(唐)孔颖达疏《周易正义》繁体版卷七：系辞上

疏正義曰：謂之「繫辭」者，凡有二義，論字取繫屬之義。聖人繫屬此辭於爻卦之下，故此篇第六章云：「繫辭焉以斷其吉凶。」第十二章云：「繫辭焉以盡其言。」是繫屬其辭於爻卦之下，則上下二篇經辭是也。文取繫屬之義，故字體從「毄」。又音為係者，取剛係之義。卦之與爻，各有其辭以釋其義，則卦之與爻，各有剛係，所以音謂之係也。夫子本作《十翼》，申說上下二篇經文，《繫辭》條貫義理，別自為卷，總曰《繫辭》。分為上下二篇者。

何氏云：上篇明无，故曰「易有太極」，太極即无也。又云「聖人以此洗心，退藏於密」，是其无也。下篇明幾，從无入有，故云「知幾其神乎」。今謂分為上下，更无異義，直以簡編重大，是以分之。或以上篇論易之大理，下篇論易之小理者，事必不通。何則？案上《繫》云：「君子出其言善，則千里之外應之。出其言不善，則千里之外違之。」又云：「藉用白茅，无咎。」皆人言語小事，及小慎之行，豈為易之大理？又下《繫》云：「天地之道，貞觀者也。日月之道，貞明者也。」豈復易之小事乎？明以大小分之，義必不可。故知聖人既无其意，若欲強釋，理必不通。

諸儒所釋上篇，所以分段次，下凡有一十二章。周氏云：「天尊地卑」為第一章，「聖人設卦觀象」為第二章，「彖者言乎象者」為第三章，「精氣為物」為第四章，「顯諸仁藏諸用」為第五章，「聖人有以見天下之賾」為第六章，「初六藉用白茅」為第七章，「大衍之數」為第八章，「子曰知變化之道」為第九章，「天一地二」為第十章，「是故易有太極」為第十一章，「子曰書不盡言」為第十二章。

馬季長、荀爽、姚信等又分「白茅」章後，取「負且乘」更為別章，成十三章。案：「白茅」以下，曆序諸卦，獨分「負且乘」以為別章，義无所取也。

虞翻分為十一章，合「大衍之數」並「知變化之道」，共為一章。案：「大衍」一章，總明揲蓍策數，及十有八變之事，首尾相連。其「知變化之道」已下，別明「知神」及「唯幾」之事，全與「大衍」章義不類，何得合為一章？今從先儒以十二章為定。

第一章天尊地卑

天尊地卑，乾坤定矣。

注云：乾坤其易之門戶，先明天尊地卑，以定乾坤之體。

卑高以陳，貴賤位矣。

注云：天尊地卑之義既列，則涉乎萬物，貴賤之位明矣。

動靜有常，剛柔斷矣。

注云：剛動而柔止也。動止得其常體，則剛柔之分著矣。

方以類聚，物以群分，吉凶生矣。

注云：方有類，物有群，則有同有異，有聚有分也。順其所同則吉，乖其所趣則凶，故吉凶生矣。

在天成象，在地成形，變化見矣。

注云：象況日月星辰，形況山川草木也。懸象運轉以成昏明，山澤通氣而雲行雨施，故變化見矣。

是故剛柔相摩，

注云：相切摩也，言陰陽之交感也。

八卦相盪。

注云：相推盪也，言運化之推移。

鼓之以雷霆，潤之以風雨。日月運行，一寒一暑。乾道成男，坤道成女。乾知大始，坤作成物。乾以易知，坤以簡能。

注云：天地之道，不為而善始，不勞而善成，故曰易簡。

易則易知，簡則易從。易知則有親，易從則有功。

注云：順萬物之情，故曰有親。通天下之志，故曰有功。

有親則可久，有功則可大。

注云：有易簡之德，則能成可久可大之功。

可久則賢人之德，可大則賢人之業。

注云：天地易簡，萬物各載其形。聖人不為，群方各遂其業。德業既成，則入於形器，故以賢人目其德業。

易簡而天下之理得矣。

注云：天下之理，莫不由於易簡而各得順其分位也。

天下之理得，而成位乎其中矣。

注云：成位，況立象也。極易簡則能通天下之理，通天下之理，故能成象，並乎天地言其中，則並明天地也。

孔颖达疏：正義曰：此第一章，明天尊地卑，及貴賤之位，剛柔動靜寒暑往來，廣明乾坤簡易之德。聖人法之，能見天下之理。

○「天尊地卑，乾坤定矣」者，天以剛陽而尊，地以柔陰而卑，則乾坤之體安定矣。乾健與天陽同，坤順與地陰同，故得乾坤定矣。若天不剛陽，地不柔陰，是乾坤之體不得定也。此經明天地之德也。

○「卑高以陳，貴賤位矣」者，卑謂地體卑下，高謂天體高上。卑高既以陳列，則物之貴賤得其位矣。若卑不處卑，謂地在上，高不處高，謂天在下。上下既亂，則萬物貴賤則不得其位矣。此經明天地之體，此雖明天地之體，亦涉乎萬物之形。此貴賤總兼萬物，不唯天地而已，先云卑者，便文爾。案前經云「天尊地卑」，天地別陳。此「卑高以陳」，不更別陳。總云「卑高」者，上文詳，於此略也。

○「動靜有常，剛柔斷矣」者，天陽為動，地陰為靜，各有常度，則剛柔斷定矣。動而有常則成剛，靜而有常則成柔，所以剛柔可斷定矣。若動而无常，則剛道不成；靜而无常，則柔道不立。是剛柔雜亂，動靜无常，則剛柔不可斷定也。此經論天地之性也。此雖天地動靜，亦總兼萬物也。萬物稟於陽氣多而為動也，稟於陰氣多而為靜也。

○「方以類聚，物以群分，吉凶生矣」者，方謂法術性行，以類共聚，同方者則同聚也。物，謂物色群黨，共在一處，而與他物相分別。若順其所同則吉也，若乖其所趣則凶也，故曰「吉凶生矣」。此經雖因天地之性，亦廣包萬物之情也。

○「在天成象，在地成形，變化見矣」者，象謂懸象，日月星辰也。形謂山川草木也。懸象運轉而成昏明，山澤通氣而雲行雨施，故變化見也。

○「是故剛柔相摩」者，以變化形見，即陽極變為陰，陰極變為陽，陽剛而陰柔，故剛柔共相切摩，更遞變化也。

○「八卦相盪」者，剛則陽爻也。柔則陰爻也。剛柔兩體，是陰陽二爻，相雜而成八卦，遞相推盪。若十一月一陽生而推去一陰，五月一陰生而推去一陽。雖諸卦遞相推移，本從八卦而來，故云「八卦相盪也」。

○「鼓之以雷霆，潤之以風雨，日月運行，一寒一暑」者，重明上經「變化見矣」及「剛柔相摩，八卦相盪」之事。八卦既相推盪，各有功之所用也。又鼓動之以震雷離電，滋潤之以巽風坎雨，或離日坎月，運動而行，一節為寒，一節為暑，直云震、巽、離、坎，不云乾、坤、艮、兌者，乾、坤上下備言，艮、兌非鼓動運行之物，故不言之，其實亦兼焉。雷電風雨，亦出山澤也。

○「乾道成男，坤道成女」者，道謂自然而生，故乾得自然而為男，坤得自然而成女。必云成者有故，以乾因陰而得成男，坤因陽而得成女，故云成也。

○「乾知太始」者，以乾是天陽之氣，萬物皆始在於氣，故云知其大始也。

○「坤作成物」者，坤是地陰之形，坤能造作以成物也。初始无形，未有營作，故但云知也。已成之物，事可營為，故云作也。

○「乾以易知」者，易謂易略，无所造為，以此為知，故曰「乾以易知」也。

○「坤以簡能」者，簡謂簡省凝靜，不須繁勞，以此為能，故曰「坤以簡能」也。若於物艱難，則不可以知，故以易而得知也。若於事繁勞，則不可能也。必簡省而後可能也。

○「易則易知」者，此覆說上「乾以易知」也。乾德既能說易，若求而行之，則易可知也。

○「簡則易從」者，覆說上「坤以簡能」也。於事簡省，若求而行之，則易可從也。上「乾以易知，坤以簡能」，論乾坤之體性也。「易則易知，簡則易從」者，此論乾坤既有此性，人則易可倣效也。

○「易知則有親」者，性意易知，心无險難，則相和親，故云「易知則有親」也。「易從則有功」者，於事易從，不有繁勞，其功易就，故曰「易從則有功」。此二句，論聖人法此乾坤易簡，則有所益也。

○「有親則可久」者，物既和親，无相殘害，故可久也。

○「有功則可大」者，事業有功，則積漸可大。此二句論人法乾坤，久而益大。

○「可久則賢人之德」者，使物長久，是賢人之德，能養萬物，故云「可久則賢人之德」也。

○「可大則賢人之業」者，功勞既大，則是賢人事業。行天地之道，總天地之功，唯聖人能。然今云賢人者，聖人則隱迹藏用，事在无境。今云可久可大，則是離无入有，賢人則事在有境。故可久可大，以賢人目之也。

○「易簡而天下之理得矣」者，此則贊明聖人能行天地易簡之化，則天下萬事之理並得其宜矣。

○「天下之理得，而成位乎其中矣」者，成位況立象，言聖人極易簡之善，則能通天下之理，故能成立卦象於天地之中，言並天地也。

○注「乾坤其易」至「之體」。○正義曰：云：「先明天尊地卑，以定乾坤之體」者，易含萬象，天地最大。若天尊地卑，各得其所，則乾坤之義得定矣。若天之不尊，降在滯溺；地之不卑，進在剛盛，則乾坤之體，何由定矣？案乾坤是天地之用，非天地之體，今云乾坤之體者，是所用之體，乾以健為體，坤以順為體，故云「乾坤之體」。

○注「天尊地卑」至「明矣」。○正義曰：「天尊地卑之義既列」，解經「卑高以陳」也。云「則涉乎萬物貴賤之位明矣」，解經「貴賤位矣」。上經既云「天尊地卑」，此經又云「貴賤」者，則貴非唯天地，是兼萬物之貴賤。

○注「方有類」至「生矣」。○正義曰：云「方有類」者，方，謂法術情性趣舍，故《春秋》云「教子以義方」，注云：「方，道也。」是方謂性行法術也。言方雖以類而聚，亦有非類而聚者。若陰之所求者陽，陽之所求者陰，是非類聚也。若以人比禽獸，即是非類，雖男女不同，俱是人例，亦是以類聚也。故云「順所同則吉，乖所趣則凶」。

○注「天地之道」至「易簡」。○正義曰：云：「天地之道不為而善始」者，釋經之「乾以易知」。「不勞而善成」者，釋經「坤以簡能」也。案經乾易坤簡，各自別言，而注合云天地者，若以坤對乾，乾為易也，坤為簡也。經之所云者是也。若據乾坤相合皆无為，自然養物之始也，是自然成物之終也。是乾亦有簡，坤亦有易，故注合而言之也。用使聖人俱行易簡，法无為之化。

○注「天地易簡」至「其德業」。○正義曰：云：「聖人不為，群方各遂其業」者，聖人顯仁藏用，唯見生養之功，不見其何以生養，猶若日月見其照臨之力，不知何以照臨，是聖人用无為以及天下，是聖人不為也。云「德業既成，則入於形器」者，初行德業未成之時，不見其所為，是在於虛无。若德業既成，覆被於物，在於有境，是入於形器也。賢人之分，則見其所為，見其成功始末，皆有德之與業，是所有形器，故以賢人目其德業。然則本其虛无玄象謂之聖，據其成功事業謂之賢也。

○注「天下之理」至「分位正位」。○正義曰：云天下之理莫不由於易簡而各得順其分位者，若能行說易簡靜，任物自生，則物得其性矣。故《列子》云：「不生而物自生，不化而物自化。」若不行易簡，法令茲章，則物失其性也。《老子》云：「水至清則无魚，人至察則无徒」。又《莊子》云：「馬翦剔羈絆，所傷多矣。」是天下之理未得也。

第二章聖人設卦觀象

聖人設卦觀象，

注云：此總言也。

繫辭焉而明吉凶，剛柔相推而生變化。

注云：繫辭所以明吉凶，剛柔相推所以明變化也。吉凶者存乎人事也，變化者存乎運行也。

是故吉凶者，失得之象也。

注云：由有失得，故吉凶生。

悔吝者，憂虞之象也。

注云：失得之微者足以致憂虞而已，故曰悔吝。

變化者，進退之象也。

注云：往復相推，迭進退也。

剛柔者，晝夜之象也。

注云：晝則陽剛，夜則陰柔，始總言吉凶變化，而下別明悔吝、晝夜者，悔吝則吉凶之類，晝夜亦變化之道，吉凶之類，則同因繫辭而明；變化之道，則俱由剛柔而著，故始總言之，下則明失得之輕重，辨變化之小大，故別序其義也。

六爻之動，三極之道也。

注云：三極，三材也。兼三材之道，故能見吉凶，成變化也。

是故君子所居而安者，易之序也。

注云：序，易象之次序。

所樂而玩者，爻之辭也。是故君子居則觀其象而玩其辭，動則觀其變而玩其占。是以自天祐之，吉無不利。

孔颖达疏：正義曰：此第二章也。前章言天地成象成形，簡易之德，明乾坤之大旨。此章明聖人設卦觀象，爻辭吉凶，悔吝之細別。

○「聖人設卦觀象」者，謂聖人設畫其卦之時，莫不瞻觀物象，法其物象，然後設之，卦象則有吉有凶，故下文云「吉凶者失得之象也，悔吝者憂虞之象，變化者進退之象，剛柔者晝夜之象」。是施設其卦，有此諸象也。

○「繫辭焉而明吉凶」者，卦象爻象，有吉有凶。若不繫辭，其理未顯。故繫屬吉凶之文辭於卦爻之下，而顯明此卦爻吉凶也。案吉凶之外，猶有悔吝憂虞，直云而明吉凶者，悔吝憂虞，是凶中之小，別舉吉凶，則包之可知也。「剛柔相推而生變化」者，八純之卦，卦之與爻，其象既定，變化猶少；若剛柔二氣相推，陰爻陽爻交變，分為六十四卦，有三百八十四爻，委曲變化，事非一體，是「而生變化」也。繫辭而明吉凶，明繫辭之意；剛柔相推而生變化，明其推引而生雜卦之意也。

○「是故吉凶者，失得之象也」者，此下四句經，總明諸象不同之事，辭之吉者是得之象；辭之凶者是失之象，故曰「吉凶者，是失得之象也」。初時於事有失有得，積漸成著，乃為吉凶也。然易之諸卦及爻不言吉凶者，義有數等。或吉凶據文可知，不須明言吉凶者。若乾「元亨利貞」及「九五，飛龍在天，利見大人」之屬，尋文考義，是吉可知，故不須云吉也。若其剝「不利有攸往」，離之九四「突如其來如，焚如，死如，棄如」之屬，據其文辭，其凶可見，故不言凶也。亦有爻處吉凶之際，吉凶未定，行善則吉，行惡則凶。是吉凶未定，亦不言吉凶，若乾之九三「君子終日乾乾，夕惕若，厲無咎」，若屯之六二「屯如邅如，乘馬班如，匪寇，婚媾，女子貞不字，十年乃字」，是吉凶未定，亦不言吉凶也。又諸稱无咎者，若不有善應則有咎，若有善應則无咎，此亦不定言吉凶也。諸稱吉凶者，皆嫌其吉凶不明，故言吉凶以正之，若坤之六五「黃裳元吉」，以陰居尊位，嫌其不吉，故言吉以明之。推此餘可知也。亦有於事无嫌，吉凶灼然可知，而更明言吉凶者，若剝之初六「剝床以足，蔑貞凶」、六二「剝床以辯，蔑貞凶」者，此皆凶狀灼然，而言凶也。或有一卦之內，或一爻之中，得失相形，須言吉凶。若大過九三「棟橈凶」、九四「棟隆吉」，是一卦相形也；屯卦九五「屯其膏，小貞吉，大貞凶」，是一爻相形也。亦有一事相形，終始有異。若訟卦「有孚窒惕，中吉終凶」之類是也。大略如此。原夫易之為書，曲明萬象，苟在釋辭，明其意，達其理，不可以一爻為例，義有變通也。

○「悔吝者，憂虞之象也」者，經稱悔吝者，是得失微小，初時憂念虞度之形象也。以憂虞不已，未是大凶，終致悔吝。悔者，其事已過，意有追悔之也。吝者，當事之時，可輕鄙恥，故云吝也。吝既是小凶，則易之為書亦有小吉，則无咎之屬善補過是也。此亦小吉，而不言者，下經備陳之也，故於此不言。其餘元亨利貞，則是吉象之境，有四德別言，故於此不言也。其以祉有慶有福之屬，各於爻卦別言，故不在此而說。且易者戒人為惡，故於惡事備言也。

○「變化者進退之象也」者，萬物之象，皆有陰陽之爻，或從始而上進，或居終而倒退，以其往復相推，或漸變而頓化，故云「進退之象也」。

○「剛柔者，晝夜之象也」者，晝則陽日照臨，萬物生而堅剛，是晝之象也。夜則陰潤浸被，萬物而皆柔弱，是夜之象也。

○「六爻之動，三極之道也」者，此覆明變化進退之義，言六爻遞相推動而生變化，是天地人三才至極之道，以其事兼三才，故能見吉凶而成變化也。

○「是故君子所居而安者，易之序也」者，以其在上，吉凶顯其得失，變化明其進退，以此之故，君子觀象知其所處，故可居治之位，而安靜居之，是易位之次序也。若居在乾之初九，而安在勿用，若居在乾之九三，而安在乾乾，是以所居而安者，由觀易之位次序也。

○「所樂而玩者爻之辭也」者，言君子愛樂而習玩者，是六爻之辭也。辭有吉凶悔吝，見善則思齊其事，見惡則懼而自改，所以愛樂而耽玩也。卦之與爻，皆有其辭，但爻有變化，取象既多，以知得失。故君子尤所愛樂，所以特云「爻之辭」也。

○「是故君子居則觀其象而玩其辭」者，以易象則明其善惡，辭則示其吉凶，故君子自居處其身，觀看其象，以知身之善惡，而習玩其辭，以曉事之吉凶。

○「動則觀其變而玩其占」者，言君子出行興動之時，則觀其爻之變化，而習玩其占之吉凶。若乾之九四「或躍在淵」，是動則觀其變也。《春秋傳》云：「先王卜征五年。」又云：「卜以決疑。」是動玩其占也。

○「是以自天祐之，吉無不利」者，君子既能奉遵易象，以居處其身，无有凶害，是以從天以下，悉皆祐之，吉無不利。此《大有》上九爻辭。

○注「此總言也」。○正義曰：此設卦觀象，總為下而言，故云「此總言也」。

○注「晝則陽剛」至「其義」。○正義曰：云：「始總言吉凶變化」者，謂上文云「繫辭焉而明吉凶，剛柔相推而生變化」，是始總言吉凶變化也。云「而下別明悔吝晝夜」者，謂次文云「悔吝者，憂虞之象」，「剛柔者，晝夜之象」，是別明悔吝晝夜也。言「悔吝則吉凶之類」者，案上文繫辭而明吉凶，次又別序云「吉凶者，失得之象」，「悔吝者，憂虞之象」，是吉凶之外，別生悔吝，是悔吝亦吉凶之類。大略總言吉凶，是細別之，吉凶之外，別有悔吝也，故云「悔吝則吉凶之類」。云「晝夜亦變化之道」者，案上文云「剛柔相推而生變化」，次文別云「變化者，進退之象」，「剛柔者，晝夜之象」，變化之外，別云晝夜，總言之則變化晝夜是一，分之則變化晝夜是殊，故云「晝夜亦變化之道」也。云「吉凶之類，則同因繫辭而明」者，案上文云「繫辭焉而明吉凶」，次文別序云「吉凶」「悔吝」，兩事同因上繫辭而明之也，故云「吉凶之類，則同因《繫辭》而明」也。云「變化之道，則俱由剛柔而著」者，上文「剛柔相推而生變化」，次文別序云：「變化者，進退之象。剛柔者，晝夜之象。」上文則變化剛柔合為一，次文則別序變化剛柔分為二。合之則同，分之則異，是變化從剛柔而生，故云「變化之道，俱由剛柔而著」也。云「故始總言之」也。上文「繫辭焉而明吉凶」，不云悔吝，是總言之也。又上文「剛柔相推而生變化」，不云晝夜，是總變化言之也。云「下則明失得之輕重，辯變化之小大，故別序其義」者，案次文別序云：「吉凶者，失得之象。」是失得重也；「悔吝者，憂虞之象」，是失得輕也。又次經云：「變化者，進退之象。」是變化大也；「剛柔者，晝夜之象」，是變化小也。兩事並言，失得別明輕重，變化別明小大，是別序其義。

第三章彖者言乎象者

彖者言乎象者也，

注云：彖總一卦之義也。

爻者言乎變者也，

注云：爻各言其變也。

吉凶者言乎其失得也，悔吝者言乎其小疵也，无咎者善補過也。是故列貴賤者存乎位，

注云：爻之所處曰位，六位有貴賤也。

齊小大者存乎卦，

注云：卦有小大也，齊猶言辯也，即彖者言乎象也。

辯吉凶者存乎辭，

注云：辭，爻辭也，即「爻者言乎變」也。言象所以明小大，言變所以明吉凶。故小大之義存乎卦，吉凶之狀見乎爻。至於悔吝无咎，其例一也。吉凶悔吝，小疵无咎，皆主乎變，事有小大，故下歷言五者之差也。

憂悔吝者存乎介，

注云：介，纖介也。王弼曰：憂悔吝之時，其介不可慢也。即「悔吝者言乎小疵也」。

震无咎者存乎悔。

注云：无咎者，善補過也。震，動也。故動而无咎，存乎无悔過也。

是故卦有小大，辭有險易。

注云：其道光明曰大，君子道消曰小；之泰則其辭易，之否則其辭險。

辭也者，各指其所之。易與天地準，

注云：作《易》以準天地。

故能彌綸天地之道，仰以觀於天文，俯以察於地理，是故知幽明之故。原始反終，故知死生之說。

注云：幽明者，有形无形之象。死生者，終始之數也。

孔颖达疏：正義曰：此第三章也。上章明吉凶悔吝繫辭之義，而細意未盡，故此章更委曲說卦爻吉凶之事。是以義理深奧，能彌綸天地之道，仰觀俯察，知死生之說。

○「彖者言乎象者也」，彖謂卦下之辭，言說乎一卦之象也。

○「爻者言乎變者也」者，謂爻下之辭，言說此爻之象改變也。

○「吉凶者，言乎其失得也」者，謂爻卦下辭也。著其吉凶者，言論其卦爻失之與得之義也。前章言據其卦爻之象，故云「吉凶者，失得之象」。此章據其卦爻之辭，故云「吉凶者，言乎其失得」也。

○「悔吝者，言乎其小疵也」者，辭著悔吝者，言說此卦爻有小疵病也。有小疵病必預有憂虞，故前章云：「悔吝者憂虞之象。」但前章據其象，此章論其辭也。

○「无咎者，善補過也」者，辭稱无咎者，即此卦爻能補其過。若不能補過，則有咎也。案《略例》：无咎有二，一者善能補過，故无咎。二者其禍自已招，无所怨咎，故節之六三：「不節之嗟，又誰咎也？」但如此者少，此據多者言之，故云「善補過也」。前章舉其大略，故不細言无咎之事，此章備論也。

○「是故列貴賤者存乎位」者，以爻者言乎變，以此之故，陳列物之貴賤者在存乎六爻之位，皆上貴而下賤也。

○「齊小大者存乎卦」者，以彖者言乎象，象有小大，故齊辯物之小大者存乎卦也。猶若泰則「小往大來，吉亨」，否則「大往小來」之類是也。

○「辯吉凶者存乎辭」者，謂辯明卦之與爻之吉凶，存乎卦爻下之言辭是也。

○「憂悔吝者存乎介」者，介謂纖介，謂小小疵病。能預憂虞悔吝者存於細小之疵病也。

○「震无咎者存乎悔」者，震，動也。動而无咎者，存乎能自悔過也。

○「是故卦有小大，辭有險易」者，其道光明謂之大，其道銷散謂之小。若之適通泰，其辭則說易，若之適否塞，其辭則難險也。

○「辭也者，各指其所之」者，謂爻卦之辭，各斥其爻卦之之適也。若之適於善，則其辭善。若之適於惡，則其辭惡也。

○「易與天地準」者，自此已上，論卦爻辭理之義；自此已下，廣明易道之美。言聖人作易與天地相準。謂準擬天地，則乾健以法天，坤順以法地之類是也。

○「故能彌綸天地之道」者，以易與天地相準，為此之故，聖人用易能彌綸天地之道。彌謂彌縫補合，綸謂經綸牽引，能補合牽引天地之道，用此易道也。

○「仰以觀於天文，俯以察於地理」者，天有懸象而成文章，故稱文也。地有山川原隰，各有條理，故稱理也。

○「是故知幽明之故」者，故謂事也。故以用易道，仰觀俯察，知无形之幽，有形之明，義理事故也。

○「原始反終，故知生死之說」者，言用易理，原窮事物之初始，反復事物之終末，始終吉凶，皆悉包羅，以此之故，知死生之數也。正謂用易道參其逆順，則禍福可知；用蓍策求其吉凶，則死生可識也。

○注「辭爻」至「之差」。○正義曰：云：「辭，爻辭也」者，其實卦之與爻，皆有其辭。知是爻辭者，但卦辭變化少，爻辭變化多，此經「辯吉凶者存乎辭」，與「齊小大者存乎卦」，二文相對，上既云卦，故此辭為爻辭也。云「言象所以明小大」者，即「齊小大者存乎卦」是也。云「言變化所以明吉凶」者，則「辯吉凶者存乎辭」是也。云「故小大之義存乎卦」者，覆說「言象所以明小大」也。云「吉凶之狀見乎爻」者，覆說「言變所以明吉凶」也。云「悔吝无咎，其例一也」者，謂悔吝无咎，體例與吉凶一也，皆是存乎辭。云「悔吝小疵无咎，皆生乎變」者，謂皆生於爻也。言乎變者，謂皆從爻變而來。云「事有小大」者，大則為吉凶，小則為悔吝无咎也。云「故下歷言五者之差」者，謂於吉凶下歷次言五者之差別，數五者，謂吉一，凶二，悔三，吝四，无咎五。「然諸儒以為五者，皆數列貴賤者存乎位，」是其一也。「齊小大者存乎卦」，是其二也。「辯吉凶者存乎辭」，是其三也。「憂悔吝者存乎介」，是其四也。「震无咎者存乎无悔」，是其五也。於經數之為便，但於注理則乖，今並存焉，任後賢所釋。

第四章精氣為物

精氣為物，遊魂為變，

注云：精氣煙熅，聚而成物。聚極則散，而遊魂為變也。遊魂，言其遊散也。

是故知鬼神之情狀。

注云：盡聚散之理，則能知變化之道，无幽而不通也。

與天地相似，故不違。

注云：德合天地，故曰相似。

知周乎萬物，而道濟天下，故不過。

注云：知周萬物，則能以道濟天下也。

旁行而不流，

注云：應變旁通，而不流淫也。

樂天知命，故不憂。

注云：順天之化，故曰樂也。

安土敦乎仁，故能愛。

注云：安土敦仁者，萬物之情也。物順其情則仁功贍矣。

範圍天地之化而不過。

注云：範圍者，擬範天地，而周備其理也。

曲成萬物而不遺。

注云：曲成者，乘變以應物，不係一方者也，則物宜得矣。

通乎晝夜之道而知。

注云：通幽明之故，則无不知也。

故神无方，而易无體。

注云：自此以上，皆言神之所為也。方、體者，皆係於形器者也。神則陰陽不測，易則唯變所適，不可以一方、一體明。

一陰一陽之謂道，

注云：道者何？无之稱也，无不通也，无不由也，況之曰道。寂然天體，不可為象。必有之用極，而无之功顯，故至乎「神无方，而易无體」，而道可見矣。故窮變以盡神，因神以明道，陰陽雖殊，无一以待之。在陰為无陰，陰以之生；在陽為无陽，陽以之成，故曰「一陰一陽」也。

繼之者善也，成之者性也。仁者見之謂之仁，知者見之謂之知，

注云：仁者資道以見其仁，知者資道以見其知，各盡其分。

百姓日用而不知，故君子之道鮮矣。

注云：君子體道以為用也。仁知則滯於所見，百姓則日用而不知。體斯道者，不亦鮮矣？故「常无欲，以觀其妙」，始可以語至而言極也。

孔颖达疏：正義曰：此第四章也。上章明卦爻之義，其事類稍盡，但卦爻未明鬼神情狀。此章說物之改變而為鬼神，易能通鬼神之變化，故於此章明之。

○云：「精氣為物」者，謂陰陽精靈之氣，氤氳積聚而為萬物也。

○「遊魂為變」者，物既積聚，極則分散，將散之時，浮遊精魂，去離物形，而為改變，則生變為死，成變為敗，或未死之間，變為異類也。

○「是故知鬼神之情狀」者，能窮易理，盡生死變化，以此之故，能知鬼神之內外情狀也。物既以聚而生，以散而死，皆是鬼神所為，但極聚散之理，則知鬼神之情狀也。言聖人以易之理而能然也。

○「與天地相似故不違」者，天地能知鬼神，任其變化。聖人亦窮神盡性，能知鬼神，是與天地相似，所為所作，故不違於天地，能與天地合也。

○「知周乎萬物，而道濟天下」者，聖人无物不知，是知周於萬物。天下皆養，是道濟天下也。

○「故不過」者，所為皆得其宜，不有愆過，使物失分也。

○「旁行而不流」者，言聖人之德，應變旁行，无不被及，而不有流移淫過。若不應變化，非理而動，則為流淫也。

○「樂天知命，故不憂」者，順天施化，是歡樂於天；識物始終，是自知性命。順天道之常數，知性命之始終，任自然之理，故不憂也。

○「安土敦乎仁，故能愛」者，言萬物之性，皆欲安靜於土，敦厚於仁。聖人能行此安土敦仁之化，故能愛養萬物也。

○「範圍天地之化而不過」者，範謂模範，圍謂周圍，言聖人所為所作，模範周圍天地之化養，言法則天地以施其化，而不有過失違天地者也。

○「曲成萬物而不遺」者，言聖人隨變而應，屈曲委細，成就萬物，而不有遺棄細小而不成也。

○「通乎晝夜之道而知」者，言聖人通曉於晝夜之道，晝則明也，夜則幽也，言通曉於幽明之道，而无事不知也。自此已上，皆神之所為，聖人能極神之幽隱之德也。

○「故神无方，而易无體」者，神則寂然虛无，陰陽深遠，不可求測，是无一方可明也。易則隨物改變，應變而往，无一體可定也。

○「一陰一陽之謂道」者，一謂无也，无陰无陽，乃謂之道。一得為无者，无是虛无，虛无是太虛，不可分別，唯一而已，故以一為无也。若其有境，則彼此相形，有二有三，不得為一。故在陰之時，而不見為陰之功；在陽之時，而不見為陽之力，自然而有陰陽，自然无所營為，此則道之謂也。故以言之為道，以數言之謂之一，以體言之謂之无，以物得開通謂之道，以微妙不測謂之神，以應機變化謂之易，總而言之，皆虛无之謂也。聖人以人事名之，隨其義理，立其稱號。

○「繼之者善也」者，道是生物開通，善是順理養物，故繼道之功者，唯善行也。

○「成之者性也」者，若能成就此道者，是人之本性。若性仁者成就此道為仁性，知者成就此道為知也。故云「仁者見之謂之仁，知者見之謂之知」。是仁之與知，皆資道而得成仁知也。

○「百姓日用而不知」者，言萬方百姓，恒日日賴用此道而得生，而不知道之功力也。言道冥昧不以功為功，故百姓日用而不能知也。

○「故君子之道鮮矣」者，君子謂聖人也。仁知則各滯於所見，百姓則日用不知，明體道君子，不亦少乎？

○注「盡聚散」至「不通」。○正義曰：案下云「神无方」，韓氏云自此以上皆言神之所為。則此經「情狀」是虛地之神。聖人極虛无之神，知變化之道，幽冥悉通，故能知鬼神之情狀。

○注「自此以上」至「體明」。○正義曰：自此已上，皆言神之所為者，謂從「神无方」以上，至「精氣為物」以下，經之所云，皆言神所施為。神者，微妙玄通，不可測量，故能知鬼神之情狀，與天地相似。知周萬物，樂天知命，安土敦仁，範圍天地，曲成萬物，通乎晝夜，此皆神之功用也。作易者因自然之神以垂教，欲使聖人用此神道以被天下，雖是神之所為，亦是聖人所為。云「方體者，皆係於形器」者，方是處所之名，體是形質之稱。凡處所形質，非是虛无，皆係著於器物，故云「皆係於形器」也。云「神則陰陽不測」者，既幽微不可測度，不可測，則何有處所，是「神无方」也。云「易則唯變所適」者，既是變易，唯變之適，不有定往，何可有體，是「易无體」也。云「不可以一方一體明」者，解「无方」「无體」也。凡「无方」「无體」，各有二義。一者神則不見其處所云為，是无方也；二則周遊運動，不常在一處，亦是无方也。无體者，一是自然而變，而不知變之所由，是无形體也；二則隨變而往，无定在一體，亦是无體也。

○注「道者何」至「一陽也」。○正義曰：云：「道者何？无之稱」者，此韓氏自問其道而釋之也。道是虛无之稱，以虛无能開通於物，故稱之曰道。云「无不通，无不由」者，若處於有，有則為物礙難，不可當通。道既虛无為體，則不為礙難，故曰「无不通」也。「无不由」者，言萬物皆因之而通，由之而有。云「況之曰道」者，比況道路以為稱也。「寂然无體，不可為象」者，謂寂然幽靜而无體，不可以形象求，是不可為象。至如天覆地載，日照月臨，冬寒夏暑，春生秋殺，萬物運動，皆由道而然，豈見其所營，知其所為？是「寂然无體，不可為象」也。云「必有之用，極而无之功顯」者，猶若風雨是有之所用，當用之時，以无為心，風雨既極之後，萬物賴此風雨而得生育，是生育之功，由風雨无心而成。是「有之用極，而无之功顯」，是神之發作動用，以生萬物，其功成就，乃在於无形。應機變化，雖有功用，本其用之所以，亦在於无也。故至乎「神无方而易无體」，自然无為之道，可顯見矣。當其有用之時，道未見也。云「故窮變以盡神」者，神則杳然不測，千變萬化。聖人則窮此千變萬化，以盡神之妙理，故云窮變化以盡神。云「因神以明道」者，謂盡神之理，唯在虛无，因此虛无之神，以明道之所在，道亦虛无，故云「因神以明道」也。「陰陽雖殊，无一以待之」者，言陰之與陽，雖有兩氣，恒用虛无之一，以擬待之。言在陽之時，亦以為虛无，无此陽也。在陰之時，亦以為虛无，无此陰也。云「在陰為无陰，陰以之生」者，謂道雖在於陰，而无於陰，言道所在皆无陰也。雖无于陰，陰終由道而生，故言「陰以之生」也。「在陽為无陽，陽以之成」者，謂道雖在陽，陽中必无道也。雖无於陽，陽必由道而成，故言「陽以成之」也。道雖无於陰陽，然亦不離於陰陽，陰陽雖由道成，即陰陽亦非道，故曰「一陰一陽」也。

○注「君子體道」至「極也」。○正義曰：「君子體道以為用」者，謂聖人為君子，體履於至道，法道而施政，則《老子》云「為而不宰，功成不居」是也。云「仁知則滯於所見」者，言仁知雖賢猶有偏見，仁者觀道謂道為仁，知者觀道謂道為知，不能徧曉，是滯於所見也。是道既以无為用，若以仁以知，則滯所見也。至於百姓，但日用通生之道，又不知通生由道而來，故云「百姓日用而不知」也。云「體斯道者不亦鮮矣」者，是聖人君子獨能悟道，故云「不亦鮮矣」。云「故常无欲以觀其妙」者，引《老子‧道經》之文以結成此義。「无欲」謂无心，若能寂然无心无欲，觀其道之妙趣，謂不為所為，得道之妙理也。云「始可以語至而言極也」者，若能无欲觀此道之妙理，无事无為，如此，可以語說其至理，而言其極趣也。若不如此，不可語至而言極也。

第五章顯諸仁藏諸用

顯諸仁，藏諸用，

注云：衣被萬物，故曰顯諸仁。日用而不知，故曰藏諸用。

鼓萬物而不與聖人同憂，

注云：萬物由之以化，故曰「鼓萬物」也。聖人雖體道以為用，未能全无以為體，故順通天下，則有經營之跡也。

盛德大業，至矣哉！

注云：夫物之所以通，事之所以理，莫不由乎道也。聖人功用之母，體同乎道，盛德大業，所以能至。

富有之謂大業，

注云：廣大悉備，故曰富有。

日新之謂盛德。

注云：體化合變，故曰日新。

生生之謂易，

注云：陰陽轉易，以成化生。

成象之謂乾，

注云：擬乾之象。

效法之謂坤，

注云：效坤之法。

極數知來之謂占，通變之謂事，

注云：物窮則變，變而通之，事之所由生也。

陰陽不測之謂神。

注云：神也者，變化之極，妙萬物而為言，不可以形詰者也，故曰陰陽不測。嘗試論之曰：原夫兩儀之運，萬物之動，豈有使之然哉！莫不獨化於大虛，欻爾而自造矣。造之非我，理自玄應；化之无主，數自冥運，故不知所以然，而況之神。是以明兩儀以太極為始，言變化而稱極乎神也。夫唯知天之所為者，窮理體化，坐忘遺照。至虛而善應，則以道為稱。不思而玄覽，則以神為名。蓋資道而同乎道，由神而冥於神也。

夫易，廣矣大矣，以言乎遠則不禦，

注云：窮幽極深，无所止也。

以言乎邇則靜而正，

注云：則近而當。

以言乎天地之間則備矣。夫乾，其靜也專，其動也直，是以大生焉。

注云：專，專一也。直，剛正也。

夫坤，其靜也翕，其動也闢，是以廣生焉。

注云：翕，斂也。止則翕斂其氣，動則闢開以生物也。乾統天首物，為變化之元，通乎形外者也。坤則順以承陽，功盡於已，用止乎形者也。故乾以專直言乎其材，坤以翕闢言乎其形。

廣大配天地，變通配四時，陰陽之義配日月，易簡之善配至德。

注云：易之所載，配此四義。

子曰：「易其至矣乎？夫易，聖人所以崇德而廣業也。

注云：窮理入神，其德崇也。兼濟萬物，其業廣也。

知崇禮卑，

注云：知以崇為貴，禮以卑為用。

崇效天，卑法地。

注云：極知之崇，象天高而統物；備禮之用，象地廣而載物也。

天地設位，而易行乎其中矣。

注云：天地者，易之門戶，而易之為義，兼周萬物，故曰「行乎其中矣」。

成性存存，道義之門。

注云：物之存成，由乎道義也。

孔颖达疏：正義曰：此第五章也。上章論神之所為，此章廣明易道之大，與神功不異也。

○「顯諸仁」者，言道之為體，顯見仁功，衣被萬物，是顯諸仁也。

○「藏諸用」者，謂潛藏功用，不使物知，是藏諸用也。

○「鼓萬物而不與聖人同憂」者，言道之功用，能鼓動萬物，使之化育，故云「鼓萬物」。聖人化物，不能全无以為體，猶有經營之憂；道則虛无為用，无事无為，不與聖人同用，有經營之憂也。

○「盛德大業，至矣哉！」者，聖人為功用之母，體同於道，萬物由之而通，眾事以之而理，是聖人極盛之德，廣大之業，至極矣哉！於行謂之德，於事謂之業。

○「富有之謂大業」者，自此已下，覆說「大業」「盛德」，因廣明易與乾坤，及其占之與事，並明神之體，以廣大悉備，萬事富有，所以謂之大業。

○「日新之謂盛德」者，聖人以能變通體化，合變其德，日日增新，是德之盛極，故謂之盛德也。

○「生生之謂易」者，生生，不絕之辭。陰陽變轉，後生次於前生，是萬物恒生，謂之易也。前後之生，變化改易。生必有死，易主勸戒，獎人為善，故云生不云死也。

○「成象之謂乾」者，謂畫卦成乾之象，擬乾之健，故謂卦為乾也。

○「效法之謂坤」者，謂畫卦效坤之法，擬坤之順，故謂之坤也。

○「極數知來之謂占」者，謂窮極蓍策之數，豫知來事，占問吉凶，故云「謂之占」也。

○「通變之謂事」者，物之窮極，欲使開通，須知其變化，乃得通也。凡天下之事，窮則須變，萬事乃生，故云「通變之謂事」。

○「陰陽不測之謂神」者，天下萬物，皆由陰陽，或生或成，本其所由之理，不可測量，之謂神也，故云「陰陽不測之謂神」。

○「夫易廣矣，大矣」者，此贊明易理之大，易之變化，極於四遠，是廣矣。窮於上天，是大矣。故下云「廣大配天地」也。

○「以言乎遠則不禦」者，禦，止也。言乎易之變化，窮極幽深之遠，則不有禦止也。謂无所止息也。

○「以言乎邇則靜而正」者，邇，近也。言易之變化，在於邇近之處，則寧靜而得正。謂變化之道，於其近處，物各靜而得正，不煩亂邪僻也。遠尚不禦，近則不禦可知；近既靜正，則遠亦靜正，互文也。

○「以言乎天地之間，則備矣」者，變通之道，徧滿天地之內，是則備矣。

○「夫乾其靜也專，其動也直，是以大生焉」者，上經既論易道資陰陽而成，故此經明乾，復兼明坤也。乾是純陽，德能普備，无所偏二，唯專一而已。若氣不發動，則靜而專一，故云「其靜也專」。若其運轉，則四時不忒，寒暑无差，剛而得正，故云「其動也直」。以其動靜如此，故能大生焉。

○「夫坤，其靜也翕，其動也闢，是以廣生焉」者，此經明坤之德也。坤是陰柔，閉藏翕斂，故「其靜也翕」；動則開生萬物，故「其動也闢」。以其如此，故能廣生於物焉。天體高遠，故乾云大生；地體廣博，故坤云廣生。對則乾為物始，坤為物生，散則始亦為生，故總云生也。

○「廣大配天地」者，此經申明易之德，以易道廣大，配合天地，大以配天，廣以配地。

○「變通配四時」者，四時變通，易理亦能變通，故云「變通配四時」也。

○「陰陽之義配日月，易簡之善配至德」者，案初章論乾坤易簡，可久可大，配至極微妙之德也。然《易》初章易為賢人之德，簡為賢人之業，今總云「至德」者，對則德業別，散則業由德而來，俱為德也。

○「子曰易其至矣乎」者，更美易之至極，是語之別端，故言「子曰」。

○「夫易，聖人所以崇德而廣業」者，言易道至極，聖人用之，增崇其德，廣大其業，故云「崇德而廣業也」。

○「知崇禮卑」者，易兼知之與禮，故此明知禮之用。知者通利萬物，象天陽无不覆，以崇為貴也。禮者卑敬於物，象地柔而在下，故以卑為用也。

○「崇效天，卑法地」者，知既崇高，故效天；禮以卑退，故法地也。

○「天地設位，而易行乎其中矣」者，天地陳設於位，謂知之與禮，而效法天地也。

○「而易行乎其中矣」者，變易之道，行乎知禮之中。言知禮與易而並行也。若以實象言之，天在上，地在下，是天地設位。天地之間，萬物變化，是易行乎天地之中也。

○「成性存存，道義之門」者，此明易道既在天地之中，能成其萬物之性，使物生不失其性，存其萬物之存，使物得其存成也。性謂稟其始也，存謂保其終也，道謂開通也，義謂得其宜也。既能成性存存，則物之開通，物之得宜，從此易而來，故云「道義之門」，謂易與道義為門戶也。

○注「萬物由之」至「之跡」。○正義曰：云「聖人雖體道以為用」者，言聖人不能无憂之事。道則无心无跡，聖人則亦无心有跡，聖人能體附於道，其跡以有為用。云「未能全无以為體」者，道則心跡俱无，是其全无以為體；聖人則无心有跡，是跡有而心无，是不能全无以為體。云「故順通天下，則有經營之跡」者，言聖人順通天下之理，內則雖是无心，外則有經營之跡，則有憂也。道則心跡俱无，无憂无患，故云「不與聖人同憂」也。

○注「神也者」至「於神矣」。○正義曰：云「神也者，變化之極」者，言神之施為，自將變化之極以為名也。云「妙萬物而為言」者，妙謂微妙也。萬物之體，有變象可尋，神則微妙於萬物而為言也，謂不可尋求也。云「不可以形詰」者，杳寂不測，无形无體，不可以物之形容所求而窮詰也。云「造之非我，理自玄應」者，此言神力也。我，謂宰主之名也。言物之造作，非由我之宰主所為，其造化之理，自然玄空相應，而自然造作也。云「是以明兩儀以太極為始」者，言欲明兩儀天地之體，必以太極虛无為初始，不知所以然，將何為始也？云「言變化而稱極乎神」者，欲言論變化之理，不知涯際，唯「稱極乎神」，神則不可知也。云「夫唯知天之所為者，窮理體化，坐忘遺照」者，言若能知天之所造為者，會能窮其物理，體其變化，靜坐而忘其事，及遺棄所照之物，任其自然之理，不以他事係心，端然玄寂，如此者乃能知天之所為也。言天之道亦如此也。「坐忘遺照」之言，事出《莊子‧大宗師篇》也。云「至虛而善應，則以道為稱」者，此解道之目也。言至極空虛而善應於物，則乃目之為道，故云「則以道為稱」。云「不思而玄覽，則以神為名」者，謂不可思量而玄遠，覽見者乃目之為神，故云「則以神為名」也。云「蓋資道而同乎道」者，此謂聖人設教，資取乎道，行无為之化，積久而遂同於道，內外皆无也。云「由神而冥於神也」者，言聖人設教，法此神之不測，无體无方，以垂於教，久能積漸，而冥合於神，不可測也。此皆謂聖人初時雖法道法神以為无，體未能全无，但行之不已，遂至全无不測，故云「資道而同於道，由神而冥於神也」。

第六章聖人有以見天下之賾

聖人有以見天下之賾，而擬諸其形容，象其物宜，

注云：乾剛坤柔，各有其體，故曰擬諸形容。

是故謂之象。聖人有以見天下之動，而觀其會通，以行其典禮，

注云：典禮，適時之所用。

繫辭焉以斷其吉凶，是故謂之爻。言天下之至賾而不可惡也。言天下之至動而不可亂也。

注云：《易》之為書，不可遠也。惡之則逆於順，錯之則乖於理。

擬之而後言，議之而後動，擬議以成其變化。

注云：擬議以動，則盡變化之道。

「鳴鶴在陰，其子和之；我有好爵，吾與爾靡之」。

注云：鶴鳴則子和，脩誠則物應，我有好爵，與物散之，物亦以善應也。明擬議之道，繼以斯義者，誠以吉凶失得存乎所動。同乎道者，道亦得之；同乎失者，失亦違之。莫不以同相順，以類相應。動之斯來，綏之斯至。鶴鳴于陰，氣同則和。出言戶庭，千里或應。出言猶然，況其大者乎；千里或應，況其邇者乎。故夫憂悔吝者，存乎纖介；定失得者，慎於樞機。是以君子擬議以動，慎其微也。

子曰：「君子居其室，出其言善，則千里之外應之，況其邇者乎；居其室，出其言不善，則千里之外違之，況其邇者乎。言出乎身，加乎民；行發乎邇，見乎遠。言行，君子之樞機。

注云：樞機，制動之主。

樞機之發，榮辱之主也。言行，君子之所以動天地也，可不慎乎？」同人「先號咷而後笑」，子曰：「君子之道，或出或處，或默或語，二人同心，其利斷金。」

注云：同人終獲後笑者，以有同心之應也。夫所況同者，豈係乎一方哉！君子出處默語，不違其中，則其跡雖異，道同則應。

同心之言，其臭如蘭。

孔颖达疏：正義曰：此第六章也。上章既明易道變化，神理不測，聖人法之，所以配於天地，道義從易而生；此章又明聖人擬議易象，以贊成變化。又明人擬議之事，先慎其身，在於慎言語。同心行動舉措，守謙退，勿驕盈，保靜密，勿貪非位，凡有七事。是行之尤急者，故引七卦之義，以證成之。

○「聖人有以見天下之賾」者，賾謂幽深難見，聖人有其神妙，以能見天下深賾之至理也。

○「而擬諸其形容」者，以此深賾之理，擬度諸物形容也。見此剛理，則擬諸乾之形容；見此柔理，則擬諸坤之形容也。

○「象其物宜」者，聖人又法象其物之所宜。若象陽物，宜於剛也；若象陰物，宜於柔也，是各象其物之所宜。六十四卦，皆擬諸形容，象其物宜也。若泰卦比擬泰之形容，象其泰之物宜；若否卦則比擬否之形容，象其否之物宜也。舉此而言，諸卦可知也。

○「是故謂之象」者，以是之故，謂之象也，謂六十四卦是也，故前章云卦者言乎象者也。此以上結成卦象之義也。

○「聖人有以見天下之動」者，謂聖人有其微妙，以見天下萬物之動也。

○「而觀其會通，以行其典禮」者，既知萬物以此變動，觀看其物之會合變通，當此會通之時，以施行其典法禮儀也。

○「繫辭焉以斷其吉凶」者，既觀其會通而行其典禮，以定爻之通變，而有三百八十四爻。於此爻下繫屬文辭，以斷定其吉凶。若會通典禮得則為吉，若會通典禮失則為凶也。

○「是故謂之爻」者，以是之故，議此會通之事而為爻也。夫爻者效也，效諸物之通變，故上章云「爻者，言乎變者也」。自此已上，結爻義也。

○「言天下之至賾，而不可惡也」者，此覆說前文「見天下之賾」，卦象義也。謂聖人於天下至賾之理，必重慎明之，不可鄙賤輕惡也。若鄙賤輕惡，不存意明之，則逆於順道也。

○「言天下之至動，而不可亂」者，覆說上聖人「見天下之至動」，爻之義也。謂天下至賾變動之理，論說之時，明不可錯亂也。若錯亂，則乖違正理也。若以文勢上下言之，宜云「至動而不可亂也」。

○「擬之而後言」者，覆說上「天下之至賾不可惡也」，聖人欲言之時，必擬度之而後言也。

○「議之而後動」者，覆說上「天下之至動不可亂也」，謂欲動之時，必議論之而後動也。「擬議以成其變化」者，言則先擬也，動則先議也，則能成盡其變化之道也。

○「鳴鶴在陰」者，上既明擬議而動，若擬議於善，則善來應之；若擬於惡，則惡亦隨之。故引鳴鶴在陰，取同類相應以證之。此引《中孚》九二爻辭也。鳴鶴在幽陰之處，雖在幽陰而鳴，其子則在遠而和之，以其同類相感召故也。

○「我有好爵」者，言我有美好之爵，而在我身。

○「吾與爾靡之」者，言我雖有好爵，不自獨有，吾與汝外物共靡散之。謂我既有好爵，能靡散以施於物，物則有感我之恩，亦來歸從於我。是善往則善者來，皆證明擬議之事。我擬議於善以及物，物亦以善而應我也。

○「子曰君子居其室」者，既引《易》辭，前語巳絕，故言「子曰」。

○「況其邇者乎」者，出其言善遠尚應之，則近應可知，故曰「況其邇者乎」。此證明擬議而動之事。言身有善惡，無問遠近皆應之也。

○「言行，君子之樞機」者，樞謂戶樞，機謂弩牙。言戶樞之轉，或明或闇；弩牙之發，或中或否，猶言行之動，從身而發，以及於物，或是或非也。

○「言行，君子之所以動天地」者，言行雖初在於身，其善惡積而不已，所感動天地，豈可不慎乎？

○「同人先號咷而後笑」者，證擬議而動，則同類相應。以同人初未和同，故先號咷；後得同類，故後笑也。

○「子曰君子之道」者，各引《易》之後，其文勢已絕，故言「子曰」。

○「或出或處，或默或語」者，言同類相應，本在於心，不必共同一事。或此物而出，或彼物而處；或此物而默，或彼物而語，出處默語，其時雖異，其感應之事，其意則同，或處應於出，或默應於語。

○「二人同心，其利斷金」者，二人若同齊其心，其纖利能斷截於金。金是堅剛之物，能斷而截之，盛言利之甚也。此謂二人心行同也。

○「同心之言，其臭如蘭」者，言二人同齊其心，吐發言語，氤氳臭氣，香馥如蘭也。此謂二人言同也。

第七章初六藉用白茅

「初六，藉用白茅，无咎」。子曰：「苟錯諸地而可矣，藉之用茅，何咎之有？慎之至也。夫茅之為物薄，而用可重也。慎斯術也以往，其无所失矣。」

「勞謙，君子有終，吉。」子曰：「勞而不伐，有功而不德，厚之至也。語以其功下人者也。德言盛，禮言恭。謙也者，致恭以存其位者也。」

「亢龍有悔」，子曰：「貴而无位，高而无民，賢人在下位而无輔，是以動而有悔也。」

「不出戶庭，无咎」，子曰：「亂之所生也，則言語以為階。」君不密則失臣，臣不密則失身，幾事不密則害成。是以君子慎密而不出也。

子曰：「作《易》者，其知盜乎？

注云：言盜亦乘釁而至也。

《易》曰：『負且乘，致寇至。』負也者，小人之事也。乘也者，君子之器也。小人而乘君子之器，盜思奪之矣。上慢下暴，盜思伐之矣。慢藏誨盜，冶容誨淫。《易》曰『負且乘，致寇至』，盜之招也。

孔颖达疏：正義曰：此第七章也。此章欲求外物來應，必須擬議謹慎，則外物來應之。故引「藉用白茅无咎」之事，以證謹慎之理。此「藉用白茅」，《大過》初六爻辭也。

○「子曰：苟錯諸地而可矣」者，苟，且也；錯，置也。凡薦獻之物，且置於地，其理可矣。言今乃謹慎，薦藉此物而用絜白之茅，可置於地。

○「藉之用茅，何咎之有」者，何愆咎之有，是謹慎之至也。

○「勞謙君子有終吉」者，欲求外物來應，非唯謹慎，又須謙以下人。故引《謙》卦九三爻辭以證之也。

○「子曰勞而不伐」者，以引卦之後，故言「子曰」。「勞而不伐」者，雖謙退疲勞，而不自伐其善也。

○「有功而不德，厚之至」者，雖有其功，而不自以為恩德，是篤厚之至極。

○「語以其功下人」者，言《易》之所言者，語說其《謙》卦九三，能以其有功卑下於人者也。

○「德言盛，禮言恭」者，謂德以盛為本，禮以恭為主：德貴盛新，禮尚恭敬，故曰「德言盛，禮言恭」。

○「謙也者，致恭以存其位」者，言謙退致其恭敬，以存其位者也。言由恭德，保其祿位也。

○「亢龍有悔」者，上既以謙德保位，此明无謙則有悔。故引《乾》之上九「亢龍有悔」，證驕亢不謙也。

○「不出戶庭，无咎」者，又明擬議之道，非但謙而不驕，又當謹慎周密，故引《節》之初九周密之事以明之。

○「子曰：亂之所生，則言語以為階」者，階謂梯也。言亂之所生，則由言語以為亂之階梯也。

○「君不密則失臣」者，臣既盡忠，不避危難，為君謀事，君不慎密乃彰露臣之所為，使在下聞之，眾共嫉怒，害此臣而殺之，是失臣也。

○「臣不密則失身」者，言臣之言行，既有虧失，則失身也。

○「幾事不密則害成」者，幾謂幾微之事，當須密慎，預防禍害。若其不密而漏泄，禍害交起，是害成也。

○「是以君子慎密而不出」者，於易言之，是身慎密不出戶庭，於此義言之，亦謂不妄出言語也。

○「子曰：作《易》者，其知盜乎」者，此結上不密失身之事，事若不密，人則乘此機危而害之，猶若財之不密，盜則乘此機危而竊之。易者，愛惡相攻，遠近相取，盛衰相變，若此爻有釁隙衰弱，則彼爻乘變而奪之。故云：「作《易》者，其知盜乎？」

○「《易》曰：負且乘，致寇至」者，此又明擬議之道，當量身而行，不可以小處大，以賤貪貴，故引《解》卦六三以明之也。

○「負也者，小人之事也」，負者，擔負於物，合是小人所為也。

○「乘也者，君子之器」者，言乘車者，君子之器物。言君子合乘車。今應負之人而乘車，是小人乘君子之器也，則盜竊之人，思欲奪之矣。

○「上慢下暴，盜思伐之矣」者，小人居上位必驕慢，而在下必暴虐。為政如此，大盜思欲伐之矣。

○「慢藏誨盜，冶容誨淫」者，若慢藏財物，守掌不謹，則教誨於盜者使來取此物；女子妖冶其容，身不精愨，是教誨淫者使來淫己也。以此小人而居貴位，驕矜而不謹慎，而致寇至也。

○「《易》曰：負且乘，致寇至，盜之招也」者，又引《易》之所云，是盜之招來也，言自招來於盜。以慎重其事，故首尾皆稱「《易》曰」，而載《易》之爻辭也。

第八章大衍之數

大衍之數五十，其用四十有九。

注云：王弼曰：演天地之數，所賴者五十也。其用四十有九，則其一不用也。不用而用以之通，非數而數以之成，斯易之太極也。四十有九，數之極也。夫無不可以無明，必因於有，故常於有物之極，而必明其所由之宗也。

分而為二以象兩，掛一以象三，揲之以四，以象四時，歸奇於扐以象閏。五歲再閏，故再扐而後掛。

注云：奇，況四揲之餘，不足復揲者也。分而為二，既揲之餘，合掛於一，故曰「再扐而後掛」。凡閏者，十九年七閏為一章，五歲再閏者二，故略舉其凡也。

天數五，

注云：五奇也。

地數五，

注云：五耦也。

五位相得而各有合，

注云：天地之數各五，五數相配，以合成金、木、水、火、土。

天數二十有五，

注云：五奇合為二十五。

地數三十。

注云：五耦合為三十。

凡天地之數五十有五。此所以成變化而行鬼神也。

注云：變化以此成，鬼神以此行。

《乾》之策二百一十有六，

注云：陽爻六，一爻三十六策，六爻二百一十六策。

坤之策百四十有四，

注云：陰爻六，一爻二十四策，六爻百四十四策。

凡三百有六十，當期之日。二篇之策，萬有一千五百二十，當萬物之數也。

注云：二篇三百八十四爻，陰陽各半，合萬一千五百二十策。

是故四營而成易，

注云：分而為二以象兩，一營也。掛一以象三，二營也。揲之以四，三營也。歸奇於扐，四營也。

十有八變而成卦，八卦而小成。引而伸之。

注云：伸之六十四卦。

觸類而長之，天下之能事畢矣。

顯道，

注云：顯，明也。

神德行。

注云：由神以成其用。

是故可與酬酢，可與祐神矣。

注云：可以應對萬物之求助，成神化之功也。酬酢，猶應對也。

孔颖达疏：正義曰：此第八章，明占筮之法、揲蓍之體，顯天地之數，定乾坤之策，以為六十四卦，而生三百八十四爻。

○「大衍之數五十，其用四十有九」者，京房云：「五十者，謂十日、十二辰、二十八宿也，凡五十。其一不用者，天之生氣，將欲以虛來實，故用四十九焉。」馬季長云：「易有太極，謂北辰也。太極生兩儀，兩儀生日月，日月生四時，四時生五行，五行生十二月，十二月生二十四氣。北辰居位不動，其餘四十九轉運而用也。」荀爽云：「卦各有六爻，六八四十八，加乾、坤二用，凡有五十。《乾》初九潛龍勿用，故用四十九也。」鄭康成云：「天地之數五十有五，以五行氣通。凡五行減五，大衍又減一，故四十九也。」姚信、董遇云：「天地之數五十有五者，其六以象六畫之數，故減之而用四十九。」但五十之數，義有多家，各有其說，未知孰是。今案王弼云「演天地之數，所賴者五十」，據王弼此說，其意皆與諸儒不同。萬物之策，凡有萬一千五百二十。其用此策推演天地之數，唯用五十策也。一謂自然所須策者唯用五十，就五十策中，其所用揲蓍者，唯用四十有九。其一不用，以其虛無，非所用也，故不數之。顧懽同王弼此說。故顧懽云：「立此五十數，以數神，神雖非數，因數而顯。故虛其一數，以明不可言之義。」只如此意，則別無所以，自然而有此五十也。今依用之。

○「分而為二以象兩」者，五十之內，去其一，餘有四十九，合同未分，是象太一也。今以四十九分而為二，以象兩儀也。

○「掛一以象三」者，就兩儀之間，於天數之中，分掛其一，而配兩儀，以象三才也。

○「揲之以四，以象四時」者，分揲其蓍，皆以四四為數，以象四時。

○「歸奇於扐以象閏」者，奇謂四揲之餘，歸此殘奇於所扐之策而成數，以法象天道。歸殘聚餘，分而成閏也。

○「五歲再閏」者，凡前閏後閏，相去大略三十二月，在五歲之中，故五歲再閏。

○「再扐而後掛」者，既分天地，天於左手，地於右手，乃四四揲天之數，最末之餘，歸之合於扐掛之一處，是一揲也。又以四四揲地之數，最末之餘，又合於前所歸之扐而總掛之，是再扐而後掛也。

○「天數五」者，謂一、三、五、七、九也。

○「地數五」者，謂二、四、六、八、十也。

○「五位相得而各有合」者，若天一與地六相得，合為水，地二與天七相得，合為火，天三與地八相得，合為木，地四與天九相得合為金，天五與地十相得合為土也。

○「天數二十有五」者，總合五奇之數。

○「地數三十」者，總合五偶之數也。

○「凡天地之數五十有五」者，是天地二數相合為五十五，此乃天地陰陽奇偶之數，非是上文演天地之策也。「此所以成變化而行鬼神」者，言此陽奇陰偶之數，成就其變化。言變化以此陰陽而成，故云「成變化」也。而宣行鬼神之用，言鬼神以此陰陽而得宣行，故云「而行鬼神也」。

○「乾之策二百一十有六」者，以乾老陽，一爻有三十六策，六爻凡有二百一十六策也。乾之少陽，一爻有二十八策，六爻則有一百六十八策，此經據老陽之策也。

○「坤之策百四十有四」者，坤之老陰，一爻有二十四策，六爻故一百四十有四策也。若坤之少陰，一爻有三十二，六爻則有一百九十二。此經據坤之老陰，故百四十有四也。

○「凡三百有六十，當期之日」者，舉合乾、坤兩策，有三百有六十，當期之數。三百六十日，舉其大略，不數五日四分日之一也。

○「二篇之策，萬有一千五百二十，當萬物之數」者，二篇之爻，總有三百八十四爻，陰陽各半，陽爻一百九十二爻，爻別三十六，總有六千九百一十二也。陰爻亦一百九十二爻，爻別二十四，總有四千六百八也。陰陽總合，萬有一千五百二十，當萬物之數也。

○「是故四營而成易」者，營謂經營，謂四度經營蓍策，乃成易之一變也。

○「十有八變而成卦」者，每一爻有三變，謂初一揲，不五則九，是一變也。第二揲，不四則八，是二變也。第三揲，亦不四則八，是三變也。若三者俱多為老陰，謂初得九，第二、第三俱得八也。若三者俱少為老陽，謂初得五，第二第三，俱得四也。若兩少一多為少陰，謂初與二、三之間，或有四或有五而有八也。或有二箇四而有一箇九，此為兩少一多也。其兩多一少為少陽者，謂三揲之間，或有一箇九，有一箇八而有一箇四，或有二箇八，而有一箇五，此為兩多一少也。如此三變既畢，乃定一爻。六爻則十有八變，乃始成卦也。

○「八卦而小成」者，象天地雷風日月山澤，於大象略盡，是易道小成。

○「引而伸之」者，謂引長八卦而伸盡之，謂引之為六十四卦也。

○「觸類而長之」者，謂觸逢事類而增長之，若觸剛之事類，以次增長於剛。若觸柔之事類，以次增長於柔。

○「天下之能事畢矣」者，天下萬事，皆如此例，各以類增長，則天下所能之事，法象皆盡，故曰「天下之能事畢矣」也。

○「顯道神德行」者，言易理備盡天下之能事，故可以顯明无為之道，而神靈其德行之事。言大虛以養萬物為德行，今易道以其神靈助太虛而養物，是神其德行也。

○「是故可與酬酢」者，酬酢，謂應對報答，言易道如此。若萬物有所求為，此易道可與應答，萬物有求則報，故曰「可與酬酢也」。

○「可與祐神矣」者，祐，助也。易道弘大，可與助成神化之功也。

○注「演天地之數」至「由之宗也」。○正義曰：「王弼云：演天地之數，所賴者五十」者，韓氏親受業於王弼，承王弼之旨，故引王弼云以證成其義。「演天地之數，所賴者五十」，謂萬物籌策雖萬有一千五百二十，若用之推演天地之數，所賴者唯賴五十，其餘不賴也。但賴五十者，自然如此，不知其所以然。云「則其一不用」者，經既云五十，又云其用四十九也，既稱其用，明知五十之內，其一是不用者也。言不用而用以之通者，若全不用，理應不賴。此既當論用，所以并言不用為用。五十者，雖是不用，其有用從不用而來，以不用而得用也。故云「不用而用以之通」。所用者則四十九蓍也。蓍所以堪用者，從造化虛无而生也。若无造化之生，此蓍何由得用也？言「非數而數以之成」者，太一虛无，无形无數，是非可數也。然有形之數，由非數而得成也。即四十九是有形之數，原從非數而來，故將非數之一，總為五十。故云「非數而數以之成也」。言「斯易之太極」者，斯，此也。言此其一不用者，是易之太極之虛无也。无形，即无數也。凡有皆從无而來，故易從太一為始也。言「夫无不可以无明，必因於有」者，言虛无之體，處處皆虛，何可以无說之，明其虛无也。若欲明虛无之理，必因於有物之境，可以卻本虛无。猶若春生秋殺之事，於虛无之時，不見生殺之象，是不可以无明也。就有境之中，見其生殺，卻推於无，始知无中有生殺之理，是明无必因於有也。言「故常於有物之極，而必明其所由之宗」者，言欲明於无，常須因有物至極之處，而明其所由宗。若易由太一，有由於无，變化由於神，皆是所由之宗也。言有且何因如此，皆由於虛无自然而來也。

第九章子曰知變化之道

子曰：「知變化之道者，其知神之所為乎？

注云：夫變化之道，不為而自然。故知變化者，則知神之所為。

《易》有聖人之道四焉：以言者尚其辭，以動者尚其變，以制器者尚其象，以卜筮者尚其占。」

注云：此四者存乎器象，可得而用也。

是以君子將有為也，將有行也，問焉而以言。其受命也如響，无有遠近幽深，遂知來物。非天下之至精，其孰能與於此？

參伍以變，錯綜其數，通其變，遂成天地之文；極其數，遂定天下之象。非天下之至變，其孰能與於此？

易无思也，无為也，寂然不動，感而遂通天下之故，非天下之至神，其孰能與於此？

注云：夫非忘象者則无以制象，非遺數者无以極數。至精者无籌策而不可亂，至變者體一而无不周，至神者寂然而无不應。斯蓋功用之母，象數所由立，故曰：非至精至變至神，則不得與於斯也。

夫易，聖人之所以極深而研幾也。唯深也，故能通天下之志。唯幾也，故能成天下之務。

注云：極未形之理則曰深，適動微之會則曰幾。

唯神也，故不疾而速，不行而至。子曰：「易有聖人之道四焉」者，此之謂也。

注云：四者由聖道以成，故曰「聖人之道」。

孔颖达疏：正義曰：此第九章也。上章既明大衍之數，極盡蓍策之名數，可與助成神化之功。此又廣明易道深遠，聖人之道有四，又明易之深遠，窮極幾神也。

○「知變化之道者，其知神之所為乎」者，言易既知變化之道理，不為而自然也。則能知神化之所為，言神化亦不為而自然也。

○「《易》有聖人之道四焉」者，言《易》之為書，有聖人所用之道者凡有四事焉。

○「以言者尚其辭」者，謂聖人發言而施政教者，貴尚其爻卦之辭，發其言辭，出言而施政教也。

○「以動者尚其變」者，謂聖人有所興動營為，故法其陰陽變化。變有吉凶，聖人之動，取吉不取凶也。

○「以制器者尚其象」者，謂造制形器，法其爻卦之象。若造弧矢，法睽之象，若造杵臼，法小過之象也。

○「以卜筮者尚其占」者，策是筮之所用，并言卜者，蔔雖龜之見兆，亦有陰陽五行變動之狀。故卜之與筮，尚其爻卦變動之占也。

○「是以君子將有為也，將有行也，問焉而以言」者，既易道有四，是以君子將欲有所施為，將欲有所行，往占問其吉凶，而以言命蓍也。

○「其受命也如響」者，謂蓍受人命，報人吉凶，如響之應聲也。

○「无有遠近幽深」者，言易之告人吉凶，无問遠之與近，及幽遂深遠之處，悉皆告之也。

○「遂知來物」者，物，事也。然易以萬事告人，人因此遂知將來之事也。

○「非天下之至精，其孰能與於此」者，言易之功深如此，若非天下萬事之內，至極精妙，誰能參與於此，與易道同也。此已上論易道功深，告人吉凶，使豫知來事，故以此結之也。

○「參伍以變」者，參，三也。伍，五也。或三或五，以相參合，以相改變。略舉三五，諸數皆然也。

○「錯綜其數」者，錯謂交錯，綜謂總聚，交錯總聚其陰陽之數也。

○「通其變」者，由交錯總聚，通極其陰陽相變也。

○「遂成天地之文」者，以其相變，故能遂成就天地之文。若青赤相雜，故稱文也。

○「極其數，遂定天下之象」者，謂窮極其陰陽之數，以定天下萬物之象。猶若極二百一十六策，以定乾之老陽之象，窮一百四十四策，以定坤之老陰之象，舉此餘可知也。

○「非天下之至變，其孰能與於此」者，言此易之理，若非天下萬事至極之變化，誰能與於此者，言皆不能也。此結成易之變化之道，故更言「與於此」也。前經論易理深，故云「非天下之至精」。此經論極數變通，故云「非天下之至變」也。

○「易无思也，无為也」者，任運自然，不關心慮，是无思也；任運自動，不須營造，是无為也。

○「寂然不動，感而遂通天下之故」者，既无思无為，故「寂然不動」。有感必應，萬事皆通，是「感而遂通天下之故」也。故謂事故，言通天下萬事也。

○「非天下之至神，其孰能與於此」者，言易理神功不測，非天下萬事之中，至極神妙，其孰能與於此也。此經明易理神妙不測，故云「非天下之至神」，若非天下之至神，誰能與於此也。

○「夫易聖人之所以極深而研幾也」者，言易道弘大，故聖人用之，所以窮極幽深，而研覈幾微也。

○「極深」者，則前經初一節云：「君子將有為，將有行，問焉而以言，其受命如響，无有遠近幽深」，是極深也。

○「研幾」者，上經次節云「參伍以變，錯綜其數，通其變，遂成天地之文；極其數，以定天下之象」，是研幾也。

○「唯深也，故能通天下之志」者，言聖人用易道以極深，故聖人德深也，故能通天下之志意，即是前經上節「問焉而以言，其受命如響」，「遂知來物」，是通天下之志也。

○「唯幾也，故能成天下之務」者，聖人用易道以研幾，故聖人知事之幾微，是前經次節「參伍以變，錯綜其數，通其變，遂成天地之文」是也。幾者離无入有，是有初之微。以能知有初之微。則能興行其事，故能成天下之事務也。

○「唯神也，故不疾而速，不行而至」者，此覆說上經下節易之神功也。以无思无為，寂然不動，感而遂通，故不須急疾，而事速成；不須行動，而理自至也。案下節云「唯深也」言「通天下之志」，「唯幾也」言「成天下之務」。今「唯神也」直云「不疾而速，不行而至」，不言「通天下」者，神則至理微妙，不可測知。无象无功，於天下之事，理絕名言，不可論也。故不云「成天下之功」也。

○子曰：「易有聖人之道四焉者，此之謂也」者，章首論聖人之道四焉，章中歷陳其三事，章末結而成之，故曰「聖人之道四焉」是此之謂也。章首「聖人之道有四」者，韓氏注云「此四者存乎器象，可得而用者」，則辭也，變也，象也，占也。是有形之物，形器可知也。若章中所陳則有三事，一是至精，精則唯深也。二是至變，變則唯幾也。三是至神，神則微妙无形，是其无也。神既无形，則章中三事，不得配章首四事。韓氏云「四者存乎器象」，故知章中三事，不得配章首四事者也。但行此四者，即能致章中三事。故章中歷陳三事，下總以「聖人之道四焉」結之也。

○注「此四者存乎器象，可得而用也」。○正義曰：辭是爻辭，爻辭是器象也。變是變化，見其來去，亦是器象也。象是形象，占是占其形狀，並是有體之物。有體則是物之可用，故云「可得而用者也」。

○注「夫非忘象」至「與於斯也」。○正義曰：云「夫非忘象者，則无以制象」者，凡自有形象者，不可以制他物之形象，猶若海不能制山之形象，山不能制海之形象。遺忘已象者，乃能制眾物之形象也。「非遺數者，无以極數」者，若以數數物，則不能極其物數。猶若以萬而數，則不能苞億，以一億而數，則不能苞千億萬億。遺去數名者，則无所不苞。是非遺去其數，无以極盡於數也。言「至精者，无籌策而不可亂」者，以其心之至精，理在玄通，无不記億，雖无籌策，而不可亂也。言「至變者，體一而无不周」者，言至極曉達變理者，能體其淳一之理，其變通无不周徧。言雖萬類之變，同歸於一變也。「斯蓋功用之母，象數所由立」者，言至精、至變、至神，三者是物之功用之母。物之功用，象之與數，由此至精、至變、至神所由來，故云「象數所由立」也。言象之所以立有象者，豈由象而來，由太虛自然而有象也；數之所以有數者，豈由數而來，由太虛自然而有數也；是太虛之象，太虛之數，是其至精至變也。由其至精，故能制數；由其至變，故能制象。若非至精、至變、至神，則不得參與妙極之玄理也。

第十章天一地二

天一，地二；天三，地四；天五，地六；天七，地八；天九，地十。

注云：易以極數通神明之德，故明易之道，先舉天地之數也。

子曰：「夫易，何為者也？夫易，開物成務，冒天下之道，如斯而已者也。」

注云：冒，覆也。言易通萬物之志，成天下之務，其道可以覆冒天下也。

是故聖人以通天下之志，以定天下之業，以斷天下之疑。是故蓍之德圓而神，卦之德方以知，

注云：圓者運而不窮，方者止而有分。言蓍以圓象神，卦以方象知也。唯變所適，无數不周，故曰圓。卦列爻分，各有其體，故曰方也。

六爻之義易以貢。

注云：貢，告也。六爻變易，以告吉凶。

聖人以此洗心，

注云：洗濯萬物之心。

退藏於密。

注云：言其道深微，萬物日用而不能知其原，故曰「退藏於密」，猶藏諸用也。

吉凶與民同患。

注云：表吉凶之象，以同民所憂患之事，故曰「吉凶與民同患也」。

神以知來，知以藏往。

注云：明蓍卦之用，同神知也。蓍定數於始，於卦為來。卦成象於終，於蓍為往。往來之用相成，猶神知也。

其孰能與此哉！古之聰明叡知神武而不殺者夫！

注云：服萬物而不以威形也。

是以明於天之道，而察於民之故，是興神物以前民用。

注云：定吉凶於始也。

聖人以此齊戒，

注云：洗心曰齊，防患曰戒。

以神明其德夫。是故闔戶謂之坤。

注云：坤道包物。

闢戶謂之乾。

注云：乾道施生。

一闔一闢謂之變，往來不窮謂之通。見乃謂之象。

注云：兆見曰象。

形乃謂