益卦初九

地位难知之始(当位)；变坤错乾综坤。

初九：利用为大作，元吉，无咎。

象曰：元吉无咎，下不厚事也。

朱熹:初虽居下，然当益下之时，受上之益者也。不可徒然无所报效，故“利用为大作”，必“元吉”，然后得“无咎”。

程传：初九震动之主，刚阳之盛也。居《益》之时，其才是以益物。虽居至下，而上有六四之大臣应于己。四巽顺之主，上能巽于君，下能顺于贤才也，在下者不能有为也，得在上者应从之，则宜以其道辅于上，作大益天下之事，“利用为大作”也。居下而得上之用以行其志，必须所为大善而“吉”。则无过“咎”，不能“元吉”，则不唯在已有咎乃累乎上，为上之“咎”也。在至下而当大任，小善不足以称也，故必“元吉”，然后得“无咎”。

《朱子语类》云：初九在下，为四所任而“大作”者，必尽善而后“无咎”。若所作不尽善，未免有咎也。

李光地：卦以损四益初为义，则初亦受益之极，卦之主也，故其辞亦与卦同。“利用为大作者”，即彖所谓“利有攸往，利涉大川”也。必大为益人之事，然后可以自受其益。非然，则受大益者，乃所以为大损矣。凡《易》中言“吉”“无咎”者，皆谓得“吉”而后可以免“咎”。而《损》彖辞及此爻，与《萃》四之辞为尤著。

元吉无咎，下不厚事也。

朱熹:下本不当任厚事，故不如是，不足以塞咎也。

程传：在下者本不当处厚事。“厚事”，重大之事也，以为在上所住，所以当大事，必能济大事，而致“元占”，乃为无咎，能致“元吉”，则在上者任之为知人，己当之为胜任，不然，则上下皆有咎也。

郑汝谐曰：得益者非以是而自私也，故《损》之上，“利有攸往，得臣无家”，《益》之初，“利用为大作”。“为大作”者，当为大益之事也。然在下而为大益之事，位未崇也，诚未孚也，必“元吉”然后“无咎”，以其位非厚事之地也。

《朱子语类》云：“利用大作”，《象》曰：“下不厚事也”。自此推之，则凡居下者不当厚事，如子之于父，臣之于君，僚属之于官长，皆不可以逾分越职，纵可为，亦须是尽善，方能无过，所以有“元吉无咎”之戒也。

子夏易传;益，損上益下者也。夫受上之益而豈徒哉，必有大功而可以當之矣。初以剛下為動之主，能堪也大事者。下者難處之地，非專厚之所，得其大吉，乃无咎也。

虞翻曰：大作谓耕播耒耨之利，盖取诸此也。坤为用，乾为大，震为作，故“利用为大作”。体复初得正，朋来无咎，故“元吉，无咎”。震，二月卦，日中星鸟，敬授民时，故以耕播也。

《象》曰：元吉，无咎，下不厚事也。

侯果曰：大作，谓耕植也。处益之始，居震之初。震为稼穑，又为大作。益之大者，莫大耕植。故初九之利，“利为大作”。若能不厚劳于下民，不夺时于农畯，则“大吉，无咎”矣。

初九，利用为大作，元吉，无咎。

[译文]初九，利于大有作为，非常吉祥，没有咎害。(利用：利于。为大作：做大事。)

《象》曰：元吉无咎，下不厚事也。

[译文]《象传》说：非常吉祥而没有咎害，说明初九本来不能胜任大事(但此时因获益阳刚，可以大有作为)。(厚事：大事，大的事业。)

[提示]获益图报，应大有作为。

前面讲卦辞时我们谈过，益卦之形成在于损四益初，故初九是成卦之主，为处下获益之象，正是《彖传》所谓“自上下下，其道大光”之爻，他的发展是无限量的，故爻辞说利于大有作为。

爻辞在“利用为大作”之后又说“元吉，无咎”，这里难道有什么深意？

初九本来位卑处下，是难以胜任大事的，由于受益于上体的阳刚之德，知恩图报，欲干一番大事业，同时又上应六四，有六四辅助，所以爻辞才说“利用为大作”。但由于初九地位低下。干大事如不能获大功，就要受到非议，只有把事情做得尽善尽美，得元吉，才能无咎。所以王弼《周易注》说：“夫居下非厚事之地，在卑非任重之处，大作非小功所济，故‘元吉’乃得‘无咎’。”

原来《象传》说“元吉无咎，下不厚事也”，正是解释为什么“元吉”才得“无咎”的。

是的。“下不厚事也”是说初九本来处在下位不能胜任大事的，现在得阳刚之益，获益而图报，要“为大作”。

初九的爻辞和《象传》，一方面强调获益当图报，一方面也强调了只有广益他人，然后才能自受其益。

对。在上者损上益下，在下者则百倍图报。这当中虽然不乏统治者收买人心的把戏，但也包含着管理上的一些基本原则。只有让人们切实感受到获益，人们才会真心拥护你，并发自内心地跟随你创业图强。

是的，“士为知己者死”么!、