姤卦九二

地位多誉之时(刚中)；变艮错兑综震。

九二：包有鱼，无咎，不利宾。

象曰：包有鱼，义不及宾也。

　九二，包有鱼，无咎，不利宾。

朱熹:“鱼”，阴物，二与初遇，为“包有鱼”之象。然制之在己，故犹可以“无咎”。若不制而使遇于众，则其为害广矣。故其象占如此。

程传：“姤”，遇也。二与初密比，相遇者也。在它卦则初正应于四，在《姤》则以遇为重。相遇之道，主于专一。二之刚中，遇固以诚。然初之阴柔，群阳在上，而又有所应者，其志所求也。阴柔之质，鲜克贞固。二之于初，难得其诚心矣。所遇不得其诚心，遇道之乖也。“包”者，苴裹也。“鱼”，阴物之美者，阳之于阴，其所悦美，故取鱼象。二于初，若能固畜之，如包苴之有鱼，则于遇为“无咎”矣。“宾”，外来者也。“不利宾”，包苴之鱼，岂能及宾，谓不可更及外人也。遇道当专一，二则杂矣。

陆希声曰：不正之阴，与刚中之二相比，能包而有之，使其邪不及于外。

李开曰：《剥》之“贯鱼”，《姤》之“包有鱼”，皆能制阴者也。

胡炳文曰：“包”，如包苴之包，容之于内，而制之使不得逸于外也。

何楷曰：“包”字与“系豕”“包瓜”同意，古之小人所以乱天下者，往往君子激之也。二曰“包有鱼”，则不视小人为异类，而直以兼容之量包之，既不近之使近，亦不激之使无所容，其何咎焉。

李光地：制阴之义，不取诸九四之相应，而取诸九二之相比者，阴阳主卦，皆以近比者为亲切，而处之又有中有不中焉。故《复》六四之“独复”，亦不如六二“休复”之为美也。《夬》五近上，则有“苋陆”之嫌，《姤》二《比》初，独不以阴邪为累乎。曰，夬之阴，其势极矣。如病之既剧，如乱之已成，非有以除去之不可。《姤》则阴始生也，如病将发，如乱初萌，豫防而早冶之，则不至于盛长矣。观乎“不利宾”之戒，未尝不以阴邪之渐驯为谆谆也。《诗》云：敝笱在梁，其鱼鲂鳏，齐子归止，其从如云。是不能制之而使及宾之验矣。

包有鱼，义不及宾也。

程传：二之遇初，不可使有二于外，当如包苴之有鱼，包苴之鱼，义不及于宾客也。

吴曰慎曰：九二既“包有鱼”，则当尽其防制之责，以义言之，不可使遇于宾也，若不制而使遇于宾，则失其义矣。

子夏易传;陰者，身之資也。魚非食之珍者。初非陰之正者，卦无陰，亦衆之所向也。已得之而供其求，衆失之，未足深吝，故獲之无咎。得其中者也。畜非正之物，懼人之見，其義豈及於賔哉。
虞翻曰：巽为白茅，在中称包。《诗》云：白茅包之。鱼谓初阴，巽为鱼；二虽失位，阴阳相承。故“包有鱼，无咎”。宾谓四。乾尊称宾。二据四应，故“不利宾”。或以包为庖厨也。
《象》曰：包有鱼，义不及宾也。
王弼曰：初阴而穷下，故称鱼也。不正之阴，处遇之始，不能逆近者也。初自乐来，应已之厨，非为犯应，故“无咎”也。擅人之物，以为已惠，义所不为，故“不及宾”。
    九二，包有鱼，无咎；不利宾。

[译文]九二，厨房里有一条鱼，没有咎害；但不利于用来宴享宾客。(包：通“庖”，厨房。)

《象》曰：包有鱼，义不及宾也。

[译文]<象传>说：厨房里有一条鱼，但从道义上看。九二与初六无应，是不能擅自用它来宴享宾客的。(义：道理。)

[提示]严守正道，不擅有阴物。

鱼是水中之物，这里喻指处姤卦下体的阴爻初六。

初六本与九四为正应，可是现在竞充当九二庖厨中的佳肴，此为“遇”不守正。

但从九二的角度来看，则另当别论。九二阳刚居中，初六以阴在九二之下近承，有“庖”中“有鱼”之象，但这个“鱼”并不是九二主动搞到手的，而是不期而至，因此对九二来说应该是没有什么咎害的。爻辞的“包有鱼，无咎”，正是就此而言的。

“不利宾”是否指此“鱼”上应九四，并非己物，故不宜擅自动用来宴享宾客？

是的。九二有刚中之德，能严守正道，深谙事物“遇合”之理，他虽遇于初六，但初六并不与己正应，所以并不据之以为己有，也不使之外遇宾客，正如《象传》所说“包有鱼，义不及宾也”。