中孚九二

地位多誉之时(刚中)；变震错巽综艮。

九二：鸣鹤在阴，其子和之，我有好爵，吾与尔靡(mí)之。

象曰：其子和之，中心愿也。

　九二，呜鹤在阴，其子和之。我有好爵，吾与尔靡之。

朱熹:九二《中孚》之实，而九五亦以中孚之实应之，故有鹤鸣子和我爵尔靡之象。鹤在阴，谓九居二。“好爵”，谓得中。“靡”，与縻同，言懿德人之所好。故“好爵”虽我之所独有，而彼尔系恋之也。

程传：二刚实于中，孚之至者也，孚至则能感通，鹤鸣于幽隐之处，不闻也。而其子相应和中心之愿相通也。“好爵”我有，而彼亦系慕，说“好爵”之意同也。有孚于中，物无不应，诚同故也。至诚无远近幽深之间，故《系辞》云，“善则千里之外应之，不善则千里违之”。占诚通也，至诚感通之理，知道若为能识之。

孔颖达曰：九二体刚，处于卦内，又在三四重阴之下，而履不失中，是不徇于外，自任其真者也。处于幽昧而行不失信，则声闻于外，为同类之所应焉。如鹤之鸣于幽远，则为其子所和也。“靡”，散也。不私权利，惟德是与。若“我有好爵”，愿与尔贤者分散而共之。故曰“我有好爵”，“吾与尔靡之”。

王安石曰：君子之言行，至诚而善，则虽在幽远，为己类者，亦以至诚从而应之，中孚之至也。

苏轼曰：《中孚》必正而一，静而久，而初九六四，六三上九，有应而相求，皆非所谓正而一，静而久者也。惟九二端悫无求，而物自应焉。

张浚曰：二处二阴下为在阴，“其子和之”谓初。

郑汝谐曰：二独无应，若未信于人，而爻之最吉莫二若也。自耀者其实丧，自悔者其德章。无心于感物，而物无不感者，至诚之道也。二以刚履柔，其居得中，且伏于二阴之下，盖静晦而无求者，无求而物自应，故鹤鸣在阴，而“其子和之”者，感以天也。

李光地：《易》例凡言“子”言“童”者，皆初之象，故张氏以“其子和之”为初者近是。“好爵”，谓旨酒也。“靡”，谓醉也。九二有刚中之实德，无应于上，而初与之同德，故有鹤鸣子和好爵尔靡之象。言父子，明不逾出户庭也。言尔我，明不逾同类也。《诗》云：鹤鸣于九皋，声闻于天，则居爽垲之地，而声及远矣。处于阴而子和，则不求远闻可知。又曰：我有旨酒，嘉宾式燕以佣，则同乐者众矣。吾与尔靡，则惟二人同心而已。君子之实德实行，不务于远而修于迩。故《系辞传》两言“况其迩者乎”！然后推广而极言之。

其子和之，中心愿也。

程传：“中心愿”，谓诚意所愿也，故通而相应。

朱震曰：荀子所谓“同焉者合，类焉者应”也。

程敬承曰：鹤之鸣，由中而发，子之和，亦根心而应，故曰“中心愿”，愿出于中，乃孚之至也。

子夏易传;鶴者陽明之物也。而守隂處内，修徳立誠，名達而隱也，上中孚也。求中信以致，雖居隂也，時亦索之。中心願與之為治，同志而相求也，故公家之有好爵，而相與縻之矣。君子之道在於進徳乎，無隱而不彰，上求下治之本也。故君子而求其母也。
虞翻曰：靡，共也。震为鸣；讼离为鹤，坎为阴夜，鹤知夜半。故“鸣鹤在阴”。二动成坤，体益。五艮为子，震巽同声者相应，故“其子和之”。坤为身故称“我”。吾，谓五也。离为爵，爵，位也。坤为邦国，五在艮，阍寺庭阙之象。故称“好爵”。五利二变，之正应坎，故“吾与尔靡之”矣。
《象》曰：其子和之，中心愿也。
虞翻曰：坎为心，动得正应五，故“中心愿也”。
    九二，鸣鹤在阴，其子和之。我有好爵，吾与

    尔靡之。

[译文]九二，鹤鸟鸣叫在背阴，它的同类以声相应和。我有甘美的酒浆，我愿意与你共同分享，以求同乐。(阴：背阴。爵：饮器，此处借指酒浆。靡：共同。)

《象》曰：其子和之。中心愿也。

[译文]《象传》说：鹤鸟的同类以声相应和，说明这是发自内心的真诚意愿。

[提示]心意诚信，远也能应。

九二爻辞念起来像是一首短诗，不仅句式整齐，偶句押韵，而且形象生动鲜明。

的确如此。“鸣鹤在阴，其子和之”句中鸣鹤比喻九二，其子比喻九五，九二阳刚居正，处两阴之下，笃实诚信，声名闻于外，故有“鸣鹤在阴”之象。九五处上，也以自己的诚信之德遥相应和，故是“其子和之”。

那“我有好爵，吾与尔靡之”这句又怎么理解？

实际上这句的意思与上句是一样的，“我”、“吾”均指九二，“尔”指九五，以甘美酒浆共饮同乐为象，进一步说明九二、九五以诚信相互感通，相互应和。

这种至诚感通之理应用到平常的社会生活中，该是怎样的呢？

具备了这种诚信之德，就会有善言善行，即使在千里之外也能应之；反之，不具备这种诚信之德，就会有恶言恶行，即使千里外，也会违之。

这说明只要心意真诚，以至诚感人，纵使相距再远，也能相互应和。