易经六十四卦之观卦九五爻正解

天位多功之位(中正)；变艮错兑综震。

九五：观我生，君子无咎。

象曰：观我生，观民也。

子夏易传;為觀之尊，天下風化之首也。我之生化，備於民矣。觀其民有君子之風，乃天下无所歸，咎也。
虞翻曰：我，身也，谓我生。生，谓生民。震生象。反坤，为死丧。嫌非生民，故不言民。阳为君子，在临二，失位之五，得道处中，故“君子无咎”矣。
《象》曰：观我生，观民也。
王弼曰：观我生，自观其道也。为众观之主，当宣文化，光于四表，上之化下，犹风之靡草。百姓有过，在予一人。君子风著，已乃无咎。欲察已道，当观民也。
虞翻曰：坤为民，谓三也。坤体成，故观民也。

九五，观我生。君子无咎。

朱熹:九五阳刚中正以居尊位，其下四阴，仰而观之，君子之象也，故戒居此位，得此占者，当观己所行，必其阳刚中正亦如是焉，则得“无咎”也。

程传：九五居人君之位，时之治乱，俗之美恶，系乎己而已。观己之生，若天下之俗，皆君子矣。则是己之所为政化并也，乃无咎矣。若天下之俗，未合君子之道，则是己之所为政治未善，不能免于咎也。

孔颖达曰：九五居尊，为《观》之主。四海之内，由我而化。我教化善，则天下有君子之风；教化不善，则天下著小人之俗。故观民以察我道，有君子之风者，则“无咎”也。

《朱子语类》云：九五之“观我生”，如观风俗之媺恶、臣民之从违，可以见自家所施之善恶。

王申子曰：五阳刚中正，居尊位以观天下，此君子之道也。天下皆仰而观之。在五又当观己之所行，必一出于君子之道，然后可以立身于无过之地，故曰“观我生，君子无咎”。

观我生，观民也。

朱熹:此夫子以义言之，明人君现己所行，不但一身之得失，又当观民德之善否，以自省察也。

程传：我生出于己者，人君欲观己之施为善否，当观于民，民俗善则政化善也。王弼云，观民以察己之道是也。

胡瑗曰：观流则可以知源，观影则可以知表，观民则可以知己政之得失也。

    九五，观我生。君子无咎。

[译文]九五，观察自我行为，君子这样做一定没有过错。

《象》曰：观我生。观民也。

[译文]《象传》说：观察自我行为，首先要观察民风民情。

[提示]当政者观己要与观民相结合。

六四是从政之臣，九五是执政之君。九五应该怎样行“观”之道呢?

执政之君坐在令人眩目的权位顶峰，颂歌盈耳，威势逼人，最不容易看到自己的毛病，也最需要作清醒的自我审察。所以九五爻辞提出“观我生，君子无咎”是十分明智的。独踞权势之颠者，如果没有反躬自省的精神，是绝对无法免除过错的。《象传》进一步指出九五“观己”的途径，要通过“观民”来“观己”，这是十分精辟的见解。作为一个君王，能向他直言相谏的人极其罕见，而人们又总是难得有自知之明，很难看到自己的真相，很难实现客观的自我评估。所以九五虽然认识到了自我审察的必要，但是实现自我审察极其困难。而民风之美恶、民情之好恶、民生的优劣，正是检验为君者的政绩如何、是否合乎民意的尺度，正是自我审察的极好的明鉴。所以三国时青年易学家王弼在《周易注》中说：“欲察己道，当观民也。”欲观“我”的行为、德政如何，是否应当坚持、更改、调整，只要观民风、民情以及民生状况如何就清楚了。所以古人特别强调“观民风”，这与今天我们经常强调的深入群众、了解下情，在基本精神上是一致的。九五阳刚而中正，居于群阴之上，所以能够统观全局，省察民情，作为反观本身作为的借鉴，算得上是有君子之风、行君子之道的明君.