易经六十四卦之艮卦上九爻正解

天位易知之终(失正)；变坤错乾综坤。

上九：敦艮，吉。

象曰：敦艮之吉，以厚终也。

　上九，敦艮，吉。

朱熹:以阳刚居止之极，敦厚于止者也。

程传：九以刚实居上，而又成《艮》之主。在艮之终，止之至坚笃者也。“敦”，笃实也。居止之极，故不过而为“敦”。人之止难于久终，故节或移于晚，守或失于终，事或废于久，人之所同患也。上九能敦厚于终，止道之至善，所以“吉”也。六爻之德，唯此为“吉”。

项安世曰：上九与三相类，皆一卦之主也。然九三当上下之交，时不可止而止，故“危”。上九当全卦之极，时可止而止，故“吉”。

又曰：彖曰“艮其背，不获其身，行其庭不见其人，无咎”，唯六四一爻足以当之。《象》曰“兼山艮，君子以思不出其位”，唯上九一爻足以当之。

胡炳文曰：“敦临”“敦复”，皆取坤土象，艮山乃坤土而隆其上者也。其厚也弥固，故其象为“敦”，其占曰“吉”，艮之在上体者凡八，而皆吉。

总论：《朱子语类》云；《咸》、《艮》皆以人身为象，但艮卦又差一位。

项安世曰：《咸》、《艮》二卦取象相类，艮四为“背”，故五为“辅”。《咸》四为“心”，故五为背肉，上为辅，又上兑为口，则辅宜在上也。

李光地：《咸》、《艮》之象，所以差一位者，《咸》以四为心，故五为背而上为口。《艮》以三为心，故四为背而五为口。其位皆缘心而变者也。二之腓兼股为一象，故与《咸》三俱言“随”。

敦艮之吉，以厚终也。

程传：天下之事，唯终守之为难，能敦于止有终者也，上之吉，以其能厚于终也。

王申子曰：德愈厚而止愈安，是止之善终者也，其吉可知。

李光地：艮者，“万物之所成终而所成始”，故于上言“厚终”，凡人之心，唯患其养之不厚，不患其发之不光。水蓄则弥盛，火宿则弥壮，厚其终，则万事皆由此始。

子夏易传;動者，利之求也。動失則害至。止者，正之元也，久守則福來，非敦厚之徳不能止其終也。
虞翻曰：无应静止，下据二阴，故“敦艮，吉”也。
《象》曰：敦艮之吉，以厚终也。
虞翻曰：坤为厚，阳上据坤，故“以厚终也”。

    上九，敦艮，吉。

[译文]上九，抑止得更加敦厚笃实，吉祥。(敦：厚，笃实。)

《象》曰：敦艮之吉，以厚终也。

[译文]《象传》说：抑止得更加敦厚笃实而获得吉祥，这说明上九能够具有敦厚笃实的品质从而将抑止保持到最后。

[提示]要善始善终。

上九居于艮卦之极，抑止已到了极点，按照《易经》的一般规律，物极必反，应该由止走向其反面——放纵。

但事实正相反。从爻象上看，上九以阳刚居艮之极，处兼山之上，有坚笃于止之象，所以爻辞说“敦艮”。

初六的抑止只是无咎，上九的抑止却可获吉，这其中反应出艮卦的一种什么倾向？

始止无咎，终止有吉，可见艮卦虽然强调善始，但更强调善终。所以《象传》说“敦艮之吉，以厚终也”。

还有一个问题。九三与上九是艮卦中仅有的两阳爻，九三抑止则“厉”，上九抑止为何可以获吉？

上九与九三都居于二阴爻之上。但是九三位当上下卦体交会之际，在时不当止的时候止，所以危险得很。而上九处全卦之终，时当抑止，上九抑止了，所以获得了吉祥。

综观艮卦，可以看到卦中六爻分别取象于人体各部位，从不同角度揭示了抑止的不同情况，抑止的重要问题就是要适时而止。

对。初六止于趾动之前，六四自止其身，六五慎止于口。上九敦厚于终止，这都是说的适时而止。适时而止的另一面。则是当行则行，不能静止不变地看待止。所以六二当行而不能行，九三宜动而不能动，说的都是施止不当之义。

看来要真正做到止其所当止，是很不容易的。根据上面所作的分析，“止”并不是简单的停止，“时止则止，时行则行”，坚持干什么，坚持不干什么都是止，关键是要“动静不失其时”。因此艮卦所说的止的确是一个自我控制的能力问题。事当做则做，不当做则不做，做就要善始善终；话当讲则讲，不当讲则不讲，讲就要言之有序。要做到如此恰当地控制自己的言行，首要的是“思不出其位”，即思想上要加强修养，经常反躬修己，以使自己能在人事关系上、工作成效上由必然王国早日进人自由王国，做自己的主人。

不过这种修养不是一朝一夕就能完成的。人，生也有涯，而自我修养无涯，让我们共勉吧。