易经六十四卦之无妄上九爻正解

天位易知之终(失正)；变兑错坤综乾。

上九：无妄，行有眚，无攸利。

象曰：无妄之行，穷之灾也。

　　上九，无妄，行有眚，无攸利。

朱熹:上九非有妄也，但以其穷极而不可行耳，故其象占如此。

程传：上九居卦之终，无妄之极者也。极而复行，过于理也。过于理则妄也。故上九而行，则有过眚而无所利矣。

龚焕曰：无妄者，实理自然之谓。循是理则吉，拂是理则凶。初“往吉”，二“利有攸往”，循是理而动者也；四“可贞无咎”，守是理而不动者也；三有“灾”，五有“疾”，不幸而遇无故非意之事，君子亦听之而已，守是礼而不为动者也。或动或静，唯理是循，所以为无妄，上九居《无妄》之极，不可有行，若不循理而动，则反为妄矣，其有眚而不利也宜哉！

何楷曰：彖所谓“匪正有眚，不利有攸往”者。

总论：胡炳文曰：六爻皆无妄也，特初九得位而为震动之主，时之方来，故“无妄往吉”。上九失位而居乾体之极，时已去矣，故其行虽无妄，“有眚无攸利”。是故善学《易》者在识时，初曰“吉”，二日“利”，时也；三曰“灾”，五日“疾”，上曰“眚”，非有妄以致之也，亦时也；初与二皆可“往”，时当动而动也；四“可贞”，五“勿药”，上行“有眚”，时当静而静也。

无妄之行，穷之灾也。

程传：无妄既极，而复加进，乃为妄矣，是穷极而为灾害也。

赵玉泉曰：无妄之行，宜无灾矣，但处时之穷，则有其德而无其时，故有灾也。

何楷曰：“无妄之行”，犹《彖传》所云“无妄之往”，上九《乾》之“穷”，与《乾》“亢龙”义同，故二《小象》亦同，以其意于行，故曰“眚”，以其时位使然，故曰“灾”。

子夏易传;上九，无妄，行有眚，无攸利。象曰：无妄之行，窮之災也。
乘於剛，上於尊而又爭。應窮高極危，妄之甚也。復何往哉，無所利也。
上九：无妄行，有眚，无攸利。
虞翻曰：动而成坎，故“行有眚”。乘刚逆命，故“无攸利”。天命不右，行矣哉。
《象》曰：无妄之行，穷之灾也。
崔觐曰：居无妄之中，有妄者也。妄而应三，上下非正。穷而反妄，故为灾也。
    上九，无妄。行有眚。无攸利。

[译文]上九，不妄为，但行动会有祸患，无所利益。

《象》曰：无妄之行，穷之灾也。

[译文]《象传》说：不妄为的行动，处于穷尽之时也会遭到灾祸。

[提示]时穷难行，行则遭灾。

“无妄之行”本来当然是好的，但行动得不是时候仍不好，仍会遇祸。上九处于全卦之终，这是终极之地、穷尽之时，已经无处可行。这时就宜止不宜行，宜静不宜动。上九以阳爻居阴位，刚躁易动，在时穷难行、动则遭灾之时，仍然偏要前行，这样无妄就变成有妄了，因此“有眚”而“无攸利”。任何事物发展到穷尽之时都不好，即使是“无妄之行”，也会遭遇“穷之灾也”。物极必反，无妄也将转为有妄，好事也将转为坏事。这正如乾卦上九爻“亢龙有悔，穷之灾也”一样。 “好事”提倡到了极点，就会变质，产生副作用，变成“坏事”了。例如，过度地宣扬“好人好事”，就会出现弄虚作假、沽名钓誉的“假典型”。所以《老子》中说：“智慧出，有大伪。”这样，“无妄”就转化为“有妄”了。

六爻虽然大都呈“无妄”之象，但具体情况和吉凶利咎却很不相同：初九起步无妄而获吉，六二希求虚妄而无利，六三虽不妄为而遭灾，九四守正不妄而免过，九五无妄有疾而自愈，上九时穷无妄而遇祸。六爻所提供的行为类型虽然表现出复杂的变化，但其包容的基本精神是一致的。就是说，欲达到行为无妄，要遵循两大原则：一是“守正”。也就是卦辞所强调的“利贞”、“匪正有眚”。任它情况千变万化，坚守正道不变，这样就能“以不变应万变。”正如朱熹所说：“《无妄》一卦，虽云祸福之来也无常，然自家所守者，不可不利于正。”二是“审时”。要审察时机和形势，以决定进退行止。最要紧的是主观要符合客观，客观情况变了，主观对策要相应而变。这样，才能在事物的动态变化中不断地作灵活的自我调整，才能确保行为的“无妄”。