易经六十四卦之蛊卦初六爻正解

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易经六十四卦之蛊卦初六爻正解

地位难知之始(失正);变乾错坤综乾。

 

初六:干父之蛊,有子,考无咎,厉终吉。

象曰:干父之蛊,意承考也。

子夏易传;有為者,臣子之職也。受命者,承其意而損益從時,而後蠱,可幹也。柔始受命,能終其事。承父之後也,可謂有子矣。考何咎乎。臨事而專,故曰厲也。終成其志,得无咎也。有事之道也。
虞翻曰:干,正。蛊,事也。泰乾为父,坤为事。故“干父之蛊”。初上易位,艮为子,父死大过称考,故“有子考”。变而得正,故“无咎。厉,终吉”也。
案:位阳令首,父之事也;爻阴柔顺,子之质也。
《象》曰:干父之蛊,意承考也。
王弼曰:干事之首,时有损益,不可尽承,故意承而已也。

初六,干父之蛊,有子,考无咎,厉终吉。

朱熹:“干”,如木之干,枝叶之所附而立者也。“蛊”者,前人已坏之绪,故诸爻皆有父母之象,子能干之,则饬治而振起矣。初六蛊未深而事易济,故其占为有子,则能治蛊,而考得“无咎”,然亦危矣。戒占者宜如是,又知危而能戒,则“终吉”也。

程传:初六虽居最下,成卦由之,有主之义,居内在下而为主,子干父蛊也。子干父蛊之道,能堪其事,则为有子,而其考得无咎。不然,则为父之累,故必惕厉则得“终吉”也。处卑而尸尊事,自当兢畏,以六之才,虽能巽顺,体乃阴柔,在下无应而主干,非有能济之义,若以不克于而言,则其义甚小,故专言为子干蛊之道,必克济则不累其父,能厉则可以终吉,乃备见为子干蛊之大法也。

苏轼曰:器久不用而虫生之谓之蛊,人久宴溺而疾生之谓之蛊,天下久安无为而弊生之谓之蛊。蛊之灾,非一日之故也,必世而后见,故爻皆以父子言之。

故炳文曰:爻辞有以时位言者,有以才质言者,如《蛊》初六以阴在下,所应又柔,才不足以治蛊。以时言之,则为蛊之初,蛊犹末深,事犹《易》济,故其占为有子,则其考可“无咎”矣。然谓之蛊,则已危“厉”,不可以蛊未深而忽之也。故又戒占者知危而能戒,则“终吉”。

干父之蛊,意承考也。

程传:子干父蛊之道,意在承当于父之事也,故祗敬其事,以置父于无咎之地,常怀惕厉,则终得其吉也,尽诚于父事,吉之道也。

项安世曰:“干父之蛊”,迹若不顺,意则承之也。迹随时而迁,久则有敝,何可承也。孝子之于父,不失其忠爱之意而已。

杨简曰:不得已而干父之蛊,其意未尝不顺承者也。其意则承,其事则不可得而承矣,承其事则蛊不除,乃所以彰父之恶,非孝也。

张清子曰:不承其事而承其意,此善继父之志者也。

杨启新曰:前人以失而致蛊,未必无悔过之心。“干父之蛊”,乃承考之意,而置之无过之地也,此圣人以子之贤善,归之于父,为训之义大矣。

李光地:“意承考”,释“考”所以无咎,如杨氏之说。

 

    初六,干父之蛊。有子,考无咎。厉终吉。

[译文]初六,整治父辈的弊病。有这样的儿子,父辈可以免除罪过了。虽有危险,最终将得吉祥。(干:矫正,整治。考:亡父,先父。)

《象》曰:干父之蛊,意承考也。

[译文]《象传》说:整治父辈的弊病,意在继承先父之志。

[提示]子辈应该纠正父辈的弊端,这才是继承父志。

蛊害的产生不是一朝一夕的事,是积久而成,往往要经过一个世代才能充分表现出来。上代人造成的弊端,往往要到下一代人才能得到矫正。所以本卦谈治弊常以父子为喻,本爻则以亡父与儿子为喻。苏轼在《东坡易传》中解释说:“蛊之灾非一日之故也,必世而后见,故诸爻皆以父子为言。”再说,弊端多自上起,“上有好者,下必甚焉。”本卦论治弊以父子为喻,也有提倡子治父弊的含意。

初六以柔爻处于卑位,上承九二、九三之阳,阴之承阳,犹如子之承父,在这种意义上,初六正是处于“子”的地位。父辈的成法如果有毛病,经过时间和实践的检验其弊端已经显露,子辈因而加以矫正和整治,这样的“干父之蛊”正是补父之过,使得父辈免除更多的过错,使得父辈、子辈代代相传的事业免遭更多的损失,这样才算得上真正地继承先父之志。所以《象传》指出:“干父之蛊,意承考也。”后辈人对于前辈人的事业应该在开拓进取中继承并且发展,这才无愧于时代!

蛊卦论治弊之道,涉及多种复杂关系。不仅有凶与吉、乱与治、破与立的关系,还有上与下、前人与后人的关系。从本卦看,中华民族并不因循守旧、故步自封,并不一味强调“萧规曹随”、“三年无改父之道”;相反,中华民族自古以来就鄙弃抱残守缺,提倡革故鼎新、“干父之蛊”的精神。

禹之父鲧以湮法治水失败,禹舍弃湮法,采取导法治水成功。从表面上看似乎违背了“父之道”,实际上是消除了父辈的过错,继承并完成了父辈的事业。这正是“干父之蛊,意承考也”。

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