山雷颐卦 地位：少阴｜人位：老阴｜天位：少阴｜错卦：泽大过风｜综卦：山雷颐｜交互卦：坤为地

错卦；泽大过风。综卦；山雷颐。交互卦；上坤下坤成；坤为地。

地位；少阴。人位；老阴。天位；少阳。

序卦传；物畜然后可养，故受之以颐；颐者养也

《序卦》曰：物畜然后可养，故受之以颐。颐者，养也。

崔觐曰：大畜刚健，辉光日新，可以观其所养，故言“物畜然后可养”。

颐：贞吉。观颐，自求口实。

彖曰：颐贞吉，养正则吉也。观颐，观其所养也；自求口实，观其自养也。天地养万物，圣人养贤，以及万民；颐之时义大矣哉！

象曰：山下有雷，颐；君子以慎言语，节饮食。

颐艮上震下

程传：《颐·序卦》：“物畜然后可养，故受之以颐。”夫物既畜聚，则必有以养之，无养则不能存息。《颐》所以次《大畜》也，卦上艮下震，上下二阳爻，中含四阴，上止而下动，外实而中虚，人颐颔之象也。颐，养也。人口所以饮食，养人之身，故名为《颐》。圣人设卦，推养之义，大至于天地养育万物，圣人养贤以及万民，与人之养生、养形、养德、养人，皆颐养之道也。动息节宣，以养生也；饮食衣服，以养形也；威仪行义，以养德也；推己及物，以养人也。

颐，贞吉，观颐，自求口实。

朱熹:“颐”，口旁也。口食物以自养，故为养义。为卦上下二阳，内含四阴，外实内虚，上止下动，为颐之象，养之义。“贞吉”者，占者得正则吉。“观颐”，谓以其所养之道。“自求口实”，谓观其所以养身之术，皆得正则吉也。

程传：颐之道，以正则吉也。人之养身、养德、养人、养于人，皆以正道则吉也。天地造化，养育万物，各得其宜者，亦正而已矣。“观颐，自求口实”，观人之所颐，与其自求口实之道，则善恶吉凶可见矣。

《朱子语类》云：养须是正则“吉”。“观颐”，是观其养德正不正。“自求口实”，是观其养身正不正，未说到养人处。

林希元曰：人之所养有二，一是养性，一是养身，二者皆不可不正。观其所养之道，如《大学》圣贤之道，正也；异端小道，则不正矣。又必自求其口实，如重道义而略口体，正也；急口体而轻道义，则不正矣。皆正则吉，不正则凶。

陈琛曰：集义以养其气，寡欲以养其心，守圣道而不溺于虚无，崇圣学而不流于术数，则所以养德者正矣。穷而不屑于嘑蹴，达而不至于素餐，不以贫贱饥渴害其心，不以声色臭味汩其性，则所以养身者正矣。

陆铨曰：“观颐”，即考其善不善；“自求口实”，即于己取之而已矣。

李光地：陆氏说与《传》义异，盖云观其所养者，以自求养而已，如所养者德乎？则当自求其所以养德之道；如所养者身乎？则当自求其所以养身之方，与夫子《彖传》语意尤合也。

颐，贞吉，养正则吉也。观颐观其所养也。自求口实，观其自养也。

朱熹:释卦辞。

程传：“贞吉”，所养者正则吉也。“所养”，谓所养之人，与养之之道。“自求口实”谓其自求养身之道，皆以正则吉也。

李舜臣曰：古之观人，每每观其所养。而所养之大小，则必以其所“自养”者观之。夫重道义之养而略口体，此养之大者也，急口体之养而轻道义，此养之小者也。养其大体，则为大人。养其小体，则为小人。天之赋予，初无小大之别，而人之所养各殊，则其所成就者亦异。

谷家杰曰：“观颐”者，当于所养观之，又当于所养中“自养”处观之。

李光地：李氏、谷氏说，皆得孟子考其善不善之意。

天地养万物，圣人养贤以及万民，颐之时大矣哉。

朱熹:极言养道而赞之。

程传：圣人极言《颐》之道而赞其大。天地之道，则养育万物。养育万物之道，正而已矣。圣人作养贤才，与之共天位，使之食天禄，俾施泽于天下，养贤以及万民也。“养贤”，所以养万民也。夫天地之中，品物之众，非养则不生。圣人裁成天地之道，辅相天地之宜，以养天下，至于鸟兽草木，皆有养之之政。其道配天地，故夫子推《颐》之道，赞天地与圣人之功，曰“颐之时大矣哉”！或云“义”，或云“用”，或止云“时”以其大者也。万物之生与养时为大，故云“时”。

赵汝楳曰：圣人之于万民，岂能家与之粟，而人与之衣。其急先务者，亦曰养贤而已。贤得所养，则仁恩自及于百姓矣。

李光地：卦有曰“尚贤”“养贤”者，皆是六五上九相遇，《大有》、《大畜》、《颐》、《鼎》是也。此卦《颐》为养义，而六五又赖上九之养以养人，故曰“圣人养贤以及万民”也。

山下有雷，颐。君子以慎言语，节饮食。

朱熹:二者养德养身之切务。

程传：以二体言之，山下有雷，雷震于山下，山之生物，皆动其根荄，发其萌芽，为养之象；以上下之义言之，艮止而震动，上止下动，颐颔之象；以卦形言之，上下二阳，中含四阴，外实中虚，颐口之象。口所以养身也，故君子观其象以养其身，“慎言语”以养其德，“节饮食”以养其体，不唯就口取养义，事之至近而所系至大者，莫过于言语饮食也。在身为言语，于天下则凡命令政教，出于身者皆是，慎之则必当而无失。在身为饮食，于天下则凡货资财用，养于人者皆是。节之则适宜而无伤，推养之道，养德养天下，莫不然也。

《朱子语类》：或云谚有祸从口出，病从口入，甚好。曰：此语前辈曾用以解颐之象：“慎言语，节饮食。

冯椅曰：法雷之动，以慎其所出，法山之止，以节其所入。

赵汝楳曰：雷之声为言语，山之养为饮食，言语饮食出入乎颐者也。

俞琰曰：颐乃口颊之象，故取其切于颐者言之。曰“慎言语，节饮食。”充此言语之类，则凡号令政教之出于己者，皆所当慎，而不可悖出，充此饮食之类，则凡货财赋税之入于上者，皆所当节，而不可悖入。

子夏易传;頤，口頰也。下動而上止，其為頤乎。身之而養也。頤為養乎。民由上養，正乃吉也。止而待之，養之道也。動而求之，見利遷也。故下動皆凶，上止皆吉。觀頤自養，正為吉乎。萬物待天地之養也，百姓待聖人之養也。聖人待賢人之治也。故在於養賢，則聖人昭昭焉。分賢不肖，白黒也。中人效而為之，其意無别也。不知賢，孰果謂天下之賢也。故曰大哉。
象曰：山下有雷，頤君子，以愼言語，節飲食。
山中雷震，養萬物，是謂頤之象也。言語者，禍福之幾也。飲食者，康疾之由也。動止得其道，身乃安頤，莫過是也。

(震下艮上)。颐：贞吉。观颐，自求口实。

虞翻曰：晋四之初。与大过旁通。养正则吉。谓三爻之正，五上易位，故“颐贞吉”。反复不衰，与乾、坤、坎、离、大过、小过、中孚同义。故不从临观四阴二阳之例。或以临二之上，兑为口，故有口实也。离为目，故“观颐”，观其所养也。或以大过兑为口，或以临兑为口。坤为自，艮为求。口实，颐中物，谓其自养。

郑玄曰：颐中，口车辅之名也。震动于下，艮止于上，口车动而上，因辅嚼物以养人，故谓之颐。颐，养也。能行养，则其干事，故吉矣。二五离爻，皆得中。离为目，观象也观颐，观其养贤与不肖也。颐中有物曰“口实”。自二至五有二坤，坤载养物，而人所食之物皆存焉。观其求可食之物，则贪廉之情可别也。

《彖》曰：颐贞吉，养正则吉也。

姚信曰：以阳养阴，动于下，止于上，各得其正，则吉也。

宋衷曰：颐者，所由饮食自养也。君子割不正不食，况非其食乎。是故所养必得贤明，自求口实，必得体宜，是谓“养正”也。

观颐，观其所养也。

侯果曰：王者所养，养贤则吉也。

自求口实，观其自养也。

侯果曰：此本观卦。初六升五，九五降初，则成颐也。是自求口实，观其自养。

案：口实，谓颐口中也。实事可言。震，声也。实物可食。艮，其成也。

天地养万物，

崔元曰：天，上。地，初也。万物，众阴也。天地以元气养万物，圣人以正道养贤及万民，此其圣也。

圣人养贤以及万民。

虞翻曰：乾为圣人，艮为贤人，颐下养上，故“圣人养贤”。坤阴为民，皆在震上。以贵下贱，大得民，故“以及万民”。

颐之时大矣哉。

△天地养物，圣人养贤以及万民，人非颐不生，故大矣。

《象》曰：山下有雷，颐。君子以慎言语，节饮食。

刘表曰：山止于上，雷动于下，颐之象也。

荀爽曰：雷为号令，今在山下闭藏，故“慎言语”。雷动于上，以阳食阴，艮以止之，故“节饮食”也。言出乎身，加乎民，故慎言语所以养人也。饮食不节，残贼群生，故节饮食以养物。

27．颐卦——论养生之道

震下艮上

颐：贞吉。观颐,自求口实。

[译文]颐卦象征颐养：坚持正道可获吉祥。观看嘴巴，就知道人要自求口中食物。(颐：音y，面颊，腮，其中为口腔。)

[提示]指出养生的原则。

“颐”就是嘴巴，嘴巴是吃东西的，吃食物则是为了摄取营养、保养生命，这就叫颐养。东方文化很重视生命的颐养，称之为“养生之道”，对这门学问有精深的研究，各种学派林立。颐卦专论生命的颐养。卦象是上艮下震，上下两个阳爻像上下腭。中间四个阴爻像两排牙齿。上艮为止，象征上腭静止不动；下震为动，象征下巴咀嚼食物。观看这一卦象，就知道人要自求口中食物，以利于养生，这就是卦辞所说的“观颐自求口实”。从这最原始的本能需求出发，可以推衍出颐养生命的许多道理，总的原则是“贞吉”，守正则吉。顺应生命成长的规律就是守持正道，如此则利于养生。

《序卦传>说：“物畜然后可养，故受之颐。”事物蓄聚以后需要加以保养。大畜卦讲德智的蓄聚，而德智聚集于身以后要继续给以滋养，使之得到扩充和发展。颐卦论生命的颐养，偏重于精神养生，认为养德性比养口体更要紧，这正好是大畜卦旨意的延伸。

《彖》曰：颐，贞吉，养正则吉也。观颐，观其所养也。自求口实，观其自养也。天地养万物，圣人养贤以及万民，颐之时大矣哉!

[译文]《彖传》说：颐养，坚持正道可获吉祥，说明用正道养生才能导致吉祥。观看嘴巴，是观察所养的什么；观看自求口中食物，是观察怎样自我养育。天地养育万物，圣人养育贤者并且普及于万民，及时的颐养是很伟大的啊!

[提示]解释卦辞。

这段《彖传》里面的“观颐”以下几句话，真是不解释倒还明白，越解释越糊涂了。

看人吃食是最简单的事，但是善于观察的人可以从中得到象征性的启示。口中吃食者，所养的是口腹；口中节饮食、慎言语者，所养的是德性。这是“观颐”的启示。凡廉洁寡欲、不贪饮食者，皆得养生之正道；凡贪食无厌、欲壑难填者，尽入戕生之邪途。这是观“自求口实”的启示。《彖传》又推而广之，不仅养身养德是颐养，而且天地养育万物、君主养贤人养万民都在颐养之道范围内，都可以用本卦的哲理去推论。

《象》曰：山下有雷，颐。君子以慎言语，节饮食。

[译文]《象传》说：山下有雷声，象征颐养。君子因此谨慎言语，节制饮食。

[提示]养生要兼顾养德和养身。

颐卦上为艮、为山，下为震、为雷，是“山下有雷”之象。雷动于下，山止于上，一止一动，正可假借为口腔咀嚼之象，故称为“颐”，象征颐养。人的口，出者为言语，入者为饮食。所谓“祸从口出，病从口入”，如不谨慎节制，就会危害养生。震之动象征言语、饮食，艮之止象征慎之、节之。慎言可养德性，节食可养身体，养生的功夫正要在口的一出一入之间留意。当然是养德性为重，养口腹为轻；精神养生为重，物质养生为轻。所以《礼记·大学》中说：“富润屋，德润身，心广体胖。”

良好的心理情绪和精神状态对于身体健康的影响极大。所以，养生不仅要适当地摄取物质营养以颐养口腹，更要不断地摄取精神营养以颐养德性。从颐卦六爻看，分为两种类型。下三爻为震、为动，象征下腭咀嚼食物，所求在物，贪于口腹之欲，只养体而不养德，结果是戕生而多凶；上三爻为艮、为止，象征上腭止而不动，节制饮食，所求在德，清心寡欲，以德自养并养人，身心皆安，这才是养生的吉祥正道。

颐卦六爻，上下两个阳爻皆可自养或养人，中间四个阴虚皆需求养于人。阳实者自养并养人，阴虚者则养于人。这是一种情况。本卦中还存在着另一种情况，处于震体的下三爻皆只养体不养德，不得养生之正道，多凶；处于艮体的上三爻以养德为主导，身心兼养，得养生之正道，皆吉。颐卦六爻中存在着这两种规律的交叉，表现出自养、养人及养于人，养德与养体的复杂现象。拿上下两个阳爻来说，初九虽然阳实足以自养，却因处于下体之下，境界低卑，贪于口腹之求，以致舍己之“灵龟”、观人之“朵颐”；而上九则不仅阳刚充沛，更兼境界高超，所以能以德自养并且教养天下，以致大有“由颐”之庆，再看中间的四个阴爻，虽然皆因阴虚之质而求养于人，境界又大有不同。处于下体的六二、六三的“颠颐”、“拂颐”，皆是以贪损德，颊颜求食，身心交病，害于养生；六四、六五的“拂颐”、“拂经”则是求贤问道，自养其德，身心两益，利于养生。总的说来，颐卦提出的养生原则可以用“以德为本，身心兼养”来概括。在这里，精神因素起有主导作用，心理卫生制约着生理卫生，心泰则身安。这也正是东方古典养生学的精髓所在，必然会引导我们进入身心安泰的新境界。印度瑜珈术的良性心理诱导法、中国内丹术的性命双修法以及佛家的形形色色的禅定法，无不与此密切相关，无不由此起步入门。