（清）查慎行撰《周易玩辭集解•卷十》繫辭下

周易玩辭集解卷十

翰林院編修查慎行撰

下繫傳

【此篇章數，諸儒亦不同。周氏、莊氏並分九章，注疏依之。劉瓛分十二章，歐陽石經亦然，《本義》依之。今遵《本義》。

【原文】系辞下第一章：

八卦成列，象在其中矣。因而重之，爻在其中矣。剛柔相推，變在其中矣。繫辭焉而命之，動在其中矣。
李衷一曰：此章雖有象、爻辭變，其實為繫辭發端。愚竊按：八卦者，三畫之八卦；重者，六畫之八卦。剛柔相推言六十四卦，繫辭言六十四卦。卦辭三百八卜，四爻爻辭，八卦成列。伏羲雖未有彖，而卦彖之象已在其中，因而重之。伏羲雖未分爻，而六爻之位已在其中。剛柔相推，只就隂陽相錯，而卦爻之變已在其中。繫辭焉而命之，只就每卦每爻而命以辭。此時尚未動，而動之象已在其中。連說在中，見學易者不必外求，玩夫子語意如此。胡雲峯以八卦為先天横圖，因而重之為六十四卦横圖。夫子所未言，不敢信也。

愚又按：重卦之義，不獨三畫之上再加三畫也。或以一卦為主，而七卦遞加于其上；或八卦各自為主，而上者復下，下者復上，總是重卦。先儒言重卦者不同。司馬遷、揚雄、皇甫謐以為自文王始，鄭康成、淳于俊以為神農，王弼、虞翻、孔頴逹、陸德明以為伏羲。竊意十二章自庖犧氏說起，可見伏羲既畫八卦，便重為六十四卦。時已易結繩為書契，便有卦名。淮南子云：伏羲為六十四變，周室增以六爻。此確證也。《說統》曰：剛柔相推，舊注以揲蓍所值之剛柔言，故以變為卦爻之變。看來此章並无揲蓍字，只是指卦爻見在說為是。至若本章三個動字，俱屬人亊，《本義》獨以為占者當動之爻，破碎甚矣。

吉凶悔吝者，生乎動者也。剛柔者，立本者也。變通者，趣時者也。

愚按：吉凶二句，承上動在其中來。寂然不動，非但无凶悔吝，抑且无吉動，則吉一而凶悔吝三，皆從此生。剛柔四句，承上變在其中來。剛柔各有定體，隂多陽少，則以剛為主；陽多隂少，則以柔為主，故曰立本。變通就立本中相推處，見剛變而通于柔，柔變而通于剛。卦有卦之時，爻有爻之時。本立于未動之先，而時趣于方動之際。吉凶悔吝之辭，亦各因時而繫耳。盧中菴曰：變通或主蓍策上說，不知卦爻有自然之變通，而非蓍策所能與也。

吉凶者，貞勝者也。天地之道，貞觀者也。日月之道，貞明者也。天下之動，貞夫一者也。【觀，去聲。】

愚按：上文言吉凶悔吝生乎動，未曾說吉凶之道理，故此節提出貞勝二字，見得吉凶本于一理，吉凶不並立，若相制相克者然。不曰趨避，而曰貞勝，猶人定勝天云爾。禍福之來，豈可逆料？天下固有理當吉而反凶者，究竟凶不勝吉，非貞之求勝乎凶，而邪自不能勝正也。

《本義》謂：天下之亊，非吉則凶，非凶則吉，常相勝而不已，似非確解。愚又竊按：貞字乃一部易經之全旨，卦爻辭或言利貞、可貞、永貞，或言貞吉，或言貞凶，惟以貞為主，所謂常勝之道也。此其道自有造化以來，天无私覆，地无私載，日月无私照，貞觀、貞明者皆是也。貞者何？貞夫一而已。一字對動字說，天下之動，雖變化无窮，而要歸于一。一者何？即下文所謂易簡也。先儒或牽入虞廷精一，孔門一貫，與此似无交涉。上繫傳于吉凶悔吝无咎言之詳矣，獨未及貞字，故于此首發之。

夫乾，確然，示人易矣。夫坤，隤然，示人簡矣。爻也者，效此者也。象也者，像此者也。

《本義》此謂上文乾、坤所示之理，爻之奇偶，卦之消息，所以效而象之。愚竊謂上文只說得個一，不曾說一是何義。此復申明之。乾得之為易，坤得之為簡，乾、坤兩也。惟得一，故易簡。乾、坤之示人，何其確然隤然，彰明顯露乎？爻者效此，象者像此，兩此字即指一而言。六爻皆出于一畫，萬象不外乎奇偶，是之謂貞夫一也。

爻象動乎內，吉凶見乎外，功業見乎變，聖人之情見乎辭。

内外二義，舊解不甚明了。王介甫云：内隱而外顯。

程沙隨曰：爻象動于易書之内，吉凶見乎易書之外。愚竊按此節當依《本義》從蓍卦說為是。爻象動于蓍卦之内，吉凶便見于蓍卦之外，内外二字，似當專指爻。凡占者有本爻，有變爻，本爻為内，變爻為外。動則變，猶未知所變之何卦，則吉凶不在本爻，而見乎變爻，故曰動乎内而見乎外。下文云：見乎變，則功業因變而見，吉凶皆所以成大業也。聖人繫辭，不徒言吉言凶，而諄諄于利貞，使人玩其辭而一歸于正，此吉凶與民同患之情也，故曰聖人之情見乎辭。

天地之大德曰生，聖人之大寶曰位。何以守位，曰人【《本義》今本作仁。】；何以聚人，曰財。理財正辭，禁民為非，曰義。

胡雲峯曰：上繫首章，言乾始坤成，說歸易簡之理。下繫首章，則由乾之易、坤之簡，說出天地大生之德。得乾坤易簡之理，如聖人乃可以成人之位。行天地大生之德，在聖人不可无大寶之位。兩位字不同。位乎天地之中，人所同也，而聖人能守之。大寶曰位，聖人所獨也，而天地實賴之。鄭氏曰：聚歛有經，費出有法，強豪无所肆其兼并，邦國不得擅其節制，此之謂理財。垂法于象魏，讀法于鄉黨，著之話命，布之典冊，上言之以為命，下守之以為令，此之謂正辭。奢不得僭上，賤不得踰貴，造言者有誅，偽行者有罰，有以率其怠倦，有以耡其強梗，此之謂禁民為非。皆此義也。

李衷一曰：此節係于情見乎辭之下，分明見辭所繫之重。

○愚按：此六句與本章意不甚相貫。養民生，禁民非，似以起下章之義。庖犧以下，皆得位之聖人。罔罟耒耜以下，皆聖人理財之事。先儒或謂此節當連下章讀，今從《本義》。

《本義》：此章言卦爻吉凶，造化功業。愚竊按：此章似專為繫辭而發。

右第一章

【原文】系辞下第二章：

古者包犧氏之王天下也，仰則觀象於天，俯則觀法於地，觀鳥獸之文，與地之宜【王昭素謂地字上應有天字】，近取諸身，遠取諸物，於是始作八卦，以通神明之德，以類萬物之情。

愚按：朱子謂伏羲因河圖而作易，故于此節但引王昭素云：俯仰遠近，所取不一，不過以驗隂陽消息兩端而已。却將經文于是始作八卦一句，輕輕畧過。蔡虚齋有云：聖人作易，正經來歷，全在此章。河圖不出，易亦須作，蓋以傳有明文，不可顯背也。伏羲于未畫卦之先，窮觀極察，俯仰遠近，費多少擬議，將天地人物之理，一齊融會貫通于胸中，然後形為一畫，遞加而成八卦，神明之德于是乎通，萬物之情于是乎類。夫子于畫卦之由，說得如此分明的確，則因圖作易之說，固不待辨而知其非矣。郭鵬海曰：以十三卦言之，其通變神化，制器尚象，而不滯于象，則所謂通神明之德也。人情欲興利而為之興，欲除害而為之除，人情厭質而文明以賁之，人情滋偽而書契以信之，所謂類萬物之情也。

作結繩而為罔罟，以佃以漁，蓋取諸離。
愚按：自此以下，皆承上文畫卦說。制器尚象之亊，卦未畫，象在卦先，聖人取象以畫卦；卦既畫，則象在卦中，聖人制器又若取卦以為象者。自包犧至堯、舜，其間制器之亊多矣，畧取十三卦以見易道之大，精粗畢具，雖竭數聖人之耳目心思，制作總不越此。民以食為先，上古不但不知粒食，且未知肉食。罔罟創自包犧，乃獲肉食之利，佃以取鳥獸，漁以取魚鼈，《尚書》所謂鮮食也。爾雅翼云：太昊觀蜘蛛而結網，取諸離者，兩目相麗而虚其中也。蓋者，夫子擬議之辭。若云古人制某器，合于今日某卦之理，由後以推，蓋取此象耳。或取諸卦象，或取諸卦義，會其大意可也。

包犧氏沒，神農氏作。斲木為耜，揉木為耒，耒耨之利，以教天下，蓋取諸益。

此《尚書》所謂粒食也，敎自神農始。耜者，耒之首，斵木之鋭而為之。耒者，耜之柄，屈木之直而為之。古未用鐵，故皆以木上巽下動之象。取諸益，益以興利也。

日中為市，致天下之民，聚天下之貨，交易而退，各得其所，蓋取諸噬嗑。
先儒謂為市亦始于包犧氏時。愚按周禮地官三市，日昃朝夕，獨无日中為市之文。大抵上古之民，嗜慾未開，交易而退，日一市而已。後來逐末者多，難拘日中之限矣。蓋取諸噬嗑，借噬為市，嗑為合也。

神農氏沒，黃帝堯舜氏作，通其變，使民不倦，神而化之，使民宜之。易，窮則變，變則通，通則久，是以自天祐之，吉，无不利。黃帝堯舜，垂衣裳而天下治，蓋取諸乾坤。

注疏：既云黄帝，即云堯舜者，畧舉五帝之始終，則少皥、顓頊、帝嚳在其中矣。陳明卿曰：堯學天，歷象日月星辰是也；舜學地，封山肇州濬川是也。蓋取乾坤以此。

愚按：此節以通其變二句為主。世運至五帝，古今一大變局也。中天之運，至此而間；洪荒之俗，至此而變。故以變通神化言之。通其變者，患至而為之備，亊至而為之應。法之所未病，聖人不強易；民之所未厭，聖人不強去。要使民不倦而已。神而化之者，凡民不可與慮始，而可與圖成。化而冺其迹，則人皆以為便，而非驚世駭俗之舉，要使民宜之而已。不窮則不可變，窮者，人情之所厭也，故曰窮則變。不通則不能變，通者，人情之所便也，故曰變則通。制作之便于民者，雖萬世不可易，故曰通則久。凡此者，不能先天而強為，不能後天而不為，非一人所能為，亦非一時之所可為，皆天運之自然。聖人後天而奉天時，故曰自天祐之，吉无不利。自黄帝至堯舜，皆无為而治者，故曰垂衣裳而天下治。上曰衣，下曰裳，取天尊地卑之義，是禮教的影子。

焦弱侯曰：制器尚象，凡十三卦，獨乾坤合而不分。上古衣裳相連，乾坤相依，君臣一體也。秦取衣裳，離而為二，上下判隔，失古意矣。今獠川苗砦，多衣統裳，上下相連，猶是古法。

愚按：舜典以五采彰施于五服，蓋衣裳之制，至是而大備。君臣父子之倫，升降揖遜之節，禮義風俗之美，皆于是乎出，不獨辨貴賤之等威已也，故曰天下治。

刳木為舟，剡木為楫，舟楫之利，以濟不通，致遠以利天下，蓋取諸渙。

刳者，剖而虚其中；剡者，削而鋭其首。舟楫之利，所以濟不通，絶流横渡是也；又所以致遠，涉江浮河是也。自是兩層意。

《本義》謂：致遠以利天下，疑衍，似不必從。取諸渙者，木在水上，乘木舟虛，此象之最顯者。】

服牛乘馬，引重致遠，以利天下，蓋取諸隨。

《本義》謂：上動下悦。程子云：服牛乘馬，皆因其性而為之，亦隨之義也。李氏曰：舟楫因植物之性而川通，牛馬因動物之性而途通。

重門擊柝，以待暴客，蓋取諸豫。

司馬君實曰：豫，怠惰之意，擊柝所以儆怠惰也。愚又謂詩不敢暴虎，注徒摶曰暴。豫中爻互坎為盗，所謂暴客者，亦不過徒手攘物而已，取諸豫有備无患之義。豫之為卦，二隂在前，重門之象；一陽在下，擊柝之象；三隂安于内，悦豫之象。

斷木為杵，掘地為臼，臼杵之利，萬民以濟，蓋取諸小過。

耒耜稼穡之始，杵臼脱粟之始。《本義》以其象為下止上動，則似頤而非小過矣。不若云上震為木，杵象；下艮為土，臼象。

弦木為弧，剡木為矢，弧矢之利，以威天下，蓋取諸睽。
弦木，以絲為弦也。古未用鐵為兵器者，矢鏃亦以削木為之威天下，因其睽乖而不服也。姚承菴曰：弧矢，凶器也。曷以利言威暴？所以仁其良也。

上古穴居而野處，後世聖人易之以宮室。上棟下宇，以待風雨，蓋取諸大壯。

蔡節齋曰：棟，屋脊木；宇，椽也。

愚按：周禮棟尊宇卑，則吐水疾而霤遠，以隤下為宇，故云上陳下宇。大壯與大過同是四陽，文王卦彖于大卦取棟象。彼以本末弱而橈，此以陽盛而壯，宫室之象，不取橈取壯也。】

古之葬者，厚衣之以薪，葬之中野，不封不樹，喪期无數，後世聖人易之以棺槨，蓋取諸大過。

張南軒曰：君子不以天下儉其親，于此而過，无害也。都聖與曰：杵臼棺槨，所以養生送死，寧過于厚。養生不足以當大亊，取小過之義而已。送死足以當大亊，取大過之義。】

上古結繩而治，後世聖人易之以書契，百官以治，萬民以察，蓋取諸夬。

結繩者，以繩結兩頭，中斷之，各持其一，以為他日對驗者也。書契二字有别。世本云：倉頡作書，謂以刀筆畫簡為文字，所謂六書是也。契者，以木刻一二三四之畫，予者執左，取者操右。曲禮：獻粟者執右契。注云：兩書一札，同而别之。是也。百官以此而可治，萬民以此而可察。蓋器用利便，則巧偽漸生，故終之書契。取諸夬者，明決之義。夬乃君子決小人之卦，而造書契者，亦所以決去小人之偽而防其欺也。

張彦陵曰：民生之初，與禽獸无異。天生聖人，使民别于禽獸而已。網罟所以制禽獸也，衣裳所以異于禽獸也。飽食煖衣之後，人欲横流，詐偽百出，則與禽獸何異？書契之作，不欲人相欺相詐，甘與禽獸同歸也。

右第二章。

此章首節言伏羲畫卦之由，以下十三節言歷聖制器尚象之亊。

【原文】系辞下第三章：

是故，易者，象也；象也者，像也。

此指伏羲畫卦，是故二字承上章說來。聖人經世濟民之業，皆取諸卦象，易之為象可知矣。邵子曰：易雖有體，體者象也。假象以見體，而本无體。

鄭孩如曰：象與形不同，形則確定，象則依稀影響，如鏡中花、水中月皆是也。

蘇子瞻曰：像之言似也，其實有不容言者，故惟以似者告之。

愚又按：象即一奇二偶也，一以像陽之實，二以像隂之虛，三十二陽卦像陽息而隂消，三十二隂卦像隂息而陽消。易不可見，而假象以像之，莊子所謂以有象者象无象者而定矣。

彖者，材也；

此指文王彖辭。

蘇氏易傳曰：孔子所謂彖者，謂卦辭，如乾元亨利貞是也。材與才同。韓康伯曰：彖言成卦之材，以統卦義。

朱漢上曰：卦有剛柔，才也。有是象，必有是才以濟之。《程傳》言卦材，《本義》言卦德。

胡雲峯曰：材者，象之質，其義一也。

龔括蒼曰：像者，體也，以上下言；材者，用也，以内外言。上節言易之成卦如此，此句言卦之成德如此。

爻也者，效天下之動者也。

此指周公爻辭《本義》。效，效也。愚竊謂效者，呈露之意。有一爻即有一爻之變，天下之動不可勝窮，周公于每爻之下繫之以辭，而其象顯然呈露，所謂六爻之義易以貢也。

是故，吉凶生而悔吝著也。

此句通結上文。伏羲畫卦，只是取象，吉凶悔吝之理，未嘗明言也。至文王繫彖辭以像一卦之象，周公繫爻辭以像一爻之象，吉凶從此而生，悔吝從此而著，象中之像，始發露无餘矣。

俞玉潤曰：吉凶在亊已顯，故曰生；悔吝在心尚微，故曰著。吉者悔之著，凶者吝之著。原其始，吉凶生于悔吝；要其終，悔吝著而為吉凶也。

右第三章

此章承上章尚象之意，而并及辭占，以見象之无所不該。

【原文】系辞下第四章：

陽卦多陰，陰卦多陽，其故何也？陽卦奇，陰卦耦。

愚按：震坎艮皆自乾來，雖多隂而為陽卦。巽離兑皆是坤來，雖多陽而為隂卦。止就六子三畫卦而言也。若從重卦推之，除乾坤純隂純陽外，其他几一隂之卦皆多陽，一陽之卦皆多隂，二隂二陽皆然，不獨六子也。又除泰否二卦三隂三陽外，凡四隂之卦則隂多陽少，四陽之卦則陽多隂少，五隂五陽之卦亦然，與陽卦多隂、隂卦多陽兩句不盡合，故注疏但据六子以論隂陽也。既謂之陽卦，則宜多陽而反多隂。既謂之隂卦，則宜多隂而反多陽者，因陽畫奇而隂畫偶故也。陽之一畫曰奇，隂之二畫只當陽之一畫曰偶。一隂對一陽，不論畫數多寡也。《本義》云：凡陽卦皆五畫，凡隂卦皆四畫。其意以陽卦陽一畫，隂四畫也。隂卦陽二畫，隂二畫也。如此說，則下文當云陽一君而四民，隂二君而二民，與隂卦多陽不合矣。蓋朱子求諸畫數，故云爾。所以私記云：《本義》以五畫四畫解奇偶，非也。伏羲畫卦只是以奇為陽，偶為隂，何曾把偶分作二畫看耶？王輔嗣謂少者多之所宗，一者衆之所歸。陽卦二隂，故奇謂之君。隂卦二陽，故偶謂之君。數語得之。

愚又按：奇偶二字前此未嘗並舉，至此方以奇偶分屬隂陽。

其德行何也？陽一君而二民，君子之道也；陰二君而一民，小人之道也。

此章從奇偶中看出德行來。德行即卦德、卦材，一即奇之陽畫，二即偶之隂畫。君者，成卦之主也。陽為卦主，則隂為民，震、坎、艮皆一君而二民，是為君子之道，所以陽卦多隂。隂為卦主，則陽為民，巽、離、兑皆二君而一民，是為小人之道，所以隂卦多陽。

《說統》曰：君子小人，推開在世道上說。

《困學記》曰：此章文義宜曰一民二君，以對一君二民，而曰二君一民者，以君為重，扶陽之義也。論卦則隂陽迭相為主，論分則君民斷不可少，以見卦畫不是粗迹，乃宇宙間辨名定分之書。

愚又按：宋史奸臣傳論曰：君子雖多，小人用亊，其象為隂；小人雖多，君子用亊，其象為陽。即此義也。

右第四章

此章言八卦始于奇偶，而隂陽、君民、君子、小人之道多判于二畫中。

【原文】系辞下第五章：

易曰：「憧憧往來，朋從爾思。」子曰：「天下何思何慮？天下同歸而殊塗，一致而百慮，天下何思何慮？」日往則月來，月往則日來，日月相推而明生焉。寒往則暑來，暑往則寒來，寒暑相推而歲成焉。往者屈也，來者信也，屈信相感而利生焉。尺蠖之屈，以求信也。龍蛇之蟄，以存身也。精義入神，以致用也。利用安身，以崇德也。過此以往，未之或知也。窮神知化，德之盛也。
王陽明曰：夫子釋咸九四爻義，初不言心如何感應，只言日月寒暑，尺蠖龍蛇，使人自求而得之。上際下蟠，明如日月，寒如四時，微如尺蠖，幽如龍蛇，種種妙用現前，所謂神化在此，不是以心去安排思索出來。竊据此詳說之。夫子開口一句，直說天下何思何慮，先打破憧憧朋從，多少无益之用心。同歸而殊塗，以理之在天下者言；一致而百慮，以理之在人心者言。要在同處一處，看出殊與百來；不要從殊處百處，轉到同與一上去。四句中連說三個天下，見人心之憧憧往來，无非馳騖于天下耳。不知天下空空洞洞，何處容我思慮，我亦何以思慮為哉？以下又從往來二字，推到天地間。凡一往一來，往者屈而來者信，皆出感應之自然。以造化言之，日月之生明，寒暑之成歲，此往來也。以物理言之，尺蠖之屈以求信，龍蛇之蟄以存身，此往來也。以吾學言之，精義入神，用力于内，乃所以致用于外；利用安身，求利于外，乃所以崇德于内。只是如此做去，雖到窮神知化地位，莫非盛德所自致，夫豈憧憧思慮之所及？故曰未之或知。自首至尾，一百三十餘言，總發明何思何慮四字之義。

易曰：「困于石，據于蒺蔾【石經作蔾】，入于其宮，不見其妻，凶。」子曰：非所困而困焉，名必辱；非所據而據焉，身必危，既辱且危，死期將至，妻其可得見耶？

愚按：夫子于困六三小象，但言乘剛不祥。此說到名辱身危，甚且死期將至，三百八十四爻不祥，莫有甚於此者。張横渠云：六三之凶，多由非所據而據來。用辱皆其自取，所謂自作孽不可活者也。先儒謂以下十爻，皆利用安身之事。

易曰：「公用射隼于高墉之上，獲之，无不利。」子曰：隼者禽也，弓矢者器也，射之者人也，君子藏器於身，待時而動，何不利之有。動而不括，是以出而有獲，語成器而動者也。

來矣鮮曰：此孔子别發一意，與解悖不同。愚竊謂解上小象取解悖之義，今段復申明之，非别發一意也。射隼者必弓勁矢強，持滿而發，發无不中。若縱隼而不擊，是養奸矣。君子之藏器于身也，如射者之韜鋒歛鍔，人莫能窺；其待時而動也，如射者之舍矢發機，人莫能拒。括字從弓矢上來，是箭末受弦處。不括者，无結礙之謂，出發矢也。有獲，即去小人而解悖也。末句釋无不利之義。器已成矣，復待時而動，豈有不利者乎？

子曰：小人不恥不仁，不畏不義，不見利不勸，不威不懲，小懲而大誡，此小人之福也。易曰「屨校滅趾，无咎」，此之謂也。

鄭孩如曰：此節時解只就小人說，須說出聖人使民遠罪意方得。

愚按：在卦象初上皆用刑之人，此引爻辭則為受刑之人。天下可恥者莫如不仁，小人則不知恥；可畏者莫如不義，小人則不知畏。必利以動之而後向善，曰勸者，勸其為仁為義也；威以制之而後去惡，曰懲者，懲其不仁不義也。小以懲于前，火以誡于後，方不至于罪大而不可解。蓋小人之心不知有仁義，惟知有禍福，故曰小人之福，所謂利以勸之也。

善不積不足以成名，惡不積不足以滅身。小人以小善為无益而弗為也，以小惡為无傷而弗去也，故惡積而不可揜，罪大而不可解。易曰：「何校滅耳，凶。」

孔頴達曰：禍萌而後悔者，初九是也。過而不能止，則為上九矣。

愚按：兩小人有别，初可與為惡，可與為善，猶不失為中人；上則怙終不悛者。從來君子小人，无一蹴而至者。君子之成名，由于積善；小人之滅身，由于積惡。其始皆從小善小惡起，小善弗為，遂至惡積；小惡弗去，遂至罪大。到得不可掩、不可解時，小人雖欲免于刑禍，其可得歟？故曰：何校滅耳，凶。兼言善惡者，以見感應之理，无往不存也。

子曰：危者安其位者也，亡者保其存者也，亂者有其治者也，是故，君子安而不忘危，存而不忘亡，治而不忘亂，是以身安而國家可保也。易曰：「其亡其亡，繫于苞桑。」

程子曰：人主保身以保民。愚竊按上三句謂造化无權，下三句謂天命可畏。安危以身言，存亡治亂以國家言。識危于安，慮亡于存，憂亂于治，皆精義。以後事歸重在身安上，未有身不安而能保國家者否？九五爻辭其亡其亡，繫于苞桑之義如此。一說上三句為自恃久安長治，故召危亡之禍，其義亦可，但安保字義終說不去。

子曰：德薄而位尊，知小而謀大，力小而任重，鮮不及矣。易曰：「鼎折足，覆公餗，其形渥，凶。」言不勝其任也。

【力小，石經作力少。】

項平甫曰：德之薄，知之小，力之少，皆限于禀而不可強。聖人豈厚責以不能哉？亦責其貪位而不量已，過分而不勝任耳。愚又謂薄、小、少三字，乃覆餗張本，所謂不及也。不自安于不及，而自以為有德、有知、有力，此聖人所深惡也。】

子曰：知幾其神乎！君子上交不諂，下交不瀆。其知幾乎！幾者動之微，吉【漢書吉字下有凶字】之先見者也。君子見幾而作，不俟終日。易曰：「介于石，不終日，貞吉。」介如石焉，寧用終日，斷可識矣。君子知微知彰，知柔知剛，萬夫之望。

注疏前云：精義入神，故此明知幾入神之事。知幾之人，知其始，又知其終，故曰神。

楊誠齋曰：知幾最微，而盡于不謟凟。謟凟者，富貴之捷徑，而禍敗之胚胎。能絶謟凟之端，乃見幾之最先者也。愚謂謟凟之輩，但知有現在，不顧其後，寧燭其先。君子非以知幾而不謟凟，只自盡其上交下交之道，而先幾之哲，即在其中矣。天下亊未至而空說，道理易見；既至而顯然，道理亦易見。惟亊之方萌，而動之微處，吉凶之介，已分于此。非君子，孰能見于幾先乎？三百八十四爻，獨于豫六二發介石不終日之義。蓋處豫之境，最易溺人，非堅者不能自守，非靜者不能見幾。明决石者，至堅至靜之物也。介而如石，寧俟終日，然後見幾而作乎？蓋凡亊之理，從微而至彰；凡物之體，從柔以至剛。君子知剛于柔，知彰于微，故其見幾而作，為人望所屬也。

子曰：顏氏之子，其殆庶幾乎！有不善未嘗不知，知之未嘗復行也。易曰：「不遠復，无祇悔，元吉。」

《本義》：殆，危也。庶幾，言近道也。

張彦陵曰：庶幾二字，承上知幾來。

愚按：上節言吉凶之幾，此言善不善之幾，周子所謂幾善惡也。顔子未必无不善，但未嘗不知，既知之，則未嘗復行，此不貳過之學也。殆字似不作危字解，乃夫子推許之辭。他人或不知，或知之而復行，惟顔子于幾微之間，纔動便覺，纔覺便改，所以不遠復而自不至于悔也。王陽明知行合一之說從此出。聶雙江云：未嘗不知明鏡纎塵，未嘗復行洪爐點雪。語雖近禪，却自明快。】

天地絪縕，萬物化醇，男女構精，萬物化生。易曰：「三人行，則損一人，一人行，則得其友。」言致一也。

《本義》絪緼，交密之狀，言氣化者也。化，生形化者也。

愚按：天地以氣化言，化之統體在損，則乾、坤之交也。男女以形化言，化之攴分在損，則兌、艮之交也。絪緼，與氤氲同。《本義》釋醇字，謂厚而凝。愚竊謂醇旁從酉，似是醖釀之義。天地交而萬物俱受醖釀之氣，男女交而萬物方成生育之形。從卦變看來，損本是泰變。其未成卦也，下乾為天，上坤為地，天氣下降，地氣上升，即天地絪緼之象。其既成卦也，上坤變艮為少男，下乾變兑為少女，即男女構精之象。夫子于損六三言三，則疑此言致一，其義互相發明。蓋泰之變損，内外俱在第三爻，故借三人以明之。三人而損一人，兩也。一人而得其友，亦兩也。兩則對，三則雜，一則專。獨隂不生，獨陽不成，天地男女，皆由兩以致一者也。此大化感應自然之理。

子曰：君子安其身而後動，易其心而後語，定其交而後求。君子脩此三者，故全也。危以動，則民不與【《周易舉正》與作輔】也；懼以語，則民不應也；无交而求，則民不與也。莫之與，則傷之者至矣。易曰：「莫益之，或擊之，立心勿恆，凶。」

姚承菴曰：君子一身全，是以理為主，而養之有素。修者，修之于平日也。到得安其身，易其心，定其交處，自行无不得矣，故曰全。

易學曰：從井不可以救，徒手不可以援，安其身而後動也。乘怒不可毁人，乘喜不可譽人，易其心而後語也。未信不可以勞民，不悦不可使犯難，定其交而後求也。全字兼人已說。

郭鵬海曰：亊不順理，悍然必行，為危以動。不情之言，自覺惶恐，而強人從我，為懼以語。恩惠未孚，驟使輸財供役，為无交而求。

愚按：三者皆恒道也，反是則為立心勿恒矣。

愚又按：通章歷引卦爻，以首節為主，借咸四爻以明屈伸往來感應之理。君子以之修身，外而致用，内而崇德，其道盡于精義入神，利用安身，其妙極于窮神知化，適還其何思何慮之天而已。自此至末，義不外前段中。困三鼎四，不能安身者也。解上，利用之亊也。噬嗑初上，善惡之感應也。否三，安身之亊也。豫二，入神之效也。復初損三，精義之功也。益上，失感應之道者也。以无心之咸始，以立心勿恒終，聖人以易垂教，深切著明如此。學易之君子，可不觀象玩辭，隨時隨亊，深加體察哉！

右第五章

愚按：黄氏日：抄自第三章至此合為一章，今從《本義》分而為三。此章雜引十卦十一爻，亦如上繫第八章擬議之亊。】

【原文】系辞下第六章：

子曰：乾坤其易之門邪！乾，陽物也；坤，陰物也。陰陽合德，而剛柔有體，以體天地之撰，以通神明之德，

黄氏日：抄云：自此以下，《本義》亦畧矣。張南軒、蔡節齋之解多分曉，王氏之解亦足以輔之。愚又竊取前後諸儒之說，不專于三家也。前云一闔一闢，乾坤分舉，故曰戶；此則乾坤並舉，故曰門。前言易之緼，六十四卦皆包括于二畫之中；此言易之門，六十四卦皆從二畫中出。陽畫奇，隂畫偶，乾坤亦有形質而為物矣。以二物之德言，則隂陽合；以二物之體言，則剛柔分。人知剛屬陽，柔屬隂，不知陽合于隂乃成剛體，隂合于陽乃成柔體。體者，卦體也。或剛上柔下，或柔上剛下，皆自合德中來。撰者，亊也。以卦象言，天地之撰于此體；以卦德言，神明之德于此通。體者，效法之義；通者，發揮之義。

其稱名也雜而不越，於稽其類，其衰世之意邪！

其稱名也，雜而不越，于稽其類，其衰世之意邪？

愚按：稱名乃卦爻中取象之名，如卦言物類而取于蠱，言亊變而取于蹇，可謂雜矣。然所言者，未嘗踰于隂陽剛柔之外也。但稽考其稱引之類，如高宗、帝乙、箕子，皆非上古之人；如伏莽、乘墉、載鬼、張弧、焚次、喪僕等辭，皆非上古醇朴之象，故曰衰世之意。衰世，正指殷之末世。文、周于卦爻之象，不得不雜引其類，其意以為不如是，不足盡人情物態之變也。】

夫易，彰往而察來，而微顯闡幽，開而當名，辨物正言，斷辭則備矣。

《本義》云：而微顯，當作微顯而開而之而，亦疑有訛。

葉爾瞻曰：彰往所以察來，故著而字。往來有顯有幽，故再著而字。彰察微顯，不外名物言辭，故更著而字。據此三個而字，多有著落，似无訛。

蔡虛齋曰：彰往即藏往也，謂明于天之道，而彰明已往之理。察來即知來也，謂察于民之故，而覺知未來之亊。

吳草廬曰：微顯即神德行也，謂以人事之顯，而本之于天道，所以微其顯。闡幽即顯道也，謂以天道之幽，而用之于人亊，所以闡其幽。

張南軒曰：行健為乾之類，當其名也。名既當，則剛柔之物辨矣。言天下至賾之類，正其言也。言既正，則辭之所指者可斷矣。

蘇子瞻曰：道未始有名，而易實開之，賦之以名，以名為不足而取物，以物為不足而正言之，以言為不足而斷之以辭，則備矣。

蔡節齋曰：開為事物萬殊，開而當名也。乾馬坤牛之類，辨物也。利貞之類，正言也。吉凶之類，斷辭也。

王荆公曰：聖人作易，所以朋明未悟者，名舉其當，言舉其正，以開明之也。未形之物不可辨，必以名之已立者辨之，是謂當名。未然之辭不可斷，必以言之已驗者斷之，是謂正言。又一說開字與前合字相應，隂陽合而卦畫以成，隂陽合而卦爻以繫。開者，分也。名以分隂陽而當，物以分隂陽而辨，言以分隂陽而正，辭以分隂陽而斷。備字即指彰往察來以下八項言。此種種發揮，皆備于卦爻之内，聖人所以教天下者，更无餘亊矣。愚按《本義》云：此章多闕文疑字，不可盡通。蓋指此節也。敬采先儒諸解以補之。

其稱名也小，其取類也大。其旨遠，其辭文。其言曲而中，其事肆而隱。因貳以濟民行，以明失得之報。

《說統》曰：其稱名也小六句，與雜而不越相應。因貳二句，與衰世之意相應。

胡雲峯曰：稱名雖小，而取類于隂陽甚大，不可以淺近卑吾易也。其旨雖遠，而其文經緯可見，不可以高遠荒吾易也。其言雖委曲，而皆中于理，易豈高遠之書哉？其亊雖陳列，而實本于至隱，易豈淺近之書哉？上古之時，惟有易畫，以明火得之報，而民无疑。至于後世，不得不因民之疑，而明之以辭矣。

黄氏日：抄云：因貳以濟民行二句，亦晦菴所不解者也。蔡節齋云：因民疑貳未决，而易入之物，以濟其善行，明蓍其失得之報。失得，謂吉凶也。愚人謂天下之動貞夫一，天下之疑生于貳，吉凶未定，則民心之疑由是而生。聖人因其心中迷惑，莫知適從之際，以卦爻斷之曰：如是則為得，而報之以吉；如是則為失，而報之以凶。要以濟民之行亊而已。報應之說，人皆闢為異端，不知一念初萌，隂陽已判，而吉凶之報隨之。人不深于易理，故諱言報應耳。書：惠迪吉，從逆凶，惟景響。坤文言：積善必有餘慶，積不善必有餘殃。天人之際，若是其不爽也。學易者可不明其所以然乎？

愚按：此章說者多糾纒先天、後天，謂首節是伏羲之易，二節是文、周之易，三、四節總承先天、後天。惟胡雲峯云：比章專論卦名，看章中三個名字，當名、稱名，俱指卦爻中亊物之名言。彰往一節，雖指卦爻辭，辭亦稱名所繫之辭。末節總承上二節，因貳二字承稱名之雜說。末句乃所以扶衰世之運，而反于淳古也。】

右第六章

此章言乾、坤為六十四卦所從出具，究无非所以斷疑。

【原文】系辞下第七章：

易之興也，其於中古乎？作易者，其有憂患乎？

先儒有謂此一節當在前章之末，中古與衰世相應，不必連下九卦。憂即憂悔吝之憂，患即吉凶與民同患之患，非專指文王與紂之亊也。今從《本義》，屬第七章。

愚按：注疏九卦兼卦爻辭，

《本義》謂：夏、商之末，易道中微，文王拘于羑里而係彖辭，易道復興，遂以易之興專指彖辭，以三陳九卦為文王處憂患之亊。

俞玉吾曰：九卦之兩體，多取坤與巽、兑，蓋坤順、巽入、兌悦，皆善處憂患而不怨天尤人者也。謙下艮上坤，復下震上坤，取坤順者二；履下兑上乾，損下兑上艮，田下坎上兑，取兑悦者三；恒下巽上震，益下震上巽，井下巽上坎，巽上下皆巽，取巽入者四。獨于離无取，盖憂患之中，貴内含不貴外露也。

是故，履，德之基也。謙，德之柄也。復，德之本也。恒，德之固也。損，德之脩也。益，德之裕也。困，德之辨也。井，德之地也。巽，德之制也。

胡雲峯曰：夫子偶于上經取三卦，下經取六卦，言文王以憂患之心作易，而文王處憂患之道，自无非易也。

愚按：九卦乃修德之亊，時時當如此，不必憂患；人人當如此，不必文王。人之高視濶步者，只為基趾未立，履則脚踏實地，如墻之有基。人之矜己傲物者，只為胸无執持，謙則卑以自牧，如器之有柄。凡人頭出頭没，只是萌蘖受傷，復則善端自長，如木之有本。日月一至，未足以言仁，故德以恒而固；忿慾未蠲，不足以言勇，故德以損而修；欲速助長，不足以言養，故德以益而裕。一身久歷險阻，天人之界自明，與人共處艱虞，真偽之情莫遁，困所以為德之辨也。淵涵而有本，則靜深之體已立，挹注而不窮，則澤物之功以成，井所以為德之地也。入情則細微必析，隨時處置而咸宜，入理則毫髪无疑，遇亊當幾而立斷，巽所以為德之制也。此一節言九卦之德。又按：朱子與呂東萊論九卦之次序，陸象山一一剖析之，二公嘆服，詳見象山集中。】

履，和而至。謙，尊而光。復，小而辨於物。恒，雜而不厭。損，先難而後易。益，長裕而不設。困，窮而通。井，居其所而遷。巽，稱而隱。

先儒謂此節贊九卦之體。

愚按：亊之近情者易流，先王緣情制禮，和之中却有自然之品節，一毫增減不得，故曰履和而至。凡人自卑則品愈尊，自晦則道孟光，故曰謙尊而光。復小而辨于物，即下所云自知也。一念之微，炯然在中，而百體從令，何辨如之？

《本義》謂：陽微而不亂于羣隂，則以陽為小矣，似非確解。恒雜而不厭，

《本義》謂：處雜而常德不厭，語亦難曉。竊按：恒者，久于其道也。心不移于境，是以雜而不厭。損先難而後易，謂初時勝私甚難，迨損之人，損漸漸覺不費力，《本義》所云熟極則易也。益長裕而不設，謂德能潤身，自然心廣體胖，不假設施，《本義》所云充長而不造也。窮與通相反者也。困則身困而心自亨，故曰窮而通。井以養人為義，井在此而養在彼，故曰居其所而遷。度量于輕重而纎毫不失，變通于神明而形迹不彰。巽入故曰稱，巽伏故曰隱。

履以和行，謙以制禮，復以自知，恒以一德，損以遠害，益以興利，困以寡怨，井以辨義，巽以行權。

先儒謂此節言九卦之用。

愚按：九個以字，從每卦大象來。大象所未盡者，于此又各出一義，可見易理无窮。欲人沉潛觀玩，故反覆言之。前云辨上下，定民志，以嚴而定分，此以和而行遠。前云稱物平施，以不自滿假之心待人，此以不敢上人之心制禮。前以閉關與天下共養其静，此以自知還一已獨覺之天。前云不易方，以不變者為恒；此云一德，以不息者為恒。前云懲窒，以損為克己之功；此云遠害，以損為全身之道。前云遷善改過，以進德為益；此云興利，以修業為益。前以致命盡處困之道，此以寡怨堅處困之心。前以勞勸收井之功，此以辨義法井之德。所謂不照于流水，而照于止水也。前以巽行事，所行乃事之常；此以巽行權，所權乃事之變。所謂隨時變化，而量度以取中也。

先儒或以九卦合陽數，朱子謂讀經不必如此。困學記有云：天下道理，只在聖人口頭開口便是。偶拈此九卦指點，若復添一卦，或更少一卦，亦无不可。可謂善于讀易者矣。

右第七章

【三陳九卦，皆就卦名發卦德，卦用。】

【原文】系辞下第八章：

易之為書也不可遠，為道也屢遷，變動不居，周流六虛。上下无常，剛柔相易，不可為典要，唯變所適，

楊誠齋曰：人之于易，如水之于魚。魚不可離于水，人不可遠于易。君臣父子，動靜語默，取舍進退，无非易也。

《本義》謂：遠猶忘也。愚竊謂不可遠者，不可須臾離也。屢遷二字，是一章綱領。下文變動周流，无常相易，上下出入内外，總發明屢遷之義。變動者，卦爻也。六虚者，六位也。初、二、三、四、五、上為位，必配以九六而後成爻。剛柔之往來如寄，非實有也，故曰虚。變動與居對，九六之變動不居者，由其周流六虚也。魏寉山曰：六畫、六爻、六位、六虚，四者相近而不同。總而言之，畫即為爻。析而言之，爻與畫異。畫之見者又為位，爻之變者又為虚，故曰變動不居，周流六虛，位從爻而為虚也。曰六畫成卦，六位成章，虚從畫而為位也。參同契云：二用无爻位，周流行六虛。此用九、用六之道也。

愚又按：上下剛柔，其說有二：一指反對卦言，如水雷屯、山水蒙之類；一指互易卦言，如天澤履、澤天夬之類。其為无常相易則同也。典要者，一例拘執之，謂易之爻位，有以陽居陽而吉者，又有凶者；有以隂居隂而吉者，又有凶者；有有應而吉者，有有應而凶者，難以一例拘執，故曰不可為典要。惟變所適，惟趨于變而已。末二句總括上文，言易道之屢遷如此。

其出入以度，外內使知懼，又明於憂患與故，无有師保，如臨父母。

《本義》謂：未詳，疑有脱誤。竊采諸家之說以解之。内下卦外上卦出入以反對看，卦有内外，爻有出入。出者自内而外，入者自外而内。卦之體兩相反，則爻亦變。故有于彼于此，吉凶互異者。如行有无妄之眚，反則為天衢之亨；時有豐亨之遇，反則為羇旅之凶。又如訟剛來而得中，則得中又得正；需不正而但得中；漸之二五皆當位；歸妹皆不當位之類。聖人之繫辭，當出者出，當入者入，皆以一定之法度，立于内外之間，使人玩辭而惕然知懼。不獨懼本卦，且當懼變卦。懼者，憂患也。明其可憂，又明其所以當憂之故；明其可患，又明其所以當患之故。雖欲不懼，得乎？

蘇子瞻曰：卦所以有内外，爻所以有出入者，為之造憂患之端，使知懼也。憂患之來，苟不明其故，則人有苟免之志矣。遠師保，去父母，而不敢忘畏者，知内外之懼，明憂患之故也。此解尤覺明快。

初率其辭，而揆其方，既有典常，苟非其人，道不虛行。

黄氏日：杪云：晦菴曰：上文既云不可為典要，下文又云既有典常，都不可曉。愚恐上文言易道之變遷，故云不可為典要，主在易而言未定者也。下文言人能率卦爻之辭，而揆度事情所向之方，主在人而言已定者也。

張彦陵曰：易以屢遷為道，則不可為典要者，似乎不可捉摸。不知辭正所以闡其變，人第當因其辭以揆道之所向。凡所謂相易无常者，皆有一定之成法，其屢遷處，正其典常處，不是兩件。愚又謂此節言用易者，其初由卦爻之辭而揆之于道，一卦有一卦之義，一爻有一爻之義，所云不可為典要者，則既有典常矣。下既字對上初字說，典常即在變中看出，惟變所適，是其常道也。夫至變之中，而有經常不變之道，苟非通方之人，未免拘于方道，豈可虚行哉？末二句與中庸苟不至德，至道不疑義同。先儒或以其人為崇尚虚无之人，似與道不虛行語氣不符。】

右第八章

【此章專言易道之變，而至變之中有不變者存，在人神而明之耳。】

【原文】系辞下第八章：

易之為書也，原始要終以為質也。六爻相雜，唯其時物也。

《本義》：質為卦體，卦必舉其始終而後成體，爻則惟其時物而已。

胡雲峯曰：卦有定體，故曰質；爻无定用，故曰時。愚又謂始終者，卦體也；原之要之者，卦彖也。文王之彖，其辭簡，故曰質。六爻剛柔迭用，所以云雜。一爻有一爻之時，一時有一時之物。周公各因其時，各辨其物，而繫之以辭，非若卦之止言大畧。惟其時之不同，而其物亦異。如乾之取龍，一物也，而潛、見、飛、躍之不同者，時也。漸之取鴻，一物也，千、磐、陸、木之不同者，時也。

其初難知，其上易知，本末也。初辭擬之，卒成之終。

《說統》曰：此承上節原始要終來。易知難知，就後人觀易說。下二句明所以易知難知之故。愚又謂初上以卦畫言，初擬卒成以繫辭言。本末猶前言始終。一畫初立，宜剛宜柔，皆未可知；必俟中爻之是非定，而初之是非乃定，故難知。上則就中爻之是非決之而已，故易知。聖人繫辭時，亦有難易。如乾之初九，謂其陽也，擬之以龍；謂其初也，擬之以潛；費多少斟酌，故曰擬。至上九，則卦終在飛躍之後，直謂之亢龍，无用擬議，故曰卒成。

若夫雜物撰德，辨是與非，則非其中爻不備。

朱子云：先儒解此，多以為互體，左傳亦時舉此義。看來此說亦不可廢。

愚按：此節承上文六爻相雜來，雜物即相雜之時物也。撰德者，或剛或柔，或中或正，于時物之中撰而列之也。德既列，則有得失，有利害，有吉凶，是非不可以不辨。此非初、上兩爻所能盡，須合中四爻看，所謂互卦也。如屯卦下震，在物為雷，在德為健；上坎，在物為水，在德為險。自二至四互坤，則雜物為地，撰德為順矣；自三至五互艮，則雜物為山，撰德為止矣。蓋以初、上兩爻合之中四爻，而是非之義始備。

噫！亦要存亡吉凶，則居可知矣。知者觀其彖辭，則思過半矣。

黄氏日：抄云：晦菴云：曉不得說一個噫字，都不成文章。

蔡氏曰：雜物撰德，雜隂陽二物以為德也。辨是與非，辨其德之是非也。得位則吉，失位則凶，要之以此可以知其是與非也。聖人所以嘆之曰噫。

愚又按：以上言卦爻之義備矣。夫子贊易至此。

忽發嘆曰：約而言之，易卦中各具存亡吉凶之理，即其居者可知矣。居謂爻位，不待觀其動也。更約而言之，則觀文王之彖辭，思過半矣，并无待觀于爻辭也。所要者愈約，所見者愈精，聖人深契易道之妙如此。

韓康伯曰：彖者，舉立象之旨，該中爻之義，一以貫之。形而上者，可以觀道過半之益，不亦宜乎？

二與四同功而異位，其善不同，二多譽，四多懼，近也。柔之為道，不利遠者，其要无咎，其用柔中也。

《本義》：此以下論中爻同功。

胡雲峯曰：雜物撰德，兼言中爻之互體。此則分論中爻之本體。二與四異位也，以其皆隂，故同功。遠近對五而言。郭鵬海曰：以位言，則二與四皆臣也。臣不宜偪君，四以近五，故多懼。以功言，則二與四皆柔也。柔本不宜遠，而二以得中，故无咎而多譽。參錯互見之辭。

歸震川曰：知所謂近，則知二、四之不同者位。知所謂柔中，則知二、四之不同者不在位而在德。

三與五同功而異位，三多凶，五多功，貴賤之等也。其柔危，其剛勝邪。

此節末二句，先儒詮解多不甚明晰。愚竊以意解之，三與五異位也，以其皆陽，故同功。貴指五，賤指三。等者，等級也。凡爻九居三，則剛而不中；六居三，則柔不當位。三之等賤，所以多凶。豈其以柔居之而危，以剛居之而勝耶？末二句專發明三多凶之故。若五則不然，以九居五，則為剛中得正；以六居五，則為柔中居尊。五之等貴，所以多功也。亦前後參錯之辭。

又按：中爻之說，注疏與《本義》不同。孔疏分内外卦，以二五為中爻；後儒除初上兩爻，以二三四五為中爻。愚竊謂正體則二為内卦之中，五為外卦之中；互體則三為内卦之中，四為外卦之中。今合六十四卦爻辭觀之，惟復卦六四一爻，益卦三四兩爻，則以三四為中。其他言中者，多在二五，不取互卦也。左傳莊公二十二年，周史為陳侯筮，遇觀之否曰：坤，土也；巽，風也；風行于土上，山也。杜元凱注云：自二之五有艮象。此用互卦占易之證。凡卦爻中所取之象，求之二體而不得者，求諸互體，往往有合，所以云非中爻不備。但互卦去初上兩爻，故初上无定位，下文二三四五皆一定之位也。看來遠近貴賤皆對五言，則所謂中爻者，仍當以二五為主。互卦雖從後儒推衍而出，亦有足以發明卦爻辭之義者，故兼取之。又按京房易積數云：二三四為互體，三四五為約象。與諸家不同。先儒言互卦者，又只用中四爻互兩卦而已。吳草廬則推互卦所成為十六卦，皆隔八而得，縮四而下，復合十六卦。互體只成乾、坤、既、未四卦，以明易卦始終，亦宋以前諸家所未言者。

右第九章

此章專論卦爻，示人以觀六爻之法。其意通乎中四爻，而所主則尤在二五，以其居一體之中也。

【原文】系辞下第九章：

易之為書也，廣大悉備，有天道焉，有人道焉，有地道焉，兼三材而兩之，故六。六者，非它也，三材之道也。

【才，石經作材。《說統》曰：通章廣大悉備句，提綱首節是論卦之六位，次節是論爻之六位。愚竊謂此章專贊重卦，廣大者統體渾淪，悉備者條理詳密，可見易之為書，无所不有。天道、地道、人道，三畫中已具三個有字，是夫子反覆觀象，而知三畫之必兼而用六者，以此故也。天能覆，地能載，人能參。天地者才也，不重則隂陽孤而无偶，必兼兩而為六。天地人各有隂陽，然後其道全而不偏。分六畫看，上二畫天也，中二畫人也，下二畫地也。合六畫看，隂或居上，安知地之不為天？陽或居下，安知天之不為地？五為君，則天道為人道矣。二為臣，則地道為人道矣。複言六者非他，不是贅語。聖人把畫作道看，以明畫卦之指歸，道當如是也。

項安世曰：言其道之至，謂之三極。言其質之定，謂之三才。或云：靜而能動曰極，以主宰言。獨而能兼曰才，以作用言。】

道有變動，故曰爻。爻有等，故曰物。物相雜，故曰文。文不當，故吉凶生焉。

蘇紫溪曰：此節見三才之道无所不有，而易之書无所不備。

吳草廬曰：三畫不謂之爻，既有六畫而爻見焉。爻，交也，以交而變也。

愚按：道字承上文來。等者，爻位也。物者，隂陽也。雜者，交錯也。隂陽交錯，猶玄黄相間而文見焉。文字對前章質字說。前言卦之體，故曰質；此言爻之用，故曰文。孔疏以文不當為不當于理。《本義》云：爻不當位，蓋謂以隂居隂、以陽居陽為當位，隂居陽位、陽居隂位為不當。吉凶之占，從當位、不當位而生也。愚又細玩六十四卦，亦有不盡然者。如屯之初九當位而吉，九五雖當位而凶；蒙之六三不當位而凶，六五雖不當位而吉。此處所云吉凶，只在文不當中，未指辭。蓋本章是贊爻畫，非贊爻辭也。不當二字要活看，猶云不能皆當也。兼當與不當說，于經旨始合。】

或問：必隂陽相錯乃謂之爻，然則乾坤重卦，純陽純隂，于交錯之義何居？按程子曰：卦之變皆自乾坤來。朱子亦云：效乾坤之變化而生六爻。愚又謂純卦中各有三才之道，則六爻自有隂陽，如初九陽居陽位，九二陽居隂位之類，便是相錯之象，非必内外二體交錯也。】

右第十章

【上章析論爻辭，此章統論爻畫。】

易之興也，其當殷之末世，周之盛德邪？當文王與紂之事邪？是故其辭危，危者使平，易者使傾。其道甚大，百物不廢，懼以終始，其要无咎，此之謂易之道也。

易之興也，其當殷之末世，周之盛德邪？當文王與紂之事邪？是故其辭危。危者使平，易者使傾。其道甚大，百物不廢。懼以終始，其要无咎。此之謂易之道也。

季彭山曰：非末世則情偽不如是之滋，非盛德則易道无自而興。當紂之事，正處憂患而作易也。

愚又按：夫子原易之作，則指伏羲；原易之興，則專屬文王，而不及周公。前言易興于中古，作易者其有憂患乎？此章承憂患說來。蓋文王當殷之末世，所遇之時乃危時，所處之地乃危地，故玩其卦彖，往往多儆惕之辭。此辭字專指彖辭。危非一己之憂患，乃憂紂之傾危也。猶冀其轉危而為安，故云危者使平，此周之所以為盛德也。知其危，則危者可使之平；不知其危，而以為易，則可使之傾。此其道自一身推之家國天下，无物不然，故曰甚大懼，以終始易懼之也。如朝乾夕惕之義，不特文王一生與憂患相終始，其要使天下後世皆知免咎之道在危懼之中。危者，文王演易之時；懼者，文王演易之心。二字乃一章眉目。易而曰道，中有挽回之方，不欲人諉之于數也。

○周用齋曰：常人始于憂，卒于怠，故易之懼人，不以始為難，而以終為貴。不曰懼以始終，而曰終始，欲人慎終如始也。

○張彦陵曰：无邪者詩之教，无咎者易之教，其旨同也。无咎二字，是千聖涉世之心法；懼之一字，是千聖寡過之心法。】

【此章發明文王演易之本旨。】

右第十一章。

夫乾，天下之至健也，德行恒易以知險。夫坤，天下之至順也，德行恒簡以知阻。能說諸心，能研諸侯之慮，定天下之吉凶，成天下之亹亹者。

《本義》侯之二字衍。】慮定天下之吉凶，成天下之亹亹者。

《說統》曰：此以健順二字，發明易簡之理即在人身。其意重在知險阻上，表聖人作易之深衷也。愚竊按：上傳首章言乾坤易簡之德，下傳末章言乾坤之所以易簡，由于至健至順也。阻險二字，從上文憂患危懼說來。乾之德健，則遇險亦易，故曰恒易；坤之德順，則遇阻亦簡，故曰恒簡。易簡中本无險阻也。險阻之境，皆人心所自造。在我既无荆棘，世上那有坎坷？即有之，正爾不須逆億，自然先覺。知險知阻，皆從易簡中來。所以衆人遇險阻則心苦，而易簡者道理融洽，能說諸心；衆人遇險阻則慮棼，而易簡者臨事精詳，能研諸慮。直使天下之吉凶由此而定，天下之亹亹由此而成。自能字起，直貫到者字住，所謂易簡而天下之理得矣。非至健至順，其孰能之？

愚按《本義》：侯之二字衍文，其說本于王弼。蔡節齋徑去侯之二字，而以悦諸心、硏諸慮並言。

黄氏日：抄云：古本原有此二字，讀者自以義理而讀之可也，竟剛去二字不可也。

是故，變化云為，吉事有祥，象事知器，占事知來。

《本義》云：變化云為，故象事可以知器；吉事有祥，故占事可以知來。余德新云：變化二句，不假象古者也；象亊二句，求諸象占者也。愚竊謂四句不宜兩分說，變化云為，乃從險阻推開說，即下文吉亊、象亊、占亊是也。變化云為，事非一端，豈但知險阻而已哉！于吉事則知有祥，于象亊則知制器，于占亊則知未來，皆易簡中自然之理，惟悦心硏慮者方知之耳，即至誠之道可以前知之意。

天地設位，聖人成能，人謀鬼謀，百姓與能。

張彦陵曰：此節舊主卜筮說，然照下象告情言看，當指作易說。

愚按：說作易，則卜筮亦在其中。上言易簡之德无所不知，此承上文言易簡之所以能无不知者，豈有他哉？自天位乎上，地位乎下，而萬象森然，天地之能畢效于聖人之前。聖人因之作易，體乾坤之德以成其能，人為之謀于明，鬼為之謀于幽，下至百姓之愚與能于日用飲食之際，健順之德行，至此而能亊畢矣。以卜筮言之，古人亦未有廢人亊而專聽命于鬼神者。舜傳位于禹曰：朕志先定，詢謀僉同，鬼神其依，龜筮協從。洪範云：謀及乃心，謀及卿士，謀及庶人，謀及卜筮。亦皆先人謀，後鬼謀，而百姓與能者也。

八卦以象告，爻彖以情言，剛柔雜居，而吉凶可見矣。

《本義》：象，謂卦畫。爻彖，謂卦辭。

愚按：此節言聖人成能之亊，所以使百姓與能者也。伏羲六十四卦，只以象告，未有辭也。至文、周繫辭，而爻彖之情出焉。

乾文言曰：六爻發揮旁通，情也。又曰：利貞者，性情也。是爻彖皆以情言，情不出象之外。但上古即象而知其情，後世必言之而情始見。此非聖人之情，乃彖爻中自具之情也。八卦以象告，則剛柔雜居矣。爻彖以情言，則吉凶可見矣。居者，位也。對下變動言，與第九章居可知義同，謂不待動而吉凶之理已著也。

變動以利言，吉凶以情遷，是故愛惡相攻而吉凶生，遠近相取而悔吝生，情偽相感而利害生。凡易之情，近而不相得則凶。或害之，悔且吝。

說，統此節吉凶以情遷句最重。愚又謂變動句承上彖字來，吉凶句承上爻字來。卦體本以變化而成，彖辭多以利言者，如乾、坤、屯、蒙之類；亦有以不利言者，如訟、否、剝、无妄之類，故曰變動以利言。自爻辭觀之，据逐爻之情以處事，故有在彖為主爻，而在本爻則凶者，如履六三、震九四之類，則吉凶又與彖異，而以情遷矣。利亦自情而生，彖亦有情，爻亦有利，互文也。愛惡相攻以下，乃吉凶以情遷之事。遠近者，六爻之位也。愛惡、情偽、相攻、相取、相感、相得者，六爻之情也。吉凶、悔吝、利害者，六爻之也。爻有應有比，應者遠而比者近，皆宜相得者也。今只据近比者言，以其愛惡、情偽、吉凶、悔吝、利害之情，尤易見也。情之不相得者，謂近不相取、惡相攻、偽相感；則近相取、愛相攻、情相感者，為情相得可知。不相得則凶害、悔吝，其相得則吉利、悔亡、无咎、无吝可知。言近者之不相得，則遠而不相應者可知。夫子所已言者半，所木言者半，在讀者參互體會之耳。

張元岾曰：情莫切于愛惡。遠近者，所居之地。情偽者，愛惡中之變態。攻者，欲入而中之也。取者，欲得而致之也。感者，有所觸動也。凡人之情，愛之極，非獨近相取，且遠而相取矣。取而不得則惡，惡則情偽起。情偽一起，則將有不可言者，故曰利害生。原其初，止愛惡之念為之胚胎，故以愛惡始，以情偽終，而遠近則中間往來之路。大抵易之情既不相得，遠之猶可，近之必凶。利之猶可，害之即未至于凶，亦悔且吝。又曰：几爻皆有愛惡遠近情偽也。惟近不得，則惡而不愛，偽而不情，感通絶而相攻之釁生矣，故曰凶或害之，悔且吝。夫近亦適逢之會，何故招尤若此哉？地偪則嫌易生，習久則情易厭，遥聞聲而相思，日進前而不御，古來如此，其奈之何？

將叛者其辭慚，中心疑者其辭枝，吉人之辭寡，躁人之辭多，誣善之人其辭游，失其守者其辭屈。

注疏謂易中有此六種之辭，愚竊以為不然。易之道以辭顯，聖人之情以辭盡。前聖人繫辭以斷吉凶，後之人玩辭以知趨避。大傳二十四章贊辭之用不一，至末又從人情險阻中舉此六種之辭，謂人之情因辭而顯。胡雲峯所云使人由易以知言是也。自天地設位以下，皆用卜筮而知者，此六句不用卜筮而知者。將叛者口與心背，故慚。疑者言多兩岐，故枝。躁人心粗氣浮，口不擇言，故多。誣善者敗人，毁而失實，故游。失守者自敗遁，辭必窮，故屈。惟吉人之辭寡，言必有中，易簡故也。亊從易簡為吉，亊言從易簡為吉人。余德新曰：上傳以默而成之，不言而信，存乎德行為吉。下傳亦言德行，而以諸辭之不同者為結。吉人辭寡，其默成之次歟？

李衷一曰：世上風波无如言，惟吉人之辭可居其善，餘皆不善之言，皆能起釁生灾。君子之寡言，亦遠險阻之大作用也。

程敬承曰：通章以易簡二字提綱，知險知阻，正是易簡中自具之靈明。悦之硏之者，易簡也；定之成之者，易簡也；象之占之者，亦易簡也。成能與能，使人就易簡之歸，而出險阻之途也。以下反覆發明情遷之義。蓋情即險阻之情，吉人之辭寡，即易簡之理。但天下吉人恒少，其餘五種，皆險阻之類也。吉凶情遷，无非教人從人情中知險阻耳。易簡理得，則聖人作易以教人之本也。

李衷一曰：此下繫之卒章也，可與乾坤成列章參看。首章為聖人之命辭言，故先言吉凶。曰貞一，曰義，曰聖人之情，皆易簡也。法易簡于天地，此聖人成能之亊也。末章為聖人教人玩辭言，故先言易簡。曰知器知來，曰情遷，皆吉凶也。知吉凶于險阻，此百姓與能之亊也。

【《經繹》曰：大傳是天人貞一之統也。二傳之首，原天地之知，能一神明之德，而贊其易簡。易簡者，天地之至德也。確然隤然，貞一為觀，以知始而作成。卦以象此，爻以效此，而聖人之知能出焉，進而本諸天也。二傳之終，極卦爻之法，象盡變通之利，而歸之德行。德行者，聖人之易簡也。至健至順，知險知阻，以神明而默成。象卦所象，效爻所效，而天地之至德成焉，反而約之身也。

右第十二章。

此章自夫乾至百姓與能，易簡之能亊已盡。八卦以象告，至末又發明彖爻之情辭，而終以人情之險阻。

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【四库书目】：第47册•经部第四十一•易类