乾卦（乾卦为天）【乾宫上世卦｜乾上：错坤综乾－先天：南方－后天：西北｜乾下：错坤综乾｜先天：南方｜后天：西北｜天位：太阳｜人位：太阳｜地位：太阳】

第1卦-乾卦：乾卦为天（乾下乾上）（清）纳喇性德撰《合訂刪補大易集義粹言•卷一》

頭等侍衛納喇性德編

上經

康節先生曰：不知乾，无以知性命之理。《觀物外篇》

伊川先生曰：上古聖人始畫八卦，三才之道備矣。因而重之，以盡天下之變，故六畫而成卦，重乾為乾。乾，天也。天者，乾之形體。乾者，天之性情。乾，健也。健而无息之謂乾。夫天，專言之則道也，天且弗違是也。分而言之，則以形體謂之天，以主宰謂之帝，以功用謂之鬼神，以妙用【一无用字】謂之神，以性情謂之乾。乾者，萬物之始，故為天，為陽，為父，為君。《易傳》

○後人解易，言乾，天道也；坤，地道也，便是亂說。論其體，則天尊地卑；論其道，豈有異哉？【劉元承手編】

○乾坤，古无此二字，作易者特立此二字，以明難明之道。【乾坤毁則无以見易，須以意明之】。以此形容天地間事。《語録》

横渠先生曰：不曰天地而曰乾坤，言天地則有體，言乾坤則无形。故性也者，雖乾坤亦在其中。《易說》

和靖尹氏曰：昔見伊川問易，乾坤二卦斯可矣。伊川曰：聖人設六十四卦三百八十四爻，後世尚不能了，乾坤二卦豈能盡也？既坐，伊川復曰：子以為何人分上事？對曰：聖人分上事。曰：若聖人分上事，則乾坤二卦亦不須，況六十四卦乎？【二程全書】又曰：易之八卦皆在於乾坤，故曰六。子今考其畫，觀其生卦處甚分明。曰：此事除康節理會得畫卦離，曰隂陽之相麗如此，中虛故明，中虚能受，如此等皆可推而知。文王以是因之，而六十四卦可謂盡矣。揚雄復用此廣而作太玄，蓋聖人初以乾而生八，以八而生六十四卦，推此以往，天下萬物之理如是而已。才再生之，便贅也。若物物事事而立一卦，則百玄亦未能盡。若其理，則自乾生八，自八生六十四，已是儘說破這道理。學者須要知此，是以文王以八因六十四，人不為非；揚雄以六十四易而成玄，人皆知其非也。若仲尼只說箇一以貫之，不可謂不盡也。

上蔡謝氏曰：昔富彦國問邵堯夫云：一從甚處起？邵曰：公道從甚處起？富曰：一起於震。邵曰：一起於乾。問：兩說如何？謝曰：兩說都得。震謂發生，乾探本也。若會得天理，更說甚一、二。《邵子全書》

白雲郭氏曰：包犧名卦必備三才之義，故自太極離而為八名，曰乾、坤、震、巽、坎、離、艮、兑。至文王重卦之後，然後三才八卦不一而足，而天、地、人之道或分矣。獨分卦之名因之不改，是以其義特異於諸卦也。說卦曰：乾為天。故世之說乾者止於天，不得其道，又以天為體，乾為用。夫以乾止於天，則乾象當一畫，不當有人道、地道而備三才也。孔子曰：乾，陽物也。自道言之，乾、坤、天、地、人无非一物，則是三才陽物皆乾之道。故說卦曰：乾為天。在天之乾也為圜，在象之乾也為君、為父，在人之乾也為玉、為金、為寒、為冰、為大赤、為馬、為木果，在地、在物之乾也。以乾能備三才萬物之象，而三才萬物之一物不能兼乾之象，故不得獨名曰天而必名曰乾也。又況乾、坤，道也；天、地，物也。得是道而後為物，故天得乾之道而為天也。八卦之名，皆與此同義。《易說》

新安朱氏曰：六畫者，伏羲所畫之卦也。一者奇也，陽之數也。乾者健也，陽之性也。本注：乾字，三畫卦之名也。下者内卦也，上者外卦也。經文：乾字，六畫卦之名也。伏羲仰觀俯察，見隂陽有奇耦之數，故畫一奇以象陽，畫一偶以象隂。見一隂一陽有各生一隂一陽之象，故自下而上，再倍而三，以成八卦。見陽之性健，而其成形之大者為天，故三奇之卦名之曰乾，而擬之於天也。三畫已具，八卦已成，則又三倍其畫以成六畫，而八卦之上各加八卦以成六十四卦也。此卦六畫皆奇，上下皆乾，則陽之純而健之至也。故乾之名，天之象，皆不易焉。《本義》

○問：乾繫辭下解云：聖人始畫八卦，三才之道備矣。因而重之，以盡天下之變，故六畫而成卦。據此說，却是聖人始畫八卦，每卦便是三畫。聖人因而重之為六畫，似與邵子兩生四，四生八，八生十六，十六生三十二，三十二生六十四為六畫不同。先生曰：程子之意，只云三畫上疊成六畫，八卦上疊成六十四耳，與邵子說不同。康節此意不曾說與程子，程子亦不及問之，故一向只隨他所見去。但他說聖人始畫八卦，不知聖人畫八卦時先畫甚卦，此處便曉他不得。

○問乾者天之性情。曰：健之體為性，健之用是情。

○問：乾坤，天地之性情。性是性，情是情，何故兼言之？曰：乾，健也，動靜皆健；坤，順也，動靜皆順。靜是性，動是情。

○乾坤是性情，天地是皮殻，其實只是一箇道理。

○問天，專言之則道也。曰：所謂天命之謂性，此是說道；所謂天之蒼蒼，此是說形體；所謂惟皇上帝，降衷于下民，此是說帝。以此理付人，便有主宰意。又曰：天道虧盈而益謙，地道變盈而流謙，此是形體。

○問：主宰謂之帝，孰為主宰？曰：自有主宰。蓋是箇至剛至陽之物，自然如此運轉不息。所以如此者，必有為之主宰者。此等處要人自見得，非言語所能盡也。因舉莊子孰主張是，孰綱維是一段，曰：他也見得這道理。

○乾後三畫是隂，坤後三畫是陽。

○乾卦連致知、格物、誠意、正心都說了。坤卦只是說箇持守、柔順、貞固而已。坤卦是箇無頭物事，都不能為首，只是循規蹈矩，依而行之。乾父坤母，意亦可見。乾卦如創業之君，坤卦如守成之君。乾如蕭何，坤如曹參。如云先迷後得，先迷者，無首也；後獲者，迷於先而獲於後也。乾則不言所利，坤則利牝馬之貞，每每不同。所以康節云：乾无十，坤无一。乾至九止，奇數也；坤，耦數也。

○或云：乾无十者，有坤以承之；坤无一者，有乾以首之。曰：然。

○乾坤隂陽，以位相對言，固只一般。然以分而言，乾尊坤卑，陽尊而隂卑，不可並也。以一家言之，父母固皆尊，然母終不可以並乎父，所謂尊无二上也。

○物物有乾坤之象，雖至微至隱，纎毫之物，亦无不有者。子細推之，皆可見【並《語録》】

【原文】乾卦●卦辞：

乾，元亨利貞。

又元亨，誠之通；利貞，誠之復。大哉易也，其性命之源乎！《通書》

康節先生曰：元者，春也，仁也。春者時之始，仁者德之長。時則未盛，而德足以長人，故言德而不言時。亨者，夏也，禮也。夏者時之盛，禮者德之文。盛則必衰，而文不足以救之，故言時而不言德。故曰大哉乾元，而上九有悔也。利者，秋之義也。秋者時之成，義者德之方。萬物方成而獲利，義者不通於利，故言時而不言德也。貞者，冬也。冬者時之末，智者德之衰。正則吉，不正則凶，故言德而不言時也。故言利貞者，性情也。元亨利貞之德，各包吉凶悔吝之事。雖行乎德，若違於時，亦或凶矣。《觀物外篇》

明道先生曰：亭毒化育，皆利也。不有其功，常久而不已者，貞也。詩曰維天之命，於穆不已者，貞也。【劉絢師訓】

伊川先生曰：元亨利貞，謂之四德。元者，萬物之始；亨者，萬物之長；利者，萬物之遂；貞者，萬物之成。唯乾坤有此四德，在他卦則隨事而變焉。故元專為善大，利主於正固。亨貞之體，各稱其事，四德之義廣大矣。《易傳》

○讀易須先識卦體，如乾有元亨利貞四德，闕却一箇，便不是乾。須要認得【楊遵道録】

○夫易卦之德曰元亨利貞，或為四，曰元也，亨也，利也，正也；或為二，曰大亨也，利於正也。其辭既同，義可異乎？所以異者何謂？【雜著策問】

横渠先生曰：乾之四德，終始萬物，迎之不見其首，隨之不見其後。然推本而言，當父母萬物。

○天下理得，元也；會而通，亨也；說諸心，利也；一天下之動，貞也。

○貞者，專靜也。

○又曰：仁統天下之善，禮嘉天下之會，義公天下之和，信一天下之動。【並《易說》】

和靖尹氏曰：乾、坤之外，言元亨者，固有也；言利貞者，所不足而可以有功也。有不同者，革、漸是也，隨卦可見。豫、遯、姤、旅言時義，坎、睽、蹇言時用，頤、大過、解、革言時，各以其大也。

藍田呂氏曰：元所以本也，亨所以交也，利所以成功也，貞所以為主也。

兼山郭氏曰：乾，道也。元、亨、利、貞者，其德也。乾之有是四德，由天之有四時，人之有四端，莫之致而常自然，與生俱生者也。是故乾得之以成道，天得之以成歲，人得之以成性，何莫由斯道也？《易說》

漢上朱氏曰：乾，健也。元，始也。亨，通也。升降往來，周流六虚而不窮者也。利者，得其宜也。貞者，正也。初九、九三、九五，正也。九二、九四、上九，變動亦正也。故九二曰：龍德而正中者也。乾具此四德，故為諸卦之祖。程顥曰：一德不具，不足謂之乾。伏羲初畫八卦，乾、坤、坎、離、震、巽、兑、艮，因而重之，歸藏之初經是也。商人作歸藏，首坤，次乾。夏后氏作連山，首艮，而乾在七，其經卦皆六十有四。至於文王，首乾，次坤，以乾、坤、坎、離為上篇，震、巽、艮、兑為下篇，繫以卦下之辭。周公繼之，乃有爻辭，《易傳》

○又曰：正字足以盡貞乎？曰：不足以盡之。貞有堅固守正之意，有以守柔為正者，有以守剛為正者，有雖柔也當堅守乎其剛，所謂用六也。元、亨、利、貞四者，皆周流圓轉以盡易之用，故非知變不足以盡之。或厲、或悔、或吝，不善用之者也。《叢說》

白雲郭氏曰：文言之初言四德，後又曰乾元者，始而亨者也。利貞者，性情也。又觀餘卦利牝馬之貞、利君子貞之類，則疑其以元亨二德為一，利貞二德為一矣。蓋自易論之，乾，陽物也；坤，隂物也。由乾之一卦論之，則元與亨，陽之類也；利與貞，隂之類也。是猶春夏秋冬雖為四時，由隂陽觀之，則春夏為陽，秋冬為隂，是以四德或為二義可也。且四德者，在卦則合天地人而言之，曰元亨利貞；在天地人别而言之，雖亦曰元亨利貞。然天之所謂元亨利貞者，如立天之道，隂與陽之類是也；地之所謂元亨利貞者，如立地之道，柔與剛之類是也；人之所謂元亨利貞者，如立人之道，仁與義之類是也。天地人之隂陽、剛柔、仁義皆可謂之元亨利貞，而卦之元亨利貞不可謂之隂陽、不可謂之剛柔、不可謂之仁義者，以卦得兼三才，而三才之一物不得以兼卦故也。是以乾之道，天得之而為天，君父得之而為君父，圜得之而為圜，木果得之而為木果，大小不同，其具四者，則一而已。所謂語大天下莫能載，語小天下莫能破，其道一也。文王之易，乾卦六畫之下，惟元亨利貞四字而已。至周公益六位爻辭六十二字，而易道備。孔子彖、象、文言，成今之易，而後世明。觀文王之易，則知周公事業，所謂郁郁乎文者也。亦見文王无聲无臭，同於上天之載，天不已，文王亦不已之義。由文王以觀包犧之畫，則知包犧範圍天地之道，同於太極至矣。《易說》

五峰胡氏曰：當時諸侯紀元，乃是實事，與後世改元者不同也。聖人於元上見義，若諸侯無元，則亦不成為君矣。如元享利貞，乾坤四德，在他卦亦有之，不可謂乾坤方得有元，他卦不得也。《文集》

新安朱氏曰：元亨利貞，文王所繫之辭，以斷一卦之吉凶，所謂彖辭者也。元，大也；亨，通也；利，宜也；貞，正而固也。文王以為乾道大通而至正，故於筮得此卦，而六爻皆不變者，言其占當得大通，而必利在正固，然後可以保其終也。此聖人所以作易教人卜筮，而可以開物成務之精意。餘卦放此。《木義》

○元亨利貞，文王本只是說大亨而利於正，至夫子然後解作四德。

○元亨利貞，譬諸穀，可見穀之生，萌芽是元，苖是亨，穟是利，成實是貞。穀之實又復能生，循環无窮。又曰：元是未通底，亨利是收未成底，貞是已成底。譬如春夏秋冬，冬夏便是隂陽極處，其間春秋便是過接處。梅蕊初生為元，開花為亨，結子為利，成熟為貞。物生為元，長為亨，成而未全為利，成熟為貞。

○乾之四德，元，譬之則人之首也。手足之運動，則有亨底意思。利則配之胷臟，貞則元氣之所藏也。又曰：以五臟配之，尤明白。且如肝屬木，木便是仁；心屬火，火便是禮；肺屬金，金便是利；腎屬水，水便是貞。

○元亨利貞，理也有這四段，氣也有這四段，理便在氣中，兩箇不曾相離。若是說時，則有那未涉於氣底四德，要就氣上看也得。所以伊川說：元者物之始，亨者物之遂，利者物之實，貞者物之成。這雖是就氣上說，然理便在其中。伊川這說話改不得，謂有是氣則理便具。所以伊川只恁地說，便可見得物裏面便有這理。若要親切，莫若只就自家身上看。惻隱須有惻隱底根子，羞惡須有羞惡底根子，這便是仁義禮智，便是元亨利貞，孟子所以只得恁地說。若不恁地說，更無說處。仁義禮智似一箇包子，裏面合下都具了，一理渾然，非有先後。元亨利貞便是如此，不是說道有元之時，有亨之時。

○元亨利貞，只就物上看，亦分曉。所以有此物，便是有此氣；所以有此氣，便是有此理。所以易傳只說元者萬物之始至萬物之成，不說氣。只說物者，言物則氣與理皆在其中。

○元亨，繼之者善也，陽也；利貞，成之者性也，隂也。

○元亨利貞無斷處，貞了又元。今日子時前，便是昨日亥時。物有夏秋冬生底，是到這裏方感得生氣，他自有箇小小元亨利貞。氣無始無終，且從元處說，元之前又是貞了。

○元亨利貞，在這裏都具了。楊宗範却說元亨屬陽，利貞屬隂，此却不是。乾之利貞是陽中之隂，坤之元亨是隂中之陽。

○問：元亨誠之通，利貞誠之復。元亨是春夏，利貞是秋冬。秋冬生氣既散，何以謂之收斂？先生曰：其氣已散，乃其理耳。又問：冬間地下氣煖，便也是氣收斂在内否？先生曰：上面氣自散了，下面煖底乃自是生來，却不是已散之氣復為生氣也。

○乾，元亨利貞與屯卦元亨利貞只一般，聖人借此四字論乾之德，然本亦非四件事也。

○正字不能盡貞之義，須用連正、固說，其義方全。正字也有固字意思，但不分明，終是欠闕，正如孟子所謂知斯二者弗去是也。知斯是正意，弗去是固意。

○問：乾元亨利貞，猶言性仁義禮智。先生曰：然。仁義中正，同乎一理者也，而析為用，誠若有未安者。然仁者善之長也，中者嘉之會也，義者利之宜也，正者貞之體也，而元亨者誠之通也，利貞者誠之復也，是則安得為無體用之分哉？萬物之生，同一太極也，而謂其各具，則亦有可疑者。然一物之中，天理完具，不相假借，不相凌奪，此統之所以有宗，會之所以有元也，是則安得不曰各具一理哉？

○又曰：元者，天之所以為仁之大德也。

○又曰：利貞者，性情也。一元之氣亨通發散，品物區形，天地之心盡發見在品物上，但叢雜難看。及到利貞時，則萬物悉已收斂，那時只有箇天地之心單單著見，故云利貞者，性情也，正與復其見天地之心相似。

○楊至之問：通書水隂根陽，火陽根隂，與五行隂陽、隂陽太極為一截；四時運行，萬物終始，與混兮闢兮，其无窮兮為一截。混兮是利貞誠之復，闢兮是元亨誠之通。然孔門多說仁智，如元亨利貞，元便是仁，貞便是智。四端仁智最大，無貞則元无起處，无智則如何是仁？易曰：大明終始。有終便有始也。智之所以為大者，以其有知也。以元亨利貞分配繼善成性一段。

○光祖問四德之元，猶五常之仁，偏言則一事，專言則包四者。曰：元是初發生出來，生後方會通，通後方始向成。利者物之遂，方是成得六七分，到貞處方是十分成，此偏言也。然發生中已具後來許多道理，此專言也。惻隱是仁之端，羞惡是義之端，辭遜是禮之端，是非是智之端。若无惻隱，便都没下許多。到羞惡，也是仁發在羞惡上；到辭遜，也是仁發在辭遜上；到是非，也是仁發在是非上。又問：這是猶金木水火，是否？曰：然。仁是木，義是金，禮是火，智是水。又，温底是元，熱底是亨，涼底是利，寒底是貞。以天道言之，為元亨利貞；以四時言之，為春夏秋冬；以人道言之，為仁義禮智；以氣候言之，為温涼燥濕；以方言之，為東南西北。

○周貴卿問：元亨利貞以此四者分配四時，却如何云乾之德也？曰：它初只是說大亨利於正，不以分配四時。孔子見此四字好後，始分作四件說。孔子之易與文王之易畧自不同：伏羲易自是伏羲易，文王易自是文王易，孔子易自是孔子易。易之元亨利貞，本來只是大亨而利於正。雖有亨，若不正，則那亨亦使不得了。當時文王之意，祗是為卜筮設。故祗有元亨，更无有不元亨；祗有利貞，更无有不利貞。後來夫子於彖既以元亨利貞為四德，更不做大亨利貞說了。易只是為卜筮而作，故周禮分明言太卜掌三易：連山、歸藏。周易，古人於卜筮之官立之，凡數人。秦去古未遠，故周易亦以卜筮得不焚。今人纔說易是卜筮之書，便以為辱累了易；見夫子說得許多道理，便以為易只是說道理。殊不知其言吉凶悔吝皆有理，而其教人之意无不在也。夫子見文王所謂元亨利貞者，把來作四箇說道理，亦自好，故恁地說他。但文王當時未有此意。今若以元者善之長，亨者嘉之會，利者義之和，貞者事之幹，與求卜筮者，豈不大糊塗了他！要之，文王者自不妨孔子之說，孔子者自不害文王之說。然孔子却不是曉文王意不得，但它又自要一様道理也。聖人之動便是元亨，其靜便是利貞，都不是閒底動靜。

○道夫問：天地生物氣象，如温厚和粹，即天地生物之仁否？曰：這是從生處說來。如所謂大哉乾元，萬物資始！至哉坤元，萬物資生！那元字便是生物之仁。資始是得其氣，資生是成其形。到得亨，便是它彰著；利，便是結聚；貞，便是收斂。既无形迹，又須復生。至如夜半子時，此物雖存，猶未動在，到寅卯便生，己午便著，申酉便結，亥子丑便實，及至寅又生。他這箇只管運轉，一歲有一歲之運，一月有一月之運，一日有一日之運，一時有一時之運。雖一息之微，亦有四箇段子恁地轉運。但元則是始初未至於著，如所謂怵惕惻隱，存於人心，自恁惻隱地未至大段發出。道夫曰：它所以謂滿腔子是惻隱之心，蓋以其未散也。曰：它這箇事事充滿，如惻隱則皆是惻隱，羞惡則皆是羞惡，辭遜是非則皆是辭遜是非，初无不充滿處。但人為己私所隔，故多空濶處耳。戊己土律中黄鍾之宫，詹卿以為陽生於子，至午而盡，到未又生出一黄鍾，這箇即可說話。某思量得不是恁地。蓋似此元亨利貞，黄鍾畧畧似箇乾字；宫是在中字中間，又似是非在惻隱之前。其它春音角，夏音徵，秋音商，冬音羽，此惟說宫聲。如京房準律，十三短中為黄鍾不動，十二維絃便柱起應十二月。【並《語録》】

○又感興詩曰：元亨播羣品，利貞固靈根。非誠諒無有，五性實斯存。世人逞私見，鑿智道彌昬。未若林居子，幽探萬化原。《文集》

廣漢張氏曰：或問：孟子曰可欲之謂善，伊川謂與元者善之長同理。又曰：乾，聖人之分也，可欲之善屬焉。剛中嘗謂孟子言可欲，非私欲之欲也，自性之動而有所之焉者耳。於可與不可之際甚難擇，姑以近者言之。如飲食男女，人之所大欲。人孰不欲富貴，亦皆天理自然。循其可者而有所之，如饑而食，渇而飲，以禮則得妻，以其道而得富貴之類，則天理也。過是而恣行妄求，則非天理矣。故書曰敬修其可願，孟子又曰無欲其所不欲是也。乾，聖人之分，豈謂聖人之動皆循天理而然歟？【以坤為學者之事，莫是有馴致之意否？】元者，天德也。孟子所謂善，豈指天理而言歟？横渠又曰：明善必明於未可欲之際。未可欲，謂大本未發者否？見於可欲，則性之苗裔已發見者；未可欲，則本性全體渾然，不容一毫之偽。明之之功，何自而先？莫亦當先從事於可不可之際，審擇而固執之否？愚見如此，中心亦未安。恐伊川引乾元處，别有深意。答曰：人具天地之心，所謂元者也。由是而發見，莫非可欲之善也。其不由是而發，則為血氣所動，而非其可矣。聖人者，是心純全渾然。乾，知大始之體也，故曰：乾，聖人之分，可欲之善屬焉。在賢者，則由積習以復其初。坤，作成物之用也，故曰：坤，學者之事也，有諸己之信屬焉。今欲用工，宜莫先於敬。用工之久，人欲寖除，則所謂可者，蓋可得而存矣。若不養其源，徒欲於其發見之際，辨擇其可與不可，則恐紛擾而無日新之功也。【答宋伯潛】

○又作桂陽學記，曰：聖賢之書，大要教人使不迷失其本心者也。一人之心，天地之心也。其周流而該徧者，本體也。在乾坤曰元，而在人所以為仁也。故易曰：元者，善之長也。而孟子曰：仁者，人也。合而言之，道也。禮曰：人者，天地之心也。而人之所以私偽萬端，不勝其過失者，梏於氣，動於欲，亂於意，而其本體以陷溺也。雖曰陷溺，然非可遂殄滅也。【並《南軒集》】

東萊呂氏曰：乾，元亨利貞如堯，欽明文思為堯，舜濬哲文明為舜。【麗澤論說】

○又曰：人生而靜，天之性也，乃中正仁義之體，而萬物之一源也。中則无不正矣，必並言之曰中正；仁則无不義矣，必並言之曰仁義。亦猶元可以包四德，而與亨利貞俱列；仁可以包四端，而與義禮智同稱。此所謂合之不渾，離之不散者也。【與朱元晦書】

【原文】乾卦●初九：

初九：潛龍勿用。

伊川先生曰：下爻為初九，陽數之盛，故以名。陽爻理无形也，故假象以顯義。乾以龍為象，龍之為物，靈變不測，故以象。乾道變化，陽氣消息，聖人進退。初九在一卦之下，為始物之端。陽氣方萌，聖人側微，若龍之潛隱，未可自用，當養晦以俟時。《易傳》

○乾六爻，如欲見聖人曾履處，當以舜可見。在側陋時便是潛，陶漁時便是見，升聞時便是乾，乾納于大麓時便是躍。【楊遵道録】

横渠先生曰：易雖以六爻為次序，而言如此，則是以典要求也。乾初以其在初處下，況聖德脩而未成者可也。上以居極位畫為亢，聖人則何亢之有？若二與三皆大人之事，非謂四勝於三，三勝於二，五又勝於四，如此則是聖可階也。

○孟子不得已而用潛龍者也，顔子不用潛龍者也。孟子主教，故須說予豈好辯哉，予不得已也。【並《易說》】

漢上朱氏曰：易有四象，六七、八九、七八，不變者也。歸藏、連山用七八，易用六九，而七八在其中。變者以不變者為基，不變者以變者為用。陸績曰：陽在初稱初九，去初之二稱九二，則初復七。隂在初稱初六，去初之二稱六二，則初復八矣。卦畫七八，經書九六，七八為彖，九六為爻，四者互明聖人之妙意也。乾為馬，六爻皆以龍言之，何也？乾體本坤，陽以隂為基也。自震變而為乾，震變乾則乾為龍，乾變震則震為馬，故震其究為健。《易傳》

○又曰：或用一卦，或用一爻，或不可用，即曰勿用。天下之時無不可用者，顧用之如何耳。《叢說》

○又曰：乾六爻震為龍，而乾之六爻為龍，何也？曰：奮乎重隂之下者，震之動也。潛升以時，其用不窮者，乾之健也。乾者，息震而成也。天文，東方之宿，蒼龍之象，其角在辰，其尾在寅。震者，卯也。乾始於子，成於己，故陽復於十一月者，乾之初九也，亦震也。說卦震曰：其究為健。元之中，冬至之氣象，中孚也。其次三，木也，東方也。故曰龍出于中，首尾信可以為庸。元文曰：龍出乎中，何為也？曰：龍德始著者也。隂不極則陽不生，亂不極則德不形，所謂隂極生陽，則乾之初九也。【圖說】

白雲郭氏曰：爻辭皆以人道為主，龍雖非人，而萬物皆人道之内，又取以象聖人，故乾爻稱之。乾不為龍而稱之者，龍有聖人之德，不必拘以乾象也。初，始也。聖人之始，果行育德，未可為時用，或時亦未能致聖人，皆潛可也。此舜耕稼陶漁之時，必至玄德升聞，乃命以位，故潛之時，宜勿自用。伊尹耕於有莘，傅說隱於巖野，二老避於海濱，亦皆是道。或喻漢祖及後世之隱者，皆不足以當潛龍之義。《易說》

新安朱氏曰：初九者，卦下陽爻之名。凡畫卦者，自下而上，故以下爻為初陽數。九為老，七為少，老變而少不變，故謂陽爻為九。潛龍勿用，周公所繫之辭，以斷一爻之吉凶，所謂爻辭者也。潛，藏也。龍，陽物也。初陽在下，未可施用，故其象為潛龍，其占曰勿用。凡遇乾而此爻變者，當觀此象而玩其占也。餘爻放此。《本義》

東萊呂氏曰：乾之初九曰：潛龍勿用。坤之初六曰：履霜堅氷。至陽者，善之類也；隂者，惡之類也。善端初發，且要涵養；惡念初生，便須翦除。《讀易紀聞》

【原文】乾卦●九二：

九二：見龍在田，利見大人。

明道先生曰：九二利見大人，九五利見大人，聖人固有在上者，在下者。【李籲所録】

伊川先生曰：田，地上也，出見於地上，其德已著。以聖人言之，舜之田漁，時也，利見大德之君以行其道，君亦利見大德之臣以共成其功，天下利見大德之人以被其澤。大德之君，九五也。乾坤純體，不分剛柔，而以同德相應。《易傳》

龜山楊氏曰：易言利見利用，而終不言所以利，故孔子罕言利。或謂死與鬼神，子路所不得而問，蓋不曉一致之理，故錯認聖人之言。【京師語録】

白雲郭氏曰：君子學以聚之，問以辨之，寛以居之，然後仁以行之。至於仁以行之，道大成矣。故龍之潛也，有必見之理；聖人之學也，有必行之道。舜之相堯，伊尹之就湯，太公、伯夷之歸文王，皆利見九五之大人者也。人臣，地道也，故見而在田；人君，天道也，故飛而在天。大人者，其道甚大之人也，故德合天地，明合日月，其序合四時，其吉凶合鬼神。不如是，豈足以有天下之大，而贊化育、參天地乎？君臣俱有大德，而小人勿用，此二帝、三王之所以興也。乾德以大為主，故不言聖人而曰大人。然則聖人之法乾，法其大而已矣。《易說》

新安朱氏曰：二謂自下而上第二爻也，後放此。九二剛健中正，出潛離隱，澤及於物，物所利見，故其象為見龍在田，其占為利見大人。九二雖未得位，而大人之德已著，常人不足以當之，故値此爻之變者，但為利見此人而已，蓋亦謂在下之大人也。此以爻與占者相為主賓，自為一例，若有見龍之德，則為利見九五在上之大人矣。《本義》

○占者當不得見龍、飛龍，則占者為客，利去見那大人。大人即九二、九五之德，見龍、飛龍是也。若潛龍君子，則占者自當之矣。

○其它爻象，占者當之。惟九二見龍，人當不得，所以只得把爻做客，大人即是見龍。

○利見大人，與程傳說不同。不是卦爻自相利見，乃是占者利去見大人也。須看自家占底是何人，方說得那所利見大人。

○六爻不必限定是說人君。且如潛龍勿用，若是庶人得之，自當不用；人君得之，也當退避。見龍在田，若是衆人得之，亦可用。利見大人，如今人所謂宜見貴人之類。易不是限定這物。伊川亦自說一爻當一事，則三百八十四爻只當得三百八十四事，說得自好。不知如何到它解，却恁地說？

○乾卦，他爻皆可作自家身上說，惟九二、九五要作自家說不得。兩箇利見大人，向來人都說不通。九二甚麽形影？如何教見大人？某看來，易本卜筮之書，占得九二，便可見大人，大人不必說人君也。【並《語録》】

【原文】乾卦●九三：

九三：君子終日乾乾，夕惕若，厲，无咎。

伊川先生曰：三雖人位，已在下體之上，未離於下而尊顯者也，舜之玄德升聞時也。日夕不懈而兢惕，則雖處危地而无咎。在下之人而君德已著，天下將歸之，其危懼可知。雖言聖人事，苟不設戒，則何以為敎？作易之義也。《易傳》

横渠先生曰：聖人神其德，不私其身，故乾乾自強，所以成之於天耳。《易說》

龜山楊氏曰：乾之九三獨言君子，蓋九三人之位也。履正居中，在此一爻，故文言於九四則曰上不在天，下不在田，中不在人，於九三止言上不在天，下不在田而已。其曰君子行此四德者，蓋乾之所謂君子也。曰所以為君子者，乃行此四德之人耳。《蕭山語録》

白雲郭氏曰：三居臣道之尊，當興事造業之任，故終日乾乾，法乾之健，不遑休息，此大禹三過其門不入之時。然天下之理，高則危，滿則溢，必戰戰兢兢，然後无危溢之患。是以九三位極之君子，能朝夕惕然，則雖處危地无咎矣。若厲者，雖危也。禹曰予思日孜孜，舜稱其不自滿假，孟子稱其聞善言則拜，皆夕惕之意也。乾之道，堯、舜得其大，禹得其健，雖欲不為帝王，不可得已。故堯、舜、禹之授受，係乎道之自然，聖人初无心於其間焉。《易說》

新安朱氏曰：九，陽爻。三，陽位。重剛不中，居下之上，乃危地也。然性體剛健，有能乾乾惕厲之象，故其占如此。君子，指占者而言。言能憂懼如是，則雖處危地而无咎也。《本義》

○體无剛柔，位有貴賤。因它這貴賤之位隨緊慢說，有那易處。九三處一卦之盡，所以說得如此。九二位正中，便不恁地。

○問：九三不言象，何也？先生曰：九三陽剛不中，居下之上，有強力勞苦之象，不可言龍，故特指言乾乾惕若，而己言有乾乾惕厲之象也。厲无咎是一句，它後面有此例，如頻復，厲无咎是也。

○厲，多是這陽爻裏說。

○九三不說龍，亦不可曉。若說龍時，這亦是龍之在那亢旱處，所以說君子乾乾夕惕，只此意。

○乾之九三，以過剛不中而處危地，當終日乾乾，夕惕若厲，則雖危无咎矣。聖人正意只是如此。若旁通之，則所謂對越在天等說皆可通。大抵易之卦爻，上自天子，下至庶人，皆有用處。若謂乾之九三君德已著，為危疑之地，則只做得舜、禹事使。

○問：君子終日乾乾，是法天否？曰：才說法天，便添著一件事。君子只是終日乾乾。天之行健不息，往往亦只如此。如言存箇天理，不須問如何存它，只是去了人欲，天理自然存。如顔子問仁，夫子告以非禮勿視聽言動。除却此四者，更有何物是仁？

○祖道舉乾九三君子終日乾乾，是君子進德不懈，不敢須臾寧否。先生曰：程子云：在下之人，君德已著。此語亦是拘了。記得昔常有人問程子胡安定以九四一爻為太子者，程子笑之曰：如此三百八十四爻，只做得三百八十四件事理了。此說極是。到程子解易，却又拘了。要之，此是通上下而言，在君有君之用，臣有臣之用，父有父之用，子有子之用，以至事物莫不皆然。若如程子之說，則千百年間，只有箇舜禹用得也。大抵九三此爻才剛而位危，故須著乾乾，夕惕若，厲，方可无咎。若九二，則以剛居中，位易處了，故凡剛而處危疑之地，皆當乾乾，夕惕若，厲，則无咎也。【並《語録》】

東萊呂氏曰：乾九三在下體之上，未離乎下而尊顯，最是危懼難處之地，故以乾乾兢惕，始能无咎。且就學者分上言之，在流俗中，德行學業，在衆人之上，則忌疾者多，非十分戒懼，豈能免禍？只為未離得流俗，而名出流俗之上，所以招忌疾也。若是道尊德重，已離流俗，則自不須戒懼。若已離得下體，則為九四，其爻云：或躍在淵，无咎。蓋此爻已出下體之外，亦如學者躍出流俗之外，與流俗不相關，无緣忌疾，自然安穩，不須戒懼。淵，龍之所安也。《讀易紀聞》

【原文】乾卦●九四：

九四：或躍在淵，无咎。

伊川先生曰：淵，龍之所安也。或疑辭，謂非必也躍不躍，惟及時以就安耳。聖人之動无不時也，舜之歷試時也。《易傳》

横渠先生曰：處隂，故曰在淵。《易說》

兼山郭氏曰：或躍者試之也，在淵者終之也，故无咎。《易說》

漢上朱氏曰：初奇、二偶、三奇、四偶、五奇、六偶。卦有取於奇偶為象者，如乾九四曰淵。淵，重坎也。自四至上有重坎象。《叢說》

白雲郭氏曰：初居下體之下，潛者也。潛則行而未成，故不可用。四居上卦之下，猶有淵義。雖乾道已革，而无在田之位，進退惟時，固不可躍而進也。然君子進德脩業，欲及時居近君之位，時其可失乎？是以疑於可進而自躍也。可以仕則仕，可以止則止，所謂或躍也。六爻之義，大率以初為未仕，四為已仕，二為應君之臣，三為人臣尊極之位。蓋下卦以漸進，而四為近君矣。故二多譽，得君也；四多懼，近君也；三多凶，危也。《易說》

新安朱氏曰：或者，疑而未定之辭。躍者，无所緣而絶於地，特未飛耳。淵者，上空下洞，深昧不測之所。龍之在是，若下於田，或躍而起，則向乎天矣。九陽四隂，居上之下，改革之際，進退未定之時也，故其象如此。其占能隨時進退，則无咎也。《本義》

○淵與天不爭多，淵是那空虚無實底之物，躍是那不著地了，兩脚跳上去底意思。

○問：程易以乾之初九為舜側微時，九二為舜田漁時，九三為玄德升聞，九四為歷試時，何以見得如此？先生曰：此是推說爻象之意，非本指也。讀易若通得本指後，便儘說去，儘有道理可言。敢問本指？先生曰：易本因卜筮而有象，因象而有占，占辭中便有道理。如筮得乾之初九，初陽在下，未可施用，其象為潛龍，其占曰勿用。凡遇乾而得此爻者，當觀此象而玩其占，隱晦而勿用可也。它皆倣此。此易之本指也。蓋潛龍則勿用，此便是道理。故聖人為彖辭、象辭、文言，節節推出無限道理。此程易所以推說得无窮，然非易本義也。先通得易本指後，道理儘无窮，推說不妨。若便以所推說者去解，則失易之本指矣。【並《語録》】

【原文】乾卦●九五：

九五：飛龍在天，利見大人。

伊川先生曰：進位乎天位也。聖人既得天位，則利見在下大德之人，與共成天下之事，天下固利見夫大德之君也。《易傳》

横渠先生曰：飛龍在天，況聖人之至，若天之不可階而升也。《易說》

○至健而易，至順而簡，故其險其阻，不可階而升，不可勉而至。仲尼猶天，其致一也。《正蒙》

兼山郭氏曰：九五飛龍在天，利見大人。龍者，變化而不測者也。以天德而居天位，是以謂之飛龍在天也。猶之乘六氣，御青天，呼吸風雷，震蕩下土。及其霽也，風沈電滅，了不知其所之。反視太虚，廓然曾无遺迹。惟九五之得一，是以能體之。如聖人有作於天下，萬物覩之而蕩蕩巍巍，不可得而名言者也。利見大人者，言有君必有臣，有德必有鄰，所以相應相求，相須而治也。

○初非不剛於位則不及，二非不中於德則不正，三正而不中，四不中不正，上則過而已亢者也。過與不及非乾也，不中不正非乾也，就其中正而純全焉，獨九五也。昔之所謂得一者，其是之謂乎？所以取象乎飛龍也。不稱潛躍者，徒見其位，不可階而升，未見其德也。【並《易說》】

白雲郭氏曰：孔子曰：唯天為大，唯堯則之。孟子曰：大舜有大焉。則大人莫大於堯、舜也。然堯以不得舜為已憂，舜以不得禹、臯陶為已憂，雖堯、舜之大，其憂尚如此。此九五大人之君，所以利見九二大人之臣也。天位不可階而升也，故稱飛龍焉。二帝三王未有不得大人以興者，漢、唐之際雖莫不然，然皆權謀變詐，小人之徒爭雄竊國而止耳，安知所謂利見大人之道哉？《易說》

新安朱氏曰：剛健中正以居尊位，如以聖人之德居聖人之位，故其象如此。而占法與九二同，特所利見者在上之大人耳。若有其位，則為利見九二在下之大人也。《本義》

○問：程易於九二利見大人爻云利見大德之君矣，又言君亦利見大德之臣以成其功，天下亦利見大德之人以被其澤；於九五利見大人爻云利見在下大德之人矣，又言天下固利見大德之君。兩爻互言如此，不審的何所指？先生曰：此當以所占之人之德觀之。若已是有九二之德，占得此九二爻，則為利見九五大德之君；若常人无九二之德者占得之，則為利見此九二之大人耳。已為九五之君而有九五之德，占得此九五爻，則為利見九二大德之人；若九二之人占得之，則為利見此九五大德之人。各隨所占之人，以爻與占者相為主賓也。太祖一日問王昭素曰：九五飛龍在天，利見大人，常人何可占得此卦？昭素曰：无害。若臣等占得，則陛下是飛龍在天，臣等利見大人是利見陛下也。此說得最好。又問曰：如此看來，易多是假借虚設，故用不窮，人人皆用得也。先生曰：此所謂理雖一定，事應尚虚，存體應用，稽實待虚。所以三百八十四爻而天下萬事无不可該，无不周徧，此易之用所以不窮也。

○看來大人只是這大人，无不同處。伊川之病，在那二五相見處。卦畫如何會有相見之理？只是說人占得這爻，利於見大人，萬物覩之，便是見字。且如下面說許多大人者，言所以為大人者如此。今却說二五相見，却凑不著他這語脈。

○取象各不同，有就自己身上取底，自己當不得這卦爻，却就那人身上取。如潛龍勿用，是就占者身上言，到那見龍，自家便當不得，須把做在上之大人。九五飛龍，便是人君，大人却是在下之大人。

○問：龜山說乾卦九五飛龍在天，取飛字為義。以天位言之，不可階而升；以聖學言之，非力行而至。曰：此亦未盡。乾卦自是聖人之天德，只時與位有隱顯漸次耳。

○凡占得卦爻，要緊在分賓主，各據地位而推，如九五飛龍在天，利見大人。若揣自己有大人之德，占得此爻，則如聖人作而萬物咸覩，作之者在我，而覩之者在彼，我為主而彼為賓也。自己无大人之德，占得此爻，則利見彼之大人，作之者在彼，而覩之者在我，我為賓而彼為主也。【並《語録》】

【原文】乾卦●上九：

上九：亢龍有悔。

伊川先生曰：九五者位之極，中正者得時之極，過此則亢矣。上九至於亢極，故有悔也。有過則有悔，唯聖人知進退存亡而无過，則不至於悔也。《易傳》

横渠先生曰：上九亢龍，緣卦畫而言，須分初終，終則自是亢極。言君位，則易有極之理。聖人之分，則安有過亢？《易說》

兼山郭氏曰：亢龍有悔者，位已過中，德已過亢，是以動而有悔也。《易說》

白雲郭氏曰：九三過而惕，故无咎；上九過而亢，故有悔。然則龍德莫善於惕，而莫不善於亢也。亢則貪夫位，慕夫禄，不知進退存亡，其悔宜矣。堯老而舜攝，舜亦以命禹。伊尹復政厥辟，周公復子明辟，君臣之間，皆有是道。故知進退存亡者，其唯聖人乎！《易說》

新安朱氏曰：上者，最上一爻之名。亢者，過於上而不能下之意也。陽極於上，動必有悔，故其象占如此。《本義》

○或問：乾之六爻皆聖人之事乎？曰：盡其道者聖人也，得失則吉凶存焉。豈特乾哉，諸卦皆然也。

○又曰：上九云：亢龍有悔。若占得此爻，必須以亢滿為戒。如這般處，最是易之大義。易之為書，大抵於盛滿時致戒。蓋陽氣正長，必有消退之漸，自是理勢如此。又云：當極盛之時，便須慮其亢。如當堯之時，須交付與舜。若不尋得箇舜，便交付與它，則堯之後，天下事未可知。又云：康節所以看得透，它說話多以盛滿為戒。如云：只喜成微醺，不喜成酩酊。又云：康節多於消長之交看。又云：許多道理，無本不可知之數。惟是康節體得熟，只管體來體去。到得熟後，看是甚麽事理，無不洞見。【此皆伊川語】。

東萊呂氏曰：上九亢龍有悔，健而无息之謂。乾九極於上，則疑於有息矣。故聖人於上九而戒之以亢，使人不可輕進。蓋常留一位在前，則有不息之意。若處亢而止，則息矣，非乾也。《易說》

○又曰：中於五而亢於上，是乾至五而不可進也。苟不可進，則曷謂健而无息乎？蓋乾至於上而極，有極則有息，无極則无息。【己丑課程】

【原文】乾卦●用九：

用九：見群龍无首，吉。

伊川先生曰：用九者，處乾剛之道。以陽居乾體，純乎剛者也。剛柔相濟為中，而乃以純剛，是過乎剛也。見羣龍，謂觀諸陽之義，无為首則吉也。以剛為天下先，凶之道也。《易傳》

○或問用九只在上九一爻，非也。六爻皆用九，故曰見羣龍无首，吉。用九便是行健處，天德不可為首，言乾以至剛健，又安可更為物先？為物先則有禍，所謂不敢為天下先。乾順時而動，不過處便是不為首。六爻皆同【楊遵道録】

龜山楊氏曰：或問：乾坤用九六，荆公曰：進君子，退小人，固非自然之理。而正叔云觀河圖數可見，何也？曰：此多有議論，少有分明。繫辭分明說云：參天兩地而倚數九。參天六，兩地也。【南都語録】

藍田呂氏曰：揲蓍三變，歸奇於初。其為四者，有七則為少陽，有八則為少隂，有九則為老陽，有六則為老隂。占遇七八則不變，不變者，觀其彖辭而言吉凶。【彖即卦辭】。遇九六則變，變者，觀其爻而言吉凶也。爻辭稱九六而不稱七八，蓋變者有占，占必有辭，故繫辭於爻之下，以定吉凶也。乾坤稱用九，用六者，六爻皆九，皆六則俱變，故亦繫之以辭而有吉凶，它卦之所無也。左傳蔡墨以乾用九為遇乾之坤，故知六爻皆變。

兼山郭氏曰：用九用六，獨乾坤有之。乾純陽，故曰羣龍。坤純隂，故曰永貞。羣龍无首，所以不至於亢。永貞以終，故无龍戰之災。此所以異於它卦也。《易說》

漢上朱氏曰：用，以也。天德者，九也。乾用九者，謂天德不可為首也。用之如何？見羣龍无首，吉也。此存乎其人也。坤用六者，利永貞，是也。非謂夫用九用六也。《叢說》

白雲郭氏曰：九，天德也。用天德者，徧覆包含，无所不容，其於見羣龍而容之，有餘裕矣，夫是之謂大人。大人有容天下之德，而无長天下之志。至於天下樂，推首出庶物之際，一以无心應之而已。象言天德不可為首，為者，自為之辭；无首者，戒其无自為首也。是以堯无能名，舜有天下而不與，文王三分有其二而事殷，皆无首之道。孔子曰：天何言哉？四時行焉，百物生焉。知此，然後盡用九，无首之吉也。乾、坤純備天地九六之道，故稱用九、用六。它卦雜而不純，雖有所用，亦乾、坤之九六也。《易說》

新安朱氏曰：用九，言凡筮得陽爻者也。皆用九而不用七，蓋諸卦百九十二陽爻之通例也。以卦純陽而居首，故於此發之。而聖人因繫之辭，使遇此卦而六爻皆變者，即此占之。蓋六陽皆變，剛而能柔，吉之道也。故為羣龍无首之象，而其占為如是則吉也。春秋傳曰：乾之坤曰：見羣龍无首，吉。蓋即純坤卦辭牝馬之貞，先迷後得，東北喪朋之意。《本義》

○問：乾坤獨言用九用六，何也？先生曰：此惟歐公說得是。此二卦純陽純隂而居諸卦之首，故於此發此一例。凡占法皆用變爻占，故凡占得陽爻者，皆用九而不用七。【百九十二陽爻之通例也】。占得隂爻者，皆用六而不用八。【百九十二隂爻之通例也】。蓋七為少陽，九為老陽，六為老隂，八為少隂，老變而少不變。凡占用九用六者，用其變爻占也。【此揲蓍之法】。遇乾而六爻皆變則為隂，故有羣龍无首之象，即坤利牝馬之貞也。言羣龍而却无頭，剛而能柔則吉也。遇坤而六爻皆變則為陽，故有利永貞之象，即乾之元亨利貞也。此發凡之言。

○用九用六者，變卦之凡例也。言凡陽爻皆用九而不用七，隂爻皆用六而不用八。用九故老陽變為少隂，用六故老隂變為少陽，不用七八故少陽少隂不變。獨乾坤二卦言之者，以其在諸卦之首，又為純陽純隂之卦也。聖人因繫以辭，使遇乾而六爻皆九，遇坤而六爻皆六者，即此而占之。蓋羣龍无首，則陽皆變隂之象；利永貞，則隂皆變陽之義也。【歐陽子曰：乾坤之用九用六，何謂也？曰：乾爻七九，坤爻八六，九六變而七八无，為易道占其變，故以其所占者名爻，不謂六爻皆九六也。及其筮也，七八常多而九六常少，有无九六者焉，此不可以不釋也。六十四卦皆然，特於乾坤見之，則餘可知耳。此說發明先儒所未到，最為有功】。

○陽進而隂退，故九為老陽，六為老隂。老隂老陽為乾坤，然而皆變；少隂少陽亦乾坤，然而皆不變。老隂老陽所以變者，无它，到極處了，无去處，便只得變。九上更去不得了，只得變，囘來做八。六下來，便是五生數了，也去不得，所以却去做七。

○老隂老陽不專在乾坤上，亦有少隂少陽，如乾坤六爻皆動底是老，六爻皆不動底是少。

○用九不用七，且如得純乾卦皆七數，這却不是變底。它未當得九，未在這爻裏面，所以只占上面彖辭。用九，蓋是說變。

○見羣龍无首，王弼、伊川皆解不成它是不見得那用九用六之說。

○問：用九，見羣龍无首，吉。伊川之意，似云用陽剛為天下先則凶，无為首則吉。先生曰：凡說文字，須有情理方是。用九當如歐陽公說，方有情理。某解易，所以不敢同伊川，便是有這般處。看來當以見羣龍无首為句。蓋六陽已盛，如羣龍然。龍之剛猛在首，故見其无首則吉。大意只是要剛而能柔，自人君以至庶人，皆須如此。若說為天下先，便只是人主方用得，以下更使不得，也恐不如此。又曰：如歐陽說，蓋為卜筮言，所以須著有用九、用六。若如伊川說，便无此也得。【並《語録》】

東萊呂氏曰：用九，見羣龍无首，吉。乾首出庶物，為天、為父、為君，无非為首，安在其无首邪？蓋乾者，萬物之首，非有心於首萬物也。雖為首，實未嘗為首也。老子竊窺无首之義，而曰：後其身而身先居其後，乃所以致其先。迹雖不為首，心實求為首也。觀此可知老、易公私邪正之辨。

○又曰乾之无首，坤之先迷，是知君臣上下之間，皆不可多上人也。【並紀聞】

合訂刪補大易集義粹言卷一

欽定四庫全書

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【点校底本】：欽定四庫全書第45-46册•經部•易类39-40（文渊阁本）