山水蒙卦 地位：少阳｜人位：老阴｜天位：少阴｜错卦：泽火革｜综卦：水雷屯｜交互卦：地雷复

第4卦-蒙卦：山水蒙卦（坎下艮上）（清）纳喇性德撰《合訂刪補大易集義粹言•卷八》

合訂刪補大易集義粹言卷八

頭等侍衛納喇性德編

【坎下艮上】

伊川先生曰：蒙序卦：屯者，盈也。屯者，物之始生也。物生必蒙，故受之以蒙。蒙者，蒙也，物之穉也。屯者，物之始生。物始生穉小，蒙昧未發，蒙所以次屯也。為卦艮上坎下，艮為山，為止。坎為水，為險。山下有險，遇險而止，莫知所之，蒙之象也。水必行之，物始出，未有所之，故為蒙。及其進，為亨。義《易傳》

【原文】蒙卦●卦辞：

蒙，亨。匪我求童蒙，童蒙求我。初筮告，再三瀆，瀆則不告。利貞。

濓溪先生曰：童蒙求我，我正果行，如筮焉。筮，叩神也，再三則瀆矣，瀆則不告也。山下出泉，靜而清也。汨則亂，亂不决也。慎哉，其唯時中乎！《通書》

伊川先生曰：蒙有開發之理，亨之義也。卦才時中，乃致亨之道。六五為蒙之主，而九二發蒙者也。我謂二也，二非蒙主，五既順巽於二，二乃發蒙者也，故主二而言。匪我求童蒙，童蒙求我，五居尊位，有柔順之德，而方在童蒙，與二為正應，而中德又同，能用二之道，以發其蒙也。二以剛中之德在下，為君所信嚮，當以道自守，待君至誠求已，而後應之，則能用其道。匪我求於童蒙，乃童蒙來求於我也。筮，占決也。初筮告，謂至誠一意以求，已則告之，再三則瀆慢矣，故不告也。發蒙之道，利以貞正。又二雖剛中，然居隂，故宜有戒。《易傳》

横渠先生曰：禮聞來學，不聞往教。來學者，就道義而學之；往教者，致其人而取教也。童蒙求我，匪我求童蒙是也。

○教人當以次守得定，不妄施。易曰：初筮告，再三瀆，瀆則不告。是剛中之德也。

○又曰：禮聞取道義於人，不聞取其人之身。來之為言，屬有道義者謂之來。來學者，就道義而學之；往教者，致其人而取教也。童蒙求我，匪我求童蒙是也。【並《易說》】

白雲郭氏曰：屯之所以為屯者，險而動也；蒙之所以為蒙者，險而止也。屯者，物之始生，生而後穉，卦之序也。物穉有必亨之理，聖人發蒙有致亨之道，此蒙之所以亨也。童蒙，處蒙者也，我所以發蒙者也。一德以筮之，則我一德以告之，彼二三其德，是以不能告也。蒙之時行，此為利貞耳。筮者，問而決之也。著之稱筮，義蓋同此。【利貞，或義斷。《易說》】

新安朱氏曰：艮亦三畫卦之名，一陽止於二隂之上，故其德為止，其象為山。蒙，昧也。物生之初，蒙昧未明也。其卦以坎遇艮，山下有險，蒙之地也。内險外止，蒙之意也，故其名為蒙。亨以下，占辭也。九二，内卦之主，以剛居中，能發人之蒙者，而與六五隂陽相應，故遇此卦者，有亨道也。我，二也。童蒙，幼稚而蒙昧，謂五也。筮者明，則人當求我，而其亨在人。筮者暗，則我當求人，而亨在我。人求我者，當視其可否而應之。我求人者，當致其精一而扣之。而明者之養蒙，與蒙者之自養，又皆利於以正也。《本義》

【原文】蒙卦●彖传：

彖曰：蒙，山下有險，險而止，蒙。蒙，亨，以亨行，時中也。匪我求童蒙，童蒙求我，志應也。初筮告，以剛中也。再三瀆，瀆則不告，瀆蒙也。蒙以養正，聖功也。

濓溪先生曰：聖可學乎？曰：可。有要乎？曰：有。請問焉。曰：一為要。一者，无欲也。无欲則靜虚動直。靜虚則明，明則通；動直則公，公則溥。明通公溥，庶矣乎！《通書》

伊川先生曰：山下有險，内險不可處，外止莫能進，未知所為，故為昏蒙之義。蒙亨，以亨行時中也。蒙之能亨，以亨道行也。所謂亨道，時中也。時謂得君之應，中謂處得其中。得中則【一有得字】時也。匪我求童蒙，童蒙求我，志應也。二以【一无以字】。剛明之賢處於下，五以童蒙居上，非是二求於五，蓋五之志應於二也。賢者在下，豈可自進以求於君？苟自求之，必无能信用之理。古之人所以必待人君致敬盡禮而後往者，非欲自為尊大，蓋其尊德樂道，不如是不足與有為也。

○初筮，謂誠一而來求決其蒙，則當以剛中之德告，而開發之再三。煩，數也。來筮之意，煩數不能誠一，則瀆慢矣，不當告也。告之必不能信受，徒為煩瀆，故曰瀆蒙也。求者告者，皆煩瀆矣。

○卦辭曰利貞，彖復申其義，以明不止為戒於二，實養蒙之道也。未發之謂蒙，以純一未發之蒙而養其正，乃作聖之功也。發而後禁，則扞格而難勝，養正於蒙，學之至善也。蒙之六爻，二陽為治蒙者，四隂皆處蒙者也。【並《易傳》】

横渠先生曰：險而止，蒙。夫於不當止而止，是險也。如告子之不動心，必以義為外，是險而止也。蒙，險在内，是蒙昧之義。蒙方始務求學而得之，始是得所止也。若蹇，則是險在外者也。【易說後】

○險而止，蒙。蒙亨，以亨行時中也。夫險而不止，則入於坎，入於蹇，不止則是安其危之類也。以其知險而止也，故成蒙之義，方以有求。童蒙求我，匪我求童蒙，以蒙而求，故能時中，所以亨也。

○時【一有中字】。之義甚大，如蒙亨，以亨行時中也者，蒙何嘗有亨？以九二之亨，行蒙者之時中，故蒙所以得亨也。蒙无遽亨之理，以九二循循行時中之亨也。蒙卦之義，主之者全在九二，彖之所論，皆二之義。教者但觀蒙者時之所及則道之，此是亨行。時【一有中字】。也，此時也，正所謂如時雨化之。若既引之中道而不使之通，則是教者之過。當時而道之，使不失其正，則是教者之功。【一有蒙以養正，聖功也，是以字】。養其蒙使正者，聖人之功也。【並《易說》】

○非禮之禮，非義之義，但非時中者皆是也。大率時措之宜者，即中也。時中非易得，謂非時中而行禮義，為非禮之禮，非義之義，又不可一槩如此。如孔子喪出母，子思不喪出母，不可以子思為非也。又如制禮者小功不稅，使曾子制禮，又不知如何，以此不可易言。時中之宜甚大，須精義入神，始得觀其會通，行其典禮，此方是真義理也。行其典禮而不達會通，則有非時中者矣。今學者須是執禮，蓋禮亦是自會通制之者，然言不足以盡天下之事，守禮亦未為失。但大人見之，則為非禮非義，不時中也。君子要多識前言往行，以畜其德者，以其看得前言往行熟，則自能比物醜類，亦能見得時中。《語解》

○蒙以養正，使蒙者不失其正，教人者之功也。盡其道，其惟聖人乎！《正蒙》

藍田呂氏曰：蒙者，物有所蔽而未發也。是卦也，主發蒙而言，故曰蒙亨，以發為亨也。發蒙，教者也；蒙，學者也。教者之心所施於學者，皆亨道也。君子之教者五，所謂以亨行時中也。匪我求童蒙，童蒙求我，有來學，无往教也。不憤不啓，不悱不發，彼有來學之誠，乃可授之以教，志應也。童蒙之質，德性未喪，特未發耳。由是而養之以正，不流于邪，雖聖人之學，不越於是，故曰聖功也。利貞者，貞則不失其性也。

廣平游氏曰：含德之厚，比於赤子，抱一不離，此蒙以養正之謂也。夫唯抱一不離，故智雖滿天地而不自慮，能雖窮海内而不自為，付百職於衆賢而我无為焉。其致功也，吾不尸其事；其成功也，吾不處其名。此聖人之功也。

○筮者，占以決疑也。占以決疑，无不致誠，故易以致誠，以謀赤。以筮言之，非假布策也。蒙之初筮者，致一以有求；比之原筮者，再思以有擇。若夫假爾泰筮，則不可以有原也。【並《易說》】

龜山楊氏曰：險在前，往斯陷險矣。見險而能止，蹇之所以為智也。險在下，往斯出險矣。險而止，卦之所以為蒙也。物生必蒙，則生而未失赤子之心也。有亨之道焉，以亨之道行，則時中矣。中也者，喜怒哀樂未發之謂也。居蒙之時，有剛明之材，唯九二而已，蒙所資以為明者也。六五柔順而得中，童蒙之能求我者也。古者大有為之君，必有不召之臣，故湯之於伊尹，學焉而後臣之。伊尹非有求於湯也，而湯實求之，故曰：匪我求童蒙，童蒙求我，志應也。蓋志不應，則尊德樂義之心不至。尊德樂義之心不至，則雖有謀焉而就之，猶不告也，况可召之乎？故又曰：初筮告，再三瀆，瀆則不告。初筮誠一也，再三誠不一也，誠不一而告之，則上下皆瀆矣，瀆滋蒙也。筮，謂占決也。

○蒙以養正，聖功也者，正以蒙養之，則不失赤子之心矣，作聖之功也。【並《易說》】

兼山郭氏曰：山下有險，險而止，蒙。有不知而止者，童蒙是也。有无所事於知而安之者，聖之事也。詩曰：帝謂文王，不大聲以色，不長夏以革，不識不知，順帝之則。其養正之謂乎！志應也者，非體應也，誠應也。彼一德而筮之，則一德而告之；彼二三其德，是以不能告也。故蒙之辭皆有二義。《易說》

白雲郭氏曰：險而止，蒙。畏而止之者，童蒙也；安而止之者，聖人也。童，言物之穉也。物穉則求亨，求亨有亨之道，患不以亨之道行耳。九二處得其中，應得其時，是亨之道也。我有治蒙之志，童蒙有求我之志，故云志應。初筮告者，剛中之性，无二三也。再三不告，蓋以瀆我，而亦所以瀆蒙也。瀆則愈惑，是以窒者不復通，晦者不復光，非所以治蒙也。蒙之道，養正則不惑，而不取於二三。養正不已，終成聖功，是以不失赤子之心，為大人。養正，猶孟子言以直養而无害，蓋正直皆謂天之所命也。《易說》

漢上朱氏曰：止於外，不可進也。險在内，不可止也。險而止，莫知所適，蒙也。此以艮、坎二體言蒙也。蒙者屯之反，屯者物之穉，故蒙而未亨，有屯塞之義。九二引而達之屯，塞者亨矣。屯九五大者亨，五反為二，以亨道行也。蒙有可亨之理，當其可亨之時而亨之，使不失其中者，時中也。學者禁於未發，發而後禁，則過時而弗勝，故曰蒙亨，以亨行時中也。此以九二言亨也。艮為少男，童蒙也。我者，二自謂也。二在下不動，有剛中之德以自守，匪我求童蒙也。二柔順，與五相應，艮為手，有求之象。童蒙，求我也。童蒙求我，然後二以志應五，志謂剛中也。二為衆隂之主，四隂皆求於二，而志應者，應五也。震為草，以手持草筮也。筮，占決也。五動二應，初筮告也。初筮告者，以剛中也。不問而告，與問一而告二，皆非剛中矣。不憤不啟，不悱不發，蒙塞極矣。於是求達焉，則一發而通，通則不復塞矣，此初筮所以告也。六三、六四不與二相應，再三瀆，瀆則不告也。不待其欲達，隨其屢問而告之，決之不一，不知所從，則必燕辟廢學，䙝其師訓。瀆與黷同，此以二、三、四爻言亨蒙之道也。蒙自二至上體頤，頤，養也。九二一爻，自發蒙者言之，剛中也，然而未正，故戒之以利貞。自蒙者言之，純一之德未發，童蒙養之，至於成德，躋位乎中正，則聖功成矣。蓋學未至於聖，未足謂之成德，故夫子十五志於學，至於七十而從心所欲不踰矩，則蒙以養正，作聖之功也。虞翻曰：二志應五變，得正而蒙亡。此以二、五言利貞也。在卦氣為正月卦，太玄準之以童，《易傳》

五峰胡氏曰：太甲、成王以幼沖未有所知，而居君位，童蒙也。伊尹、周公以剛陽之才，任顧托之重，為發蒙之主者也。夫伊、周非有求於太甲、成王，太甲、成王非伊、周則无以保其尊位，守其宗廟社稷，故匪我求童蒙，乃童蒙求我也。初筮告，若伊尹於太甲，方其居憂之時，即放之桐宫，密邇先王，其訓是也。若不決之於初，待其聽政，然後隨事之失而言其非，則瀆蒙矣。周公於成王，自幼沖之中，不順其意，而行姑息之恩，故左右侍御僕從，即以正人為之，以檢束其行，使幼而見正言，聞正行，亦不待其臨尊位，然後因事一一以教之也。是以太甲、成王雖無過人之才，而卒皆為大賢者，以伊尹、周公能養其正於蒙，有作聖之功，此蒙之所以亨也。夫當天子蒙蔽未發之時，當發蒙之任，負天下之責，苟不持正，自信不疑，則必有乘間投隙而起者矣。故聖人又戒以利在於貞也。惟貞，然後足以弭奸邪窺伺之心，厲忠賢進為之志，事功可就，而禍難不生矣。【易外傳】，

新安朱氏曰：蒙，山下有險，以卦象、卦德釋卦名，有兩義。蒙，亨，以亨行，以卦體釋卦辭也。九二以可亨之道，發人之蒙，而又得其時之中，謂如下文所指之事，皆以亨行而當其可也。志應者，二剛明，五柔暗，故二不求五，而五求二，其志自相應也。以剛中者，以剛而中，故能告而有節也。瀆，筮者二三，則問者固瀆，而告者亦瀆矣。蒙以養正，乃作聖之功，所以釋利貞之義也。《本義》

○山下有險，是卦象；險而止，是卦德。蒙有二義：險而止，險在内，止在外。自家這裏先自不安穩了，外面更去不得，便是蒙昧之象。若見險而能止，則為蹇，却是險在外。自家這裏見得去不得，所以不去，故曰知矣哉。嘗說八卦，看這幾箇字，形容最好看。如險、止、健、順、麗、入、說、動，都包括得盡，唤做卦之情。

○卦中說剛中處最好看。剛故能包蒙，不剛則方且為物所蒙，安能包蒙？剛而不中，亦不能包蒙。如上九過剛而不中，所以為擊蒙。六三說勿用取女者，大率隂爻又不中不正，合是那一般无主宰底女人。金夫不必解做剛夫，此一卦要緊是九二一爻為主。所以治蒙者，只在兩箇陽爻，而上九過剛，故只在此九二為主。而二與五應，亦助得那五去治蒙。大抵蒙卦除了初爻統說治蒙底道理，其餘三、四、五皆是蒙者，所以唯九二一爻為治蒙之主。

○蒙以養正，聖功也。蓋言蒙昧之時，先自養教正當了，到那開發時，便有作聖之功。若蒙昧之中，己自不正，他日何由得會有聖功？

○伊川說蒙亨，髣髴是指九二一爻說，所以云剛中。

○問：蒙彖辭言蒙亨，以亨行時中也。九二以可亨之道發人之蒙，而又得其時之中，如下文所謂二五以志相應，而初筮則告之，再三瀆則不告，皆時中也。初筮告以剛中者，亦指九二有剛中之德，故能告而有節。夫能告而有節，即所謂以剛而中也。因問：匪我求童蒙，童蒙求我。我指二，童蒙指五。五柔暗而二剛明，五來求二，二不求五也。但占者若是九二之明，則為人求我而亨在人；占者若是九五之暗，則為我求人而亨在我，與乾九二、九五利見大人之占同例否？先生曰：某作如此說，却僅勝近世人硬裝一件事，說得來窒礙費氣力，但亦恐是如此耳。因問：初筮告，再三瀆，瀆則不告。若作占者說，則如何？先生曰：人來求我，我則當視其可否而告之。【蓋視其來求我發蒙者，有初筮之誠則告之，再三煩瀆則不告之也】。我求人則當致其精一以叩之。【蓋我而求人以發蒙，則當盡初筮之誠，而不可有再三之瀆也】。曰發。此一例，即所謂稽實待虚。先生曰：然。

○易中取象，不如卦德上命字較親切。如蒙險而止，復剛反，動而順行，此皆親切。如山下出泉，地中有雷，恐是後來又在那上面添出。所以易中取象處，亦有難理會者。

○或問蒙以養正，聖功也。曰：蒙童之心純一而未發，可與為善，可與為不善，在所以發其蒙者何如耳。此養之以正，則易進於德，及其至處，則聖人也。【並《語録》】

廣漢張氏曰：以純一未發之蒙而養其正，可謂善矣。若夫為不善，則是為物誘而欲動，非蒙之可與為不善也，動則失其正矣。【南軒集荅俞秀才問】

東萊呂氏曰：說者多謂發蒙者不可自屈，必待童蒙先來求我，志與我相應，然後可教。苟急於教人，不待學者有志而強告之，必不能入矣。此固是正理，然人或錯會此說，亢然不復與學者相接，學者亦望風不敢進。少徒寡與，道卒不明。要須詳玩志應二字，此无以感之，彼安得而應之？應生於感也。古之教人，雖不區區先求學者，然就不求之中，自有感發之理。不然，學者之志，何自而應乎？

○初筮告，以剛中也。九二，發蒙者也。九，剛也；二，中也。剛中，九二之全體也。當學者初來請問之時，其心誠一，故徑以全體告之。

○再三瀆，瀆則不告，瀆蒙也。再三瀆，是蒙者，瀆發蒙者。今不曰瀆發蒙者，而反曰瀆蒙，何也？蓋聖人教人不倦，豈嘗厭蒙者之瀆我哉？所以再三瀆而不告者，蓋至理不容擬議，一言之下，便當領解。苟未領解，吾置之而不告，彼雖未達，其胷中天理完然不動也。若再三瀆告之，則彼將入於擬議，億度反瀆，亂其天理矣。此所謂瀆蒙也。【並紀聞】

【原文】蒙卦●象传：

象曰：山下出泉，蒙。君子以果行育德。

伊川先生曰：山下出泉，出而遇險，未有所之，蒙之象也。若人蒙穉，未知所適也。君子觀蒙之象，以果行育德。觀其出而未能通行，則以果決其所行；觀其始出而未有所向，則以養育其明德也。《易傳》

藍田呂氏曰：險而止，蒙。山下出泉，蒙，涵蓄而未發也。

廣平游氏曰：山下出泉，其一未散，其勢未達。觀其勢之未達則果行，觀其一之未散則育德。《易說》

龜山楊氏曰：山下出泉，泉之始達也，萬折必東，避礙而通諸海。果行者取之，盈科而進，不舍晝夜。育德者取之，《易說》

兼山郭氏曰：蒙之為蒙，可以達材，可以成己，是或一道也。今夫山，一卷石之多，及其廣大，草木生之，禽獸居之，寶藏興焉。今夫水，一勺之多，及其不測，黿鼉、蛟龍、魚鼈生焉，貨財殖焉。是以導之可以達材，蓄之可以成己。詩曰：如山之苞，如川之流。其果行育德之謂乎？《易說》

白雲郭氏曰：先人有言：蒙之為蒙，可以達材，可以成己也。雍曰：山下出泉，行之所以果行，止之所以育德，非以泉行而山止也。蓋山下之泉，必養其源，然後決而為江河。君子必育德深厚，然後可以果行也。其所以生利萬物者，所謂達材歟！《易說》

漢上朱氏曰：坎水在山下，有源之水，泉也。山下出泉，未有所之，蒙也。泉積盈科，其進莫之能禦，故君子果其行，必育其德。德者行之源，育德者養源也，果行則發而必至。震為行，乾剛為德，坎水上為雲，下為雨，在山下為泉，象其物宜也。《易傳》

新安朱氏曰：泉水之始出者，必行而有漸也。《本義》

○果行育德，又是别說一箇道理。山下出泉，却是箇流行底物事，暫時被他礙住在這裏。觀這意思，却是說自家當恁地做工夫。卦中如此者多。

○或說育德有山之象，果行有水之象。先生曰：亦好。【並《語録》】

廣漢張氏曰：番陽余端蒙請予名蒙齋，至於再三，予未有以言也。它日因有感於果行育德之義，乃為之辭曰：乾坤既畫，八卦是生。八卦相乘，方象以明。下坎上艮，其卦曰蒙。其蒙伊何，源泉在中。泉之始萌，其行未達。雖則未達，而理孰遏。君子體之，于以果行。黽勉躬行，動畏天命。泉之始萌，其勢則止。止乃曰澄，源源曷己。君子體之，于以育德。篤敬不渝，靜保天則。惟養于中，大本攸立。惟敏于外，達道攸飭。内外交修，相須以成。久而有常，則能日新。我銘蒙齋，敢越斯義。惟言之難，實以自厲。凡百君子，有觀于斯。毋忽乎近，尚其懋之。【蒙齋銘】

○或問：蒙，山下出泉，蒙。程先生曰：水必行之物，始出未有所之。此意最深。水由地中行，行其性也。遇險而止，而行之性則未始止也。若積盈則行矣，故曰盈科而後進。在人蒙昧之時，而天命流行之理未始止也。若果決其行，涵養其明德而至於盛，乃養蒙之聖功也。答曰：象之義，亦謂泉始出而遇險，未有所之。如人蒙穉，未有所適，貴于果行育德，充而達之也。育德之義，尤當深體。【荅俞秀才並南軒集】

東萊呂氏曰：易傳曰：出而遇險，未有所之。蒙之象也。惟其未有所之，故導之為江為海，无所不可。若已有所之，則必難回矣。

○君子以果行育德。果決其所行，養育其明德，二者最難兼。果決者多不能涵養，涵養者多不能果決，殊不知二者本並行而不相悖。果決中自有涵養之理，涵養中自有果決之理。【並紀聞】

【原文】蒙卦●初六：

初六：發蒙。利用刑人，用說桎梏，以往吝。

象曰：利用刑人，以正法也。

伊川先生曰：初以隂闇居下，下民之蒙也。爻言發之之道，發下民之蒙，當明刑禁以示之，使之知畏，然後從而教導之。自古聖王為治，設刑罰以齊其衆，明教化以善其俗，刑罰立而後教化行。雖聖人尚德而不尚刑，未嘗偏廢也。故為政之始，立法居先。治蒙之初，威之以刑者，所以說去其昏蒙之桎梏。桎梏，謂拘束也。不去其昏蒙之桎梏，則善教无由而入。既以刑率之，雖使心未能喻，亦當畏威以從，不敢肆其昏蒙之欲，然後漸能知善道，而革其。【一无其字】非心，則可以移風易俗矣。苟專用刑以為治，則蒙雖畏而終不能發，苟免而無恥，治化不可得而成矣，故以往則可吝。

○治蒙之始，立其防限，明其罪罰，正其法也。使之由之，漸至于化也。或疑發蒙之初，遽用刑人，无乃不教而誅乎？不知立法制刑，乃所以教也。蓋後之論刑者，不復知教化在其中矣。【並《易傳》】

横渠先生曰：以柔下賢，居於坎陷，然无所私系，用心存公，雖不能論人於道，以辨曲直，正法可也。善行法者，多說于任刑，道非弘矣，故以往吝。故君子哀矜而勿喜也。《易說》

藍田呂氏曰：初六處蒙之初，前遇陽明，正性不流矣。利用刑人，有所斷也；用說桎梏，无所拘也。不知自反，而唯克以勝之，術斯以往，吝道也。

廣平游氏曰：蒙之初六，發蒙而利用刑人，何也？蓋民之迷，則目无所見，耳无所聞，若以物蒙其首也。今欲發其蒙而示之以好惡，則彼且不見利不勸，不威不懲，誥令所不能加，行義所不能率。必欲以利誘之邪，則爵无德而禄无功，愈非所以勸也。故當小懲而大戒，罰一以警百，然後蒙者畏刑之將至，相與從上之所好而避其所惡，故其蒙可得而發也。雖然，有發蒙之志，則刑人而為利矣。苟惡其蒙而刑之，不幾於不教而誅乎？故曰利用刑人以正法也。正法云者，示之以好惡之謂也。《易說》

龜山楊氏曰：蒙，无知也。告之而弗喻，引之而弗達，非威之以刑，莫之能從也。故發蒙之初，利用刑人，蓋威之使從也。用說桎梏，縱之以往，則吝矣。桎梏者，所以禁切之，使无妄適也，吝則不復自新矣。昔成王以商之餘民封康叔，則告以敬明乃罰為先。商之餘民，頑民也，蒙而无知者也，故所先如此。至康王命畢公保釐東郊，則世變風移矣，故命之曰惟德惟義，時乃大訓。成王之誥康叔，蓋利用刑人之意。先王之施德刑非異也，因時而已矣。《易說》

兼山郭氏曰：人之生，不知學問之可成，不知罟擭陷穽之可避，凡以蒙故也。故初則發之，利用刑人，乃所以為說桎梏之道也。不能發之於初，至於過而後擊之，不亦晚乎！謂以往者過也，說者謂脫之則吝，是一罹於刑，終身不可弛也，豈其然乎！《易說》

白雲郭氏曰：先人曰：人之生，不知學問之可成，不知罟擭陷穽之可避，凡以蒙故也。雍曰：初六發蒙，是使之知學問之可成也；利用刑人，是使之知陷穽之可避也。聖人懼民性之日遷，故欲辨之于初也。雖舜之刑期无刑，不過於此，豈非說桎梏之道哉？不知此道而以往，能无吝乎？或以用刑為發蒙之道，疑聖人先刑後教，非也。發蒙所以教之也，用刑所以輔教也，此舜戒臯陶明于五刑以弼五教之意，聖人豈有先刑罰而後教化之理哉？《易說》

漢上朱氏曰：初六之動，發蒙也。蒙蔽之民，不善其始，至死於桎梏而不悔。初六發蒙，利用刑人，此刑人非惡之也，以正法也。於其始也，正法以示之。蒙蔽者知戒，終不陷于刑辟，用說桎梏之道也。艮手震足，交於坎水，桎梏之象。坎為律法也，初六動而正，正法也。兌為刑殺，兌見坎毁，說桎梏也。治蒙之初，威之以刑，然後漸知善道，過此以往則吝矣。卦言童蒙，爻言刑人，刑所以輔教也。程傳曰：立法制刑，乃所以教也。後之論刑者，不復知教化在其中矣。《易傳》

五峰胡氏曰：大舜之有天下也，先誅四凶；孔子之執魯政也，先誅少正卯；唐太宗之起義兵也，先誅高德儒。蓋時方蒙蔽，未知好惡之所在，惟先威之以刑，則觀聽聳動，而民知所從矣。是說去其不知所從之桎梏也。雖然，刑加于惡之尤者，然後足以正法，新民之耳目而施教化也。若用之不正，以及衆人，則不足以得民心，民苟免而无恥，於治安之道為可吝矣。《易外傳》

新安朱氏曰：以隂居下，蒙之甚也。占者遇此，當發其蒙。然發之之道，當痛懲而暫舍之，以觀其後。若遂往而不舍，則致羞吝矣。戒占者當如是也。發蒙之初，法不可不正，懲戒所以正法也。《本義》

○卦辭有平易底，有難曉底。利用刑人，用說桎梏。粗說時，如今人打人棒，也須與他脫了那枷，方可一向枷他不得。若一向枷他，便是以往吝。這只是說治蒙者當寛慢，蓋法當如此。《語録》

廣漢張氏曰：或問：蒙之初六，利用刑人。人之昏蒙，不教而誅之，可乎？蓋人之不善，始發而絶之，則易為力；待其已發而後禁，則扞格而難勝。故曰：童牛之牿，元吉。答曰：此爻且詳玩伊川之說。【荅俞秀才。

○南軒集】，

東萊呂氏曰：初六發蒙，利用刑人；上九擊蒙，師嚴然後道尊。故始終皆以嚴。《易說》

○又曰：初六發蒙，利用刑人，用說桎梏，以往吝。剪爪稍深則侵膚。【己丑課程】

【原文】蒙卦●九二：

九二：包蒙，吉。納婦吉，子克家。

象曰：子克家，剛柔接也。

伊川先生曰：包，含容也。二居蒙之世，有剛明之才，而與六五之君相應，中德又同，當時之任者也。必廣其含容，哀矜昏愚，則能發天下之蒙，成治蒙之功。其道廣，其施博，如是則吉也。卦唯二陽爻，上九剛而過，唯九二有剛中之德，而應於五，用於時，而獨明者也。苟恃其明，專於自任，則其德不弘。故雖婦人之柔闇，尚當納其所善，則其明廣矣。又以諸爻皆隂，故云婦。堯舜之聖，天下所莫及也，尚曰清問下民，取人為善也。二能包納，則克濟其君之事，猶子能治其家也。五既隂柔，故發蒙之功，皆在於二。以家言之，五，父也；二，子也。二能主蒙之功，乃人子克治其家也。

○子而克治其家者，父之信任專也。二能主蒙之功者，五之信任專也。二與五剛柔之情相接，故得行其剛中之道，成發蒙之功。苟非上下之情相接，則二雖剛中，安能尸其事乎？【並《易傳》】

横渠先生曰：九二以剛居中，故能包蒙而吉。

○擇婦而納之則吉。

○九二以下卦之中主卦德，故曰子克家。以子任家，必剛柔得中乃濟，不可嚴厲也。【並《易說》】。

上蔡謝氏曰：易之蒙九二：包蒙，吉。納婦，吉。子克家，蔽蒙。不通者包之，順從者納之而不拒，子克家之道也。舜不藏怒，不宿怨，包蒙也。以愛兄之道來，誠信而喜之，納婦也。《語録》。

藍田呂氏曰：九二以陽居二隂之中，含德而不用，故曰包蒙。婦從夫，子從親者也。以順為正，故納婦吉。幹蠱无違，言必稱親，子克家者也。

龜山楊氏曰：无忿疾于頑，包蒙也。苟以是心至，斯受之矣，納婦也。九二以剛中之才，居發蒙之任，羣蒙資之以為明者也。頑而疾之，己甚則亂；順而拒之，遷善者沮，非所以治蒙也。故包蒙納婦吉。婦者，順而從我者也。臣之任國事，與子之治其家，其道一也。舜之父頑、母嚚、象傲，日以殺舜為事，舜則負罪引慝而已。彼以愛兄之道來，則誠信而喜之，此舜之所以包蒙納婦而克家也。使舜偽而為之，則誠信不孚；誠信不孚，則剛柔不接。以是而處頑傲之間，欲其不格姦，難矣。《易說》

白雲郭氏曰：九二以剛中之德，為治蒙之主，所謂尊賢而容衆，嘉善而矜不能者也。故雖昏愚之蒙，包而容之；柔道之善，取而納之。長幼之節不廢，而君臣之倫不亂。是雖為治蒙之主，而上下之分嚴矣，是以吉也。然包蒙者，包衆蒙而為之主。以隂陽言之，九，夫道也；六，婦道也。以尊卑言之，五，父道也；二，子道也。包蒙納婦，必子克家而後吉。苟无子道，獨能包而容之，是為強僭不制之臣矣。故二者皆以克家為吉。包蒙納婦，剛克也；子克家，柔克也。孟子曰：有伊尹之志則可，其九二之謂乎？剛柔接者，謂二之剛中，上接於柔；五之巽順，下接於剛也。《易說》

漢上朱氏曰：六五，柔也；九二，剛也。五以柔接剛，為二所包，含章有美，而效之君臣，道之正也，二之吉也，故曰包蒙吉。二以剛接柔，為五所納，艮男為夫，巽女為婦，婦有相成之道，虚其中以納之，君道之正，五之吉也，故曰納婦吉。二在内為家，坎為乾之子，父有子而至於納婦，子克荷其家者也。九二而致其君，虚中以納之，非其道廣，其施博，積誠以包蒙，能若是乎？譬之子克家者也，二不能包，則五不肯納，剛柔不接，家道廢矣，故曰子克家，剛柔接也。二為家，何也？曰：二，内也，大夫之位，大夫有家。雜卦曰：家人，内也。《易傳》

五峰胡氏曰：諸葛孔明執蜀政柄，上有劉禪孱暗之君，下有楊儀、魏延昧於大體之屬，北有蔽欺天下竊命之魏，東有不知天命稱尊之吳，可謂蒙之世矣。然孔明盡禮，劉禪聽信，无所嫌忤，圓融儀、延，使各展其才力，結好江東，而不明其稱帝之罪，志在北征，亦必閉關息民，然後用之。其志大，其量弘，雖未能致其亨，而有安強之吉矣。廣開言路，棄非猶弊屩，得是如珠玉，孜孜盡下，故事无不察，筭无遺數，納婦吉也，豈有凶禍之及哉！大臣事君，猶子事父，九二剛陽之才，而六五柔順之君，與之相應，故雖居蒙世而有吉。聖人舉而示人以近，故云子克家也。【易外傳】

新安朱氏曰：九二以剛陽為内卦之主，統治羣隂，當發蒙之任也。然所治既廣，物性不齊，不可一槩取必。而爻之德剛而不過，為能有所包容之象。又以陽受隂，為納婦之象。又居下位而能任上事，為子克家之象。故占者有其德而當其事，則如是而吉也。剛柔接，指二五之應。《本義》

【原文】蒙卦●六三：

六三：勿用取女，見金夫，不有躬，无攸利。

象曰：勿用取女，行不順也。

伊川先生曰：三以隂柔處蒙闇，不中不正，女之妄動者也。正應在上，不能遠從近見。九二為羣蒙所歸，得時之盛，故舍其正應而從之，是女之見金夫也。女之從人，當由正禮，乃見人之多金，說而從之，不能保有其身者也，无所往而利矣。

○女之如此，其行邪僻不順，不可取也。【並《易傳》】

○不有躬，无攸利。不立己後，雖向好事，猶為化物，不得以天下萬物撓己。已立後，自能了當得天下萬物。《語録》

横渠先生曰：金夫二也，不有躬履，非正則不能固於一也。《易說》

藍田呂氏曰：六三以隂居陽，不正不中，流於邪者也。舍正應於上，而近比於二，行不順也。金夫，正也。以不正而見于正，故不有躬，无攸利。若斯之女，勿用取也。

龜山楊氏曰：六三隂柔而不中正，不從正應而下從。九二見金，夫不有躬者也。見金而悦從，行不順矣。婦人以順為正，行不順則父母國人皆賤之。二雖納婦，非順而從之也，何利之有？《易說》

白雲郭氏曰：六三不正之女，舍應從二，見利忘身，與貞不字者異矣，何所利哉？易於有應言婦，无應言女，三舍應從二，行不順矣，稱女可也。《易說》

漢上朱氏曰：六三蒙而不正之隂，坎有伏離，離目為見。上九不正，下接六三成兌，兌為少女，取女也。艮少男，夫也。乾變為金，見金夫也。坤為身，兌折之為躬。三之上不有躬，坤為順。三不正，行不順，无攸利，故戒以勿用取女。取女貴正，女正則家人吉。六三見利而悦，不能自有其躬。上九說之以利，於德為不正，於理為不順。取是女而欲正家，是亦蒙矣。《易傳》

新安朱氏曰：六三隂柔，不中不正，女之見金夫而不能有其身之象也。占者遇之，則其取女必得如是之人，无所利矣。金夫蓋以金賂，已而挑之，若魯秋胡之為者。

○行不順也，順，當作慎，蓋順、慎古字通用。荀子順墨作慎墨，且行不謹於經意尤親切，今當從之。【並《本義》】

○問：不有躬，无攸利，不立已後，雖向好事，猶為化物，不得以天下萬物撓己。巳立後，自能了當得天下萬物。曰：下面是伊川解易上句，後二句又是覆解。此意在乎以立己為先，應事為後。而今人平日好論所以治國、平天下之道，而自家身已全未理會得。若能理會自家身，已雖與外事若茫然不相接，然明德在這裏了，新民只見成推將去。

○金夫，不必解做剛夫【並《語録》】

東萊呂氏曰：蒙之六三，為教者設戒也。教者必擇質美者，然後可受。如三之隂柔偏闇，正應在上，不能遠從近見。九二為羣隂所歸，舍其正應而從之，是女之見利而動，棄其正匹，見人之多金，從之而不顧其身者也。女而如此，豈可復取？人而如此，豈可復教？故曰勿用取女，行不順也。豈非所以戒教者乎？學者資質既弱，必須親近賢者，然後可以變弱為強。苟如四之柔弱，乃與二陽隔絶相遠，是柔弱之人又與賢者相遠，必終困於昏蒙而可吝矣。故曰困蒙之吝，獨遠實也。豈非所以戒學者乎？《紀聞》

【原文】蒙卦●六四：

六四：困蒙，吝。

象曰：困蒙之吝，獨遠實也。

伊川先生曰：四以隂柔而蒙闇，无剛明之親援，无由自發其蒙，困於昏蒙者也，其可吝甚矣。吝不足也，謂可少也。

○蒙之時，陽剛為發蒙者四，隂柔而最遠于剛，乃愚蒙之人而不比近賢者，无由得明矣。故困于蒙可羞吝者，以其獨遠于賢明之人也。不能親賢，以致因可吝之甚也，實謂陽剛也。【並《易傳》】

龜山楊氏曰：隂資陽以為明，六四之困蒙，遠于陽故也。陽實而隂虚，實謂陽也。不能親賢以發其蒙，其困吝宜矣。《易說》

兼山郭氏曰：六四上下遠於二剛，无所資焉，謂之困蒙，是以君子慎其獨也。君子賢其賢而親其親，没世不忘也，困蒙何有焉！《易說》

白雲郭氏曰：先人曰：上下遠於二剛，无所資焉，謂之困蒙，是以君子慎其獨也。雍曰：遠於二剛，无所發蒙，則困。陽實而隂虚，故稱遠實。孟子曰：夫苟好善，則人將輕千里而來告之以善，何困之有？夫苟不好善，則訑訑之聲音顔色，距人於千里之外，是其所以困也。故以此而居上，則失道而寡助；以此務學，則孤陋而寡聞。然則困蒙亦自取之歟？伊川以吝為不足，謂可少之也，然有嗇而可鄙之意。《易說》

漢上朱氏曰：陽為實，九二剛實，發蒙之主。二與五應，三動而近二，四獨遠之。若動而應初，則與二相近。四懷居不動，獨遠于二，介于不正，无以發其蒙。困不知學，吝自取也。二坎，三動成兌，澤无水，困也。故曰：困蒙之吝，獨遠實也。陽為實，何也？曰：隂消為虚，陽息為實。消息盈虚，相為去來。消則降，息則升。實則滿，虚則耗。升者貴也，降者賤也。滿者富也，耗者貧也。隂陽相循，禍福更纒，故又為貴賤、貧富、禍福之象。太玄曰：盛則入衰，窮則更生。有實有虚，流止无常。又曰：息與消糺，貴與賤交，禍至而福避。《易傳》

五峰胡氏曰：漢元初立，蕭望之以師傅下行端揆之職，為發蒙之主。史高與望之同受顧命，位望之上，為親近大臣。以隂柔庸劣之才，輔暗懦之君，而暱比於恭、顯閹宦不中正之人，疎遠望之，不與同心輔政，於先帝付託之意，豈不負哉？是亦自遠於剛陽篤實之賢，故有困蒙之吝耳。《易外傳》

新安朱氏曰：既遠於陽，又无正應，為困于蒙之象。占者如是，可羞吝也。能求剛明之德而親近之，則可免矣。獨遠實，實，協韻去聲。《本義》

【原文】蒙卦●六五：

六五：童蒙，吉。

象曰：童蒙之吉，順以巽也。

伊川先生曰：五以柔順居君位，下應於二，以柔中之德，任剛明之才，足以治天下之蒙，故吉也。童，取未發而資於人也。為人君者，苟能至誠任賢，以成其功，何異乎出於已也。

○舍己從人，順從也；降志下求，卑巽也。能如是，優於天下矣。【並《易傳》】

横渠先生曰：不愿不信，蒙之失正者也。故蒙正如童吉，與夫彖之義同。《易說》

藍田呂氏曰：六五居蒙之時，在上居中，大人不失赤子之心者也。

龜山楊氏曰：五居尊位，而下求九二之臣，不挾貴也。以童蒙自居，不挾長，挾賢也。苟有求焉，有所挾，則皆在所不告。自天子至於庶人，君子所以俟之一也，故惟童蒙乃吉。夫湯之於伊尹，高宗之於傅說，皆學焉而後臣之。由斯道也，《易說》

兼山郭氏曰：夫是道也，豈獨受學事師為然，其微乃在於成德之序也。順也者，順於理也。巽也者，入於道也。孔子曰：吾與囘言終日，不違如愚。退而省其私，亦足以發。夫然後知顔氏之子，殆庶幾也。《易說》

白雲郭氏曰：柔順居尊，下應九二，學焉而後臣，此童蒙之吉也。太甲之於伊尹，高宗之於傅說是也。太甲克終允德，高宗克邁乃訓，皆順以巽之義。《易說》

漢上朱氏曰：艮，少男童也。五求於二成坤，坤，順也。二往資五成巽，巽，順也。順則易從，巽則易入。順則樂告之以善道，巽則優柔以開導之。以此治蒙，優於天下矣。童蒙之吉也，五君位，成王求助之爻乎！《易傳》

五峰胡氏曰：漢昭所以委政霍光者，沖幼未明，習國家事耳。非天資愚蒙，乃童蒙也。以其童蒙而天性聦明，故能上順先帝之志，下任霍光之賢，而燕蓋之謀不成，篡弑之禍不作，故為吉也。【易外傳】。

新安朱氏曰：柔中居尊，下應九二，純一未發，以聽於人，故其象為童蒙，而其占為如是，則吉也。《本義》

【原文】蒙卦●上九：

上九：擊蒙，不利為寇，利禦寇。

象曰：利用禦寇，上下順也。

伊川先生曰：九居蒙之終，是當蒙極之時。人之愚蒙既極，如苖民之不率為寇為亂者，當擊伐之。然九居上，剛極而不中，故戒不利為寇。治人之蒙，乃禦寇也。肆為剛暴，乃為寇也。若舜之征有苗，周公之誅三監，禦寇也。秦皇、漢武窮兵誅伐，為寇也。

○利用禦寇，上下皆得其順也。上不為過暴，下得擊去其蒙，禦寇之義也。【並《易傳》】

横渠先生曰：蒙暗犯寇，禦之可也。以剛明極顯而寇蒙暗，則傷義而衆不率也。《易說》

藍田呂氏曰：上九以陽居上，羣蒙之主，上下順以從之，可以擊蒙者也。蒙而怙終，不可教也，故至於擊蒙。蒙之時，明者勝而闇者不勝，寇者在彼，禦之者在我。凡為寇者，以闇寇明也。彼蒙不發，必來為寇。不利為寇者，彼闇而物莫之助也；利禦寇者，我明而上下順也。

廣平游氏曰：蒙之上九擊蒙，若齊之伐燕，利其土地重器，所謂為寇也。若葛伯仇餉，而湯往征之，所謂禦寇也。《易說》

龜山楊氏曰：上九，蒙之極也。以剛之才處之，故至於擊蒙也。然擊之以正其罪，則禦寇也。已甚而至於殘民，則為寇也。故戒之曰：不利為寇，利禦寇。若有苗之昏迷，而舜征之，擊蒙而禦寇也。孟子謂燕可伐，而齊王伐之，誅其君而弔其民，則是亦禦寇也。而齊王遷其重器，係累其子弟，是乃為寇耳。故諸侯將謀救之，上下不順故也，何利之有？《易說》

兼山郭氏曰：上九，下愚之不可移，怙終之不可戒，是以不得已而至於擊也。師之毒天下，猶曰民從之吉，况於蒙乎？故知其為上下順也。不利為寇，利禦寇，彼我賓主之辭，非有時而利為寇也。易為君子謀，不為小人謀，斯言至矣。上下皆蒙，故戒之如此。上九非剛中之德也。《易說》

白雲郭氏曰：先人曰：不利為寇，利禦寇，彼我賓主之辭，非有時而利為寇也。雍曰：既利禦寇，則彼來寇者不利明矣。夫不能戒之於蚤，終至於過而後擊之，亦非特教之不正也。蓋有積惡不移之質，如何校滅耳者也。上九剛過之才，發蒙則暴，包蒙則不能容，以之禦寇則利矣。能禦宼，亦去衆蒙之害，上下得不順之乎？《易說》

漢上朱氏曰：為寇者，九二也。擊蒙禦寇者，上九也。坎為盜，體師盜用。師，寇也。艮為手，擊也。為寇者，利於蒙闇昏亂之時。蒙極而解，則是非定，蒙昧明，故曰不利為寇。上九乘其蒙、解之時，自上之三擊之，坎毁成兌，民悦而從之，上下之情順也。孟子謂取之而燕民悦也。坤為順，故曰利用禦寇，上下順也。易傳曰：若舜征三苗，周公誅三監，禦寇也。蒙、屯之反，何也？曰：姤變者六，復變者六，遯變者十有二，臨變者十有二，否變者十有二，泰變者十有二。反復相變，聖人所以酬酢也。陸震亦曰：卦有反合，爻有升降，所以明天人之際，見盛衰之理焉。《易傳》

五峰胡氏曰：大舜之征苗，文王之伐崇，湯之放桀，武王之伐紂，皆以其昏蒙之極，不得已，故擊而去之耳。若後世漢高之誅秦、項，漢宣之誅先零之類，禦寇者也。平城之兵，馬邑之伏，唐太宗之伐高麗，為寇者也。禦寇者，出於不得已，故天人順之。漢武為寇於四夷，而望天下之人皆如卜式之順己，其可得乎？【易外傳】

新安朱氏曰：以剛居上，治蒙過剛，故為擊蒙之象。然取必太過，攻治太深，則必反為之害。惟捍其外誘，以全其真純，則雖過於嚴密，乃為得宜。故戒占者如此。凡事皆然，不止為誨人也。上下順，禦寇以剛，上下皆得其道。《本義》

○不利為寇，只是要去害他，故戒之如此。

○問：擊蒙，不利為寇，如本義，只是就自身克治上說，是如何？先生曰：事之大小都然，治身也恁地。若治人做得太甚，亦反成為宼。占得此爻，凡事不可過當。如伊川作用兵說，亦是。然只做得一事用，不如且就淺處說去，却事事上有用。若便說深了，則此一事用得，别事用不得。【並《語録》】

合訂刪補大易集義粹言卷八

<經部,易類,合訂刪補大易集義粹言>

欽定四庫全書

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【点校底本】：欽定四庫全書第45-46册•經部•易类39-40（文渊阁本）