天水讼卦 地位：少阳｜人位：少阳｜天位：老阳｜错卦：地火明夷｜综卦：水天需｜交互卦：风火家人

第6卦-讼卦：天水讼卦（坎下乾上）（清）纳喇性德撰《合訂刪補大易集義粹言•卷十》

合訂刪補大易集義粹言卷十

欽定四庫全書

合訂刪補大易集義粹言

頭等侍衛納喇性德編

【坎下乾上】

伊川先生曰：訟序卦：飲食必有訟，故受之以訟。人之所需者，飲食既有所須，争訟所由起也，訟所以次需也。為卦乾上坎下，以二象言之，天陽上行，水性就下，其行相違，所以成訟也。以二體言之，上剛下險，剛險相接，能无訟乎？又人内險阻而外剛強，所以訟也。《易傳》

東萊呂氏曰：訟傳旣有所須，争所由起，无所須則无争。【己丑課程】

【原文】讼卦●卦辞：

訟，有孚，窒惕，中吉，終凶。利見大人，不利涉大川。

伊川先生曰：訟之道，必有其孚實。中无其實，乃是誣妄，凶之道也。卦之中實，為有孚之象。訟者，與人争辯，而待決于人。雖有孚，亦須窒塞未通，不窒則已明无訟矣。事既未辯，吉凶未可必也，故有畏惕。中吉，得中則吉也。終凶，終極其事則凶也。

○訟者，求辯其曲直也，故利見于大人。大人則能以其剛明中正決所訟也。訟非和平之事，當擇安地而處，不可陷于危險，故不利涉大川也。【並《易傳》】

白雲郭氏曰：需、訟一體也，相親而需則為需，相違而訟則為訟，性情之異耳。然性情之異而有孚則同者，親而无孚，需之妄也；訟而无孚，訟之妄也。窒者，塞其源而不流也；惕者，謹其事而知懼也。得其中則吉，成其終則凶，知此則知訟之為道矣。非特訟者為然，聽訟亦如之也。好生之德，洽于民心，兹用不犯于有司，窒之也。欽哉欽哉，惟刑之恤哉，惕之也。呂刑曰：簡孚有衆。又曰：獄成而孚，輸而孚，有孚也。故乃明于刑之中，中吉也。舜典之疑惟輕，呂刑之疑有赦，不成其終也。《易說》

漢上朱氏曰：訟，反需者也。需四之五，剛往而得位，二隂避之，故曰亨。訟三之二，剛來而失位，二隂塞之，故曰窒。需有孚而亨于外，故物需之。訟有孚而窒于内，故已訟之。《叢說》

五峯胡氏曰：韓馮翊之訟蕭，趙廣漢之訟魏，皆中无孚實，不知畏惕，過而失中道者也。故終極其事，皆至于凶。左雄、周舉，中吉也。王渾、王濬。【易外傳】。

新安朱氏曰：訟，争辯也。上乾下坎，乾剛坎險，上剛以制其下，下險以伺其上，又為内險而外健，又為己險而彼健，皆訟之道也。九二中實，上无應與，又為加憂，且於卦變自遯而來，為剛來居二，而當下卦之中，有有孚而見窒，能懼而得中之象。上九過剛，居訟之極，有終極其訟之象。九五剛健中正，以居尊位，有大人之象。以剛乘險，以實履陷，有不利涉大川之象。故戒占者必有争辯之事，而隨其所處為吉凶也。《本義》

○不利涉大川，是上面三畫陽載不起，壓了這船重。

○問訟卦大指，因言：大凡卦辭取義不一，如訟有孚窒惕，中吉，蓋取九二中實，坎為加憂之象。【中實為有孚，坎陷為窒，坎為加憂，為惕。九二居下卦之中，故曰有信而見窒，能懼而得中也】。終凶，蓋取上九終極于訟之象。利見大人，蓋取九五剛健中正居尊之象。不利涉大川，又取以剛乘險，以實履陷之象。此取義不一也。然亦有不必如此取者，此特其一例也。先生曰：卦辭如此辭極齊整，蓋所取諸爻義皆與爻中本辭協，亦有雖取爻義而與爻本辭不同者，此為不齊整處也。【並《語録》】

東萊呂氏曰：凡訟之道，當以誠實為先。誠實則利見大人，事不實則不利見大人，而利見昏迷之人矣。雖誠實而不利涉大川，恃其實而訟，則訟極而陷溺其身矣。《易說》

○衆人之言訟，以勝為吉；易之言訟，以中為吉。不中，則雖勝亦凶也。《紀聞》

【原文】讼卦●彖传：

彖曰：訟，上剛下險，險而健。訟，訟有孚，窒惕，中吉，剛來而得中也。終凶，訟不可成也。利見大人，尚中正也。不利涉大川，入于淵也。

濂溪先生曰：天以春生萬物，止之以秋。物之生也既成矣，不止則過焉，故得秋以成。聖人之法天，以政養萬民，肅之以刑。民之盛也，欲動情勝，利害相攻，不止則賊滅無倫焉，故得刑以治。情偽微曖，其變千狀，苟非中正明逹果斷者，不能治也。訟卦曰利見大人，以剛得中也。噬嗑曰利用獄，以動而明也。嗚呼！天下至廣，主刑者民之司命也，任用可不慎乎！《通書》

伊川先生曰：訟之為卦，上剛下險，險而又健也。又為險健相接，内險外健，皆所以為訟也。若健而不險，不生訟也；險而不健，不能訟也；險而又健，是以訟也。

○訟之道固如是。又據卦才而言，九二以剛自外來而成訟，則二乃訟之主也。以剛處中，中實之象，故為有孚。處訟之時，雖有孚信，亦必艱阻窒塞而有惕懼，不窒則不成訟矣。又居險陷之中，亦為窒塞惕懼之義。二以陽剛自外來而得中，為以剛來訟而不過之義，是以吉也。卦有更取成卦之由為義者，此是也。卦義不取成卦之由，則更不言所變之爻也。據卦辭，二乃善也，而爻中不見其善。蓋卦辭取其有孚得中而言，乃善也。爻則以自下訟上為義，所取不同也。

○訟非善事，不得已也，安可終極其事？極意于其事則凶矣，故曰不可成也。成，謂窮盡其事也。

○訟者，求辯其是非也。辯之當，乃中正也。故利見大人，以所尚者中正也。聽者非其人，則或不得其中正也。中正大人，九五是也。

○與人訟者，必處其身於安平之地，若蹈危險，則陷其身矣，乃入于深淵也。卦中有中正險陷之象，【並《易傳》】

藍田呂氏曰：訟，兩以曲直争也。險而健，其勢必争，此所以訟也。訟之時，可以理勝，而不可多上。人不得已而訟，求伸則已，此有孚窒惕，然後可訟，中則吉，終則凶也。利見大人，曲直當也。訟，險事也。居訟之時，不求理勝，而以力争，是以健涉險，必不濟矣。需險在前，非健不濟，訟不尚力，愈健愈屈，此需所以利涉大川，而訟所以不利，所遭之時異也。入于淵，回旋而不得出也。居訟之時，隂爻終吉，而陽多不克，不尚力也。

龜山楊氏曰：乾健而上行，坎險而趨下，居險健而不相與，訟之所興也。九二剛來而得中，有孚也。訟以有孚為主，訟而无孚，則刑隨之矣，凶之道也。剛來而陷乎險中，見窒也。見窒而後訟，訟非得已也。訟而惕焉，中而止，非成訟也，是以吉。非剛而得中，疇克爾？終凶，以上九言也。處訟之極，不能復，即命渝安正，則成訟者也，終凶不亦宜乎？然訟非中正者，不能聽而決，故利見大人，九五是也。孔子曰：聽訟，吾猶人也，必也使无訟乎！大人能使无訟者，若恃險健之才，往而犯難，則鮮不敗矣，故不利涉大川。《易說》

兼山郭氏曰：訟三升而三降，乃剛來而得中也。《易說》

白雲郭氏曰：訟，不親也。不親而健，健而陷，此所以為訟。剛來居二而得中，故二為成卦之主，用中則吉也。大人與天地合德，日月合明，无私之大者，況訟乎？是以利見之也。險欲陷健，遠之可也，故不利涉大川，涉之則自入于淵矣。需之利涉大川，險在前也。訟之不利涉大川，險在下而必陷也。《易說》

漢上朱氏曰：乾，健也。坎，險也。兩者相敵，所以訟也。无險則无訟，无健則不能訟。險而健，故訟。此以兩體言訟也。訟自遯來九三之二，二有孚於五，剛來揜於二隂之中，剛實有孚，信而見窒於人，不窒則无所事於訟矣。雖有孚也，然剛失位，見窒於二隂，邪正是非，上未辨也。能惕懼處柔，訟而不過乎中，則免矣。離為目，巽為多，白眼惕之象，故曰有孚，窒惕，中吉，剛來而得中也。此以訟三之二言九二之才也。訟剛過而不反，終成其訟，必凶，故曰終凶，訟不可成也。此以成卦上九言訟之終也。九五，大人聽訟者也。中正在上，无所偏繫，君子小人各得其平，故九二利見之，以中正為尚也。離為目見也，有善聽者，然後孚信，懼而得中吉，故曰利見大人，尚中正也。此以九五言訟之主也。訟一變巽，二變鼎，三變大過，坎水變兌川，壅為澤，乾首沒于澤中，入于淵也。天下之難，未有不起于争，剛險不相下，君子小人不相容，難始作矣。聖人見其訟也，戒之中正，戒之不可成，若濟之以争，是以亂益亂，相激而為深矣。漢、唐之亂，始於小人為險，君子疾之已甚，其弊至於君子小人淪胥以敗，而國遂亡，故曰不利涉大川，入于淵也。此以卦變終言一卦之義也。在卦氣為清明三月節，故太玄凖之以争卦一變二變，何說也？曰：在賁之彖曰：柔來而文剛，分剛上而文柔。在无妄之彖曰：剛自外來，而為主於内。此舉一隅也。剛柔相變，上下往來，明利害吉凶之无常也。是故一卦變六十有三，此焦延夀易林之說也。《易傳》

○或曰：乾當在上，處乎下則必升；坤當在下，處乎上則必降。此言否、泰可也，於訟、无妄不通矣。訟曰剛來而得中，无妄曰剛自外來而為主於内。二卦陽爻皆四畫，蓋訟者遯三之二，无妄者遯三之初。凡言來者，皆自外來，初二視三則外矣。《叢說》

新安朱氏曰：險而健，訟。以卦德釋卦名，義入于淵。以卦變、卦體、卦象釋卦辭。《本義》

○上剛下險，是屬上句；險而健訟，是屬下句。

○或問：訟彖云：剛來而得中也。大抵上體是剛，下體是柔，剛下而變柔，則為剛來。今訟之上體既是純剛，安得謂之剛來邪？先生曰：此等要須畫個圖子看，便好。以某觀之，訟卦本是遯卦變來，遯之六二上為訟之六三，其九三下為九二，乃為訟卦。此類如柔來而文剛，分剛上而文柔，與夫剛自外來而為主於内，皆是如此。若畫圖子起，便極好看，更不待說。若如先儒說，則多牽強矣。

○問卦變之義。先生曰：此訟卦變自遯而來，為剛來居二，此是卦變中二爻變者。蓋四陽二隂自遯來者十四卦，訟即初變之卦，剛來居二，柔進居三，故曰剛來而得中。又問：細讀本義所釋卦辭，若看得分明，則彖辭之義亦自明。只須畧提破此是卦義，此是卦象、卦體、卦變，不必更下注脚矣。先生曰：某當初作此文字時，正欲如此。蓋彖辭本是釋經之卦辭，若看卦辭分明，則彖辭亦已可見。但後來要重整頓過未及，不知而今所解能如此本意否？【並《語録》】

【原文】讼卦●象传：

象曰：天與水違行，訟。君子以作事謀始。

伊川先生曰：天上水下，相違而行，二體違戾，訟之由也。若上下相順，訟何由興？君子觀象，知人情有争訟之道，故凡所作事，必謀其始。絶訟端於事之始，則訟无由生矣。謀始之義廣矣，若愼交結、明契劵之類是也。《易傳》

龜山楊氏曰：天左旋而水東注，違行也。作事至於違行而後謀，則无及矣。《易說》

兼山郭氏曰：天體於上，水行於下，天道左旋，水性右流，皆違行而不相親，故曰訟不親也，不親所以為訟也。孔子曰：聽訟，吾猶人也，必也使无訟乎！无訟在於謀始，謀始在於制作。契之不明，訟之所以生也，故有德司契而不責於人。上古結繩以治，後世聖人易之以書契，良以此也。方此為治訟之始，未及夫化民之道。《易說》

白雲郭氏曰：天水違行，大不親矣。作事謀始，期无訟也。邦无道，免於刑戮，在下之謀始也。刑期无刑，必也无訟，在上之謀始也。此謂窒惕之道。《易說》

漢上朱氏曰：天西行，水東行。違，行也。行相違乃有訟。巽為事，乾陽始於坎。作事而謀始，則訟不作，窒訟之源也。《易傳》

新安朱氏曰：天上水下，其行相違，作事謀始，訟端絶矣。《本義》

○作事謀始，言觀此等象，便當每事謀之於其始。

○天自向上去，水自向下來，所以為訟。

○王弼言有德司契，是借這個契字，說言自家執這個契在此，人來合得，我便與它自家先定了。這是謀始司契底意思。【並《語録》】

【原文】讼卦●初六：

初六：不永所事，小有言，終吉。

象曰：不永所事，訟不可長也，雖小有言，其辯明也。

伊川先生曰：六以柔弱居下，不能終極其訟者也。故於訟之初，因六之才，為之戒曰：若不長永其事，則雖小有言，終得吉也。蓋訟非可長之事，以隂柔之才，而訟於下，難以吉矣。以上有應援，而能不永其事，故雖小有言，終得吉也。有言，災之小者也。不永其事，而不至於凶，乃訟之吉也。

○六以柔弱而訟於下，其義固不可長永也。永其訟，則不勝而禍難及矣。又於訟之初，即戒訟非可長之事也。

○柔弱居下，才不能訟，雖不永其事，既訟矣，必有小災，故小有言也。既不永其事，又上有剛陽之正，應辨理之明，故終得其吉也。不然，其能免乎？在訟之義，同位而相應相與者也，故初於四為獲其辯明。同位而不相得相訟者也，故二與五為對敵也。【並《易傳》】

横渠先生曰：初於正應中有隂陽之間，不无訟，但以隂居下體為柔順，履險方初，不永所事，其理辨直。【一作正】，故小有言終吉。《易說》

龜山楊氏曰：險而健，卦之所以為訟也。險故興訟，健故能訟。居險之初，柔不當位，非險而健也。无能訟之才，故不永所事。當上下違行之時，隂柔在下，而二以剛乘之，近而不相與，故小有言。然有應在上，順而不為險，故其辨易明。既已有言，則非无訟也。以其辨明，故終吉。夫訟非可長之事，居訟之初，謀始之時也。故孔子因以戒之，有不可之辭焉。《易說》

白雲郭氏曰：訟之初，未始不小有言也。永其事，則有成終之凶。不永其事，是以終吉。言於初者，戒之於始也。初四在訟之應者，是以其辨易明。二五在訟之不應者，是以不克而掇患也。《易說》

漢上朱氏曰：初與四應，九二間之，此初六所以訟也。初往訟二，四來應初，坎毁巽降，兌見坎險也。兌，說也。巽為事，坎又為可，不永所訟之事也。訟，事之險者。不永所事，以訟不可長也。永其訟者，未有不及禍者也。兌為言，隂為小，小有言也。初六往而直已，九四體離而明，四剛初柔，各得其正，故雖小有言，而其辨易明。明故終吉，初以四為終也。易傳曰：在訟之義，同位而相應，相與者也，故初與四為獲其辨明。同位而不相得，相訟者也，故二與五為對敵也。《易傳》

五峯胡氏曰：鄭興、桓譚《易外傳》

新安朱氏曰：隂柔居下，不能終訟，故其象占如此。《本義》

東萊呂氏曰：尋常人争訟，所以拖延歲月，長久而不決者，只為恥於小不勝，故不肯住，終至於凶。若知訟之不可長，不顧小有言之辱，更不報復，目下雖似可恥，終久誰得計其利害，不待辨說而明也。《紀聞》

【原文】讼卦●九二：

九二：不克訟，歸而逋其邑，人三百戶，无眚。

象曰：不克訟，歸逋，竄也。自下訟上，患至掇也。

伊川先生曰：二五相應之地，而兩剛不相與相訟者也。九二自外來，以剛處險，為訟之主，乃與五為敵。五以中正處君位，其可敵乎？是為訟而義不克也。若能知其義之不可，退歸而逋避，以寡約自處，則得无過眚也。必逋者，避為敵之地也。三百戶，邑之至小者，若處強大，是猶競也，能无眚乎？眚，過也，處不當也，與知惡而為有分也。

○義既不敵，故不能訟。歸而逋竄，避去其所也。勢自下而訟其上，義乖。

○屈禍患之至，猶拾掇而取之，言易得也。【並《易傳》】

横渠先生曰：處險體剛，好訟者也。上下二隂，俱非已應，理為不直，故不訟。歸而逋竄，使其邑人之衆，无辜被禍，故曰邑人无眚。《易說》

藍田呂氏曰：九二居二隂之間，上无正應，比初則為四所拒，比三則為上所拒。剛體不屈，自下訟上，理卒不勝。不如退就窮約，克己自新，亦庶乎无過也。知歸而自反，以居中也。

龜山楊氏曰：以成卦之才言之，則九二剛來而得中，能有孚，窒惕，中吉也。以爻言之，二五正應也，二以剛險而不應，訟上者也。而五以剛中正而履尊位，訟之主也。人所利見而取決焉，不可得而訟也，故不克訟。然九二剛而中，知義不克，則非怙終者，故歸而逋，其邑人三百戶，无眚。歸而逋者，自反不縮，逋竄而自逭也。邑人三百戶，則其居寡弱矣，不為險健也。不為險健，則訟息矣，故无眚。眚，過也。《易說》

兼山郭氏曰：孔子稱十室之邑，必有忠信如丘者焉，則三百戶之邑，亦不為小矣。或謂下之敢訟上者，以附己之衆為得之矣。附己之衆，上之所不容，故置其邑而逋，乃可无眚，眚甚於凶明矣。《易說》

白雲郭氏曰：先人曰：十室之邑，必有忠信，則三百戶不為小矣。雍曰：二五有君臣之位，上下之分，非可訟也。訟之義，不克也。不克，則置三百戶之邑，而歸逋竄之中，可无眚矣。蓋以下訟上，其患自取，苟不違其邑，是速誅伐之禍也。九二以剛中之才，一陷險中，而不克訟，其取患如此，況无其才者乎？是以聖人貴夫窒惕，而不利涉難也。伯氏駢邑三百，管仲奪之，而没齒无怨言，豈有訟上之患者乎？《易說》

漢上朱氏曰：二五本相應，以兩剛不相下，此二所以訟五也。然五，君也，其德中正，以不正而訟中正，不可也，況以臣訟君乎？不克訟者，義不克也，故退歸而逋，則其邑人三百戶，得以无眚。不然，五來討二，禍及邑人矣。歸者，二自五而反。逋者，失位而竄。坎為隱伏，坤為衆，坎動入于衆中，竄也，故曰不克訟。歸，逋竄也。自下訟上，於勢為逆，於義為非，禍患至於逋竄。自取之，猶掇拾也。二變成艮手，掇拾之象。乾策三十有六，坤策二十有四，九二變則二三坤策，四五乾策，合而言之，三百也。坤為戶，二在大夫位為邑，自三至五歷三爻，坎在内為眚，二動去位則无眚，故曰其邑人三百戶，无眚。太玄曰：兩虎相牙掣者，全也。歸而逋之謂乎？古者諸侯建國，大夫受邑。諸侯之下士視上農夫，食九人。中士倍下士，上士倍中士，大夫倍上士。卿四大夫，君十卿。禄，天子之大夫視子、男。大國之卿，當小國之君。然則諸侯之卿，當天子之大夫也，食二百八十有八人。三百戶，舉全數也。【易外傳】

五峯胡氏曰：楊惲《易外傳》

新安朱氏曰：九二陽剛，為險之主，本欲訟者也。然以剛居柔，得下之中，而上應九五，陽剛居尊，勢不可敵，故其象占如此。邑人三百戶，邑之小者，言自卑約以免災患。占者如是，則无眚矣。掇，自取也。《本義》

○九二正應在五，五亦陽，故為窒塞之象。

○三百戶必須有此象，今不可考。王輔嗣說得意忘象，是要忘了此象。伊川又說假象，是只要假借此象。今看得不解得恁地全无那象，只是不可知。只得且從理上說：乾為馬，却說龍；坤為牛，却說馬；離為龜，却說牛。做得箇例來括他，方得【並《語録》】

【原文】讼卦●六三：

六三：食舊德，貞厲，終吉，或從王事，无成。

象曰：食舊德，從上吉也。

伊川先生曰：三雖居剛而應上，然質本隂柔，處險而介二剛之間，危懼非為訟者也。禄者，稱德而受食。舊德，謂處其素分。貞，謂堅固自守。厲終吉，謂雖處危地，能知危懼，則終必獲吉也。守素分而无求，則不訟矣。處危，謂在險而承乘皆剛，與居訟之時也。

○柔從剛者也，下從上者也。三不為訟，而從上九所為，故曰或從王事。无成，謂從上而成，不在己也。訟者，剛健之事，故初則不永，三則從上，皆非能訟者也。二爻皆以隂【一作處】，柔不終而得吉。四亦以不克而渝得吉，訟以能止為善也。

○守其素分，雖【一无雖字】從上之【一无之字】。所為非由己也，故无成而終得其吉也。【並《易傳》】

横渠先生曰：履非其位，處險之極，若能不為他累，專應上九，則雖危終吉，故曰舊德。以隂居陽，又處成功，必有悔吝，故曰无成。《易說》

廣平游氏曰：訟之六三，才不稱位，故有食舊德之象。食舊德者，世其禄也。世之構訟者，皆出於忿慾，而六三才不足，則内省而无忮；位已高，則知足而无求。夫如是，則從上而已，奚其訟！故食舊德而安也。然當訟之時，才不稱其位，則人必有媢嫉之者，故不能无危。要之，在己者貞固自守而无争心，故雖危而終吉也。《易說》

龜山楊氏曰：六三以隂居陽，无險健之才，而承乘皆剛，力不能訟也。上九處剛健之極，而下為之應，柔而不能抗也，則從上而已，故曰食舊德，貞厲。蓋先王詔禄以功，餼廩稱事，食其食不任其責，而惟上之從，則唯食舊德可也。當上下違行之時，居險健之中，雖以舊德而食，然從之而不以貞，安之而不知戒，失義犯難，將无所不至矣，故惟貞厲乃終吉。與之從事，則无成矣。《易說》

白雲郭氏曰：以隂柔而介二剛之間，危懼也。能不以訟為事，所謂窒惕者也。故能保舊德之禄，而固守弗失，與逋其邑而喪者異矣。雖介二剛為危道，而終獲吉者，能窒其訟故也。介二剛有道乎？捨二之訟，上從乾道，代終而已，從其大體者也，故吉。六三不以訟為事，上從乾吉之大，可謂德與位稱者矣，然僅能食舊德而已。九二自下訟上，掇患已至，又豈能保其舊邑哉？逋竄宜矣。《易說》

漢上朱氏曰：乾為剛德，上九陽極而老，舊也。三之上成兌為口，食舊德也。食舊者，食其素分，猶言不失舊物也。古者分田制禄，公卿以下必有圭田，以德而食，其來舊矣。公卿以下所食，如周官家邑、小都、大都之田是也。三公位乾上，九郊之象。六三當争勝之時，不喪其舊，以不從四而從上也。三從上而四間之，宜有訟，然三柔而明，柔則不能訟，明則知不可訟而止，是以從上而食舊德。六三介九二、九四兩剛之間而失位，厲也。往從上九，則上屈其剛就之，无所事訟，得位而食，終吉也。三之從上，非苟從也，或從王事，以成功歸之，已終其事，不以无事而食，是以食舊德也，非從上之吉乎？乾五為王，巽為事，三内卦之成，上外卦之終，故曰或從王事，无成有終。竇嬰、訟、田蚡上下相激，至亡其身，不知六三吉也。易傳曰：訟者，剛健之事，故初則不永，三則從上。二爻皆以處柔不終得吉，四亦以不克而渝得吉，訟以能止為善也。《易傳》

五峯胡氏曰：郭子儀、魚朝恩《易外傳》

新安朱氏曰：食，猶食邑之食，言所享也。六三隂柔，非能訟者，故守舊居正，則雖危而終吉。然或出而從上之事，則亦必无成功。占者守常而不出，則善也。從上吉，謂隨人則吉，明自主事則无成功也。《本義》

東萊呂氏曰：六三，食舊德，貞厲，終吉。或從王事，无成。象曰：食舊德，從上吉也。易傳曰：守其素分，雖從上之所為，非由己也，故无成而終得其吉也。蓋在下位者，為上所寵任，往往忘其素分，臨事不能退托，擅以為己功，此所以多得禍也。只如簿尉，驟為郡守所委任，遂忘自身，元是簿尉遇事專輒，偃然以成功自居，豈不招忌病而致禍敗乎？《紀聞》

【原文】讼卦●九四：

九四：不克訟，復即命渝，安貞吉。

象曰：復即命渝，安貞，不失也。

伊川先生曰：四以陽剛而居健體，不得中正，本為訟者也。承五履三而應，【一有于字】初。五，君也，義不克訟。三居下而柔，不與之訟。初正應而順從，非與訟者也。四雖剛健欲訟，无與對敵，其訟无由而興，故不克訟也。又居柔而應柔，亦為能止之義。既義不克訟，若能克其剛忿欲訟之心，復即就於命，革其心，平其氣，變而為安貞，則吉矣。命謂正理，失正理為方命，故以即命為復也。方，不順也。書曰：方命圮族。孟子云：方命虐民。夫剛健而不中正，則躁動，故不安。處非中正，故不貞。不安貞，所以好訟也。若義不克訟而不訟，反就正理，變其不安貞為安貞，則吉矣。

○安正能如是，則為无失矣，所以吉也。【並《易傳》】

横渠先生曰：體健而比於三，理為不直，故不克訟。《易說》

藍田呂氏曰：二欲比初，初應在四，固已自辨。九四不諒，猶小有言。初卒明辯九四之訟，所以不克。然四雖以剛致訟，而居隂位，能以理自反者也。故曰：復即命，渝，安貞吉。

龜山楊氏曰：居非中正，義不克訟也。復即命，變而為安貞則吉矣。命，天理也。知義不克，自反而即理，則非迷而不復者，其吉不亦宜乎！《易說》

白雲郭氏曰：剛強之才，未嘗下人，非得位必多訟。九四居上訟下，為初辨明，既不克訟，復即初之命，變而安於貞，是以獲吉。復即初命，捨訟而應初也，應初所以為正也，是亦不失舊德之道。苟非復，即命渝安貞，殆亦逋邑之流乎？九四蓋嘗有訟，能變而獲吉，故不言舊德，而象但言不失也。既云不克訟，則无德可言矣。論訟則四優於二，論德則三優於初，其訟者上九乎？亦愈於二之犯上也。《易說》

漢上朱氏曰：訟生於讎敵，故有忿争，不安其命者焉。九四上承五，下乘三，而初為應。五，君也，不可訟也。三從上，初從四，无與為敵者，故不克訟，乃克其剛強欲訟之心，而與初相應。相應則情義相得，各復其所，何訟之有？各復其所者，復即命也。命者，正理也。復即命，則變前之失，安於正理矣。訟者，始於剛強而不明。九四處柔，體離巽，柔巽故无狠怒，明則知可否，斯九四所以能復者歟？巽為命，何也？曰：巽為風，風者，天之號令，在人則命也，受之於天也。故先儒以巽為命，為號令，為事。巽象曰：申命行事。正與否，則繫乎爻位之得失。陸績曰：訟之復，乾變而巽。《易傳》

五峯胡氏曰：杜淹《易外傳》

新安朱氏曰：即，就也。命，正理也。渝，變也。九四剛而不中，故有訟象。以其居柔，故又為不克而復就正理。渝變其心，安處於正之象，占者如是則吉也。《本義》

○復即命渝，言復就命而變其不順之命。《語録》

東萊呂氏曰：九四，不克訟，復即命渝，安貞吉。以九居四，是剛強之人，處不中正之地，本好訟者也。然所承者五，五至尊而不敢與之訟；所履者三，三至柔而不至於生訟；所應者初，初既相應，亦非與之為訟者也。左右前後皆无可訟，雖有好訟之心，略不得騁，則其心必自還而歸善，故曰復即命渝。命，正理也。好訟之心既无所施，則必復就於正理，變而為善也。譬如水之泛溢，欲擊東岸，而其岸堅而不可動；欲擊西岸，而其岸又堅而不可動，則必循循歸於故道矣。心之所之，只有善惡兩件，於惡既不得騁，不之於善，將何之乎？《紀聞》

【原文】讼卦●九五：

九五：訟，元吉。

象曰：訟元吉，以中正也。

伊川先生曰：以中正居尊位，治訟者也。治訟得其中正，所以元吉也。元吉，大吉而盡善也。吉大而不盡善者有矣。

○以中正之道，何施而不元吉？【並《易傳》】

廣平游氏曰：訟元吉，謂聽訟之主也，非身有訟也。九五得尊位，大中以正，決天下之訟已，則何訟之有？當訟之時，至而以中正決之，是以元吉也。若虞、芮質厥成，文王蹶厥生，則聽訟之道，孰善於此？吉孰大焉？故卦言利見大人，大人則九五之謂也。且訟而有孚，猶窒而後通，惕而後寜，中焉則吉，終焉則凶，自无元吉之理。《易說》

龜山楊氏曰：剛中正而履尊位，訟之所利見也，故元吉。元吉者，大而盡善者也。《易說》

兼山郭氏曰：九五利見大人，尚中正也。九五之象曰：訟元吉，以中正也。則九五之无訟，而為聽訟之主，明矣。詩曰：虞芮質厥成，文王蹶厥生。則知訟元吉，所以為中正也。《易說》

白雲郭氏曰：九五，中正大人也，聽訟之主也，天下之長也。為天下之長，以中正之德，聽天下之訟，人之所利見，其為吉也大矣。蓋非一人之吉，實天下之吉也。獄訟之歸，虞舜、虞芮之質，文王其九五之謂也。《易說》

漢上朱氏曰：九五聽訟之主，未能使人无訟，何謂元吉？大人得尊位，以中正在上，无所偏繫，邪枉之道不行，故吉。元吉者，其始本吉，吉之至善者也。此皐陶淑問召伯聽訟之爻。《易傳》

五峯胡氏曰：曹騰、梁商、賀若弼、韓擒虎、賈復、寇恂和事天子。《易外傳》

新安朱氏曰：陽剛中正，以居尊位，聽訟而得其平者也。占者遇之，訟而有理，必獲伸矣。中則聽不偏，正則斷合理。《本義》

○訟元吉，便似乾之利見大人。有占无象者，爻便是象。訟元吉，九五便是《語録》

東萊呂氏曰：九五，訟元吉。象曰：訟元吉，以中正也。九五，聽訟者也。訴訟之繁，多至千百。聽訟者欲其盡善而咸吉，苟件件尋一道理以應之，則亦不勝其勞矣。殊不知聽訟所以能盡善而咸吉者，本无多術，只是一箇中正待之而已。《紀聞》

【原文】讼卦●上九：

上九：或錫之鞶帶，終朝三褫之。

象曰：以訟受服，亦不足敬也。

伊川先生曰：九以陽居上，剛健之極，又處訟之終，極其訟者也。人之肆其剛強，窮極於訟，取禍喪身，固其理也。設或使之善訟，能勝窮極不已，至於受服命之賞，是亦與人讎争所獲，其能安保之乎？故終一朝而三見褫奪也。

○窮極訟事，設使受服命之寵，亦且不足敬而可賤惡，況又禍患隨至乎？《易傳》

龜山楊氏曰：以剛健居訟之終，成訟者也。成訟凶之道，雖足以取勝而受服，人所賤辱也，故終朝而三褫之。或錫，非誠與也。三褫者，言疾之者衆也。《易說》

兼山郭氏曰：上九許愼云：鞶，大帶也。君子帶鞶，婦人帶絲。蓋爵命之服，非所以賞訟也。衆所不與，故終朝三褫之，言不足貴也。《易說》

白雲郭氏曰：先人言鞶，大帶也。男子帶鞶，婦人帶絲，蓋爵命之服，非所以賞訟也。雍曰：上九以訟而錫之鞶帶，其招褫不足貴如此。況自下訟上，義不克者，奪邑宜矣。是不若六三不言訟而守舊德，又不若九四復即命而不失也。《易說》

漢上朱氏曰：三限乎上下之際，腰之象也。上九之三或錫之，乾變為金，腰以金飾鞶帶也。三離日之上為終朝，兌為毁折，伏艮為手，為受服。三復位鞶帶，毁有褫之象也，故曰或錫之鞶帶，終朝三褫之。自五之三歷三爻，三褫也。敬者，人以其正足憚，故敬之。上九成訟而居上位，受服不以正，知其雖有是物，亦不足取敬於人，内自愧恥，不安其服，是以終朝三褫之。争訟逆德，非人之本心，故不克訟則歸而逋竄，以訟受服則愧而三褫。《易傳》

五峯胡氏曰：來俊臣之徒。主父偃，【；易外傳】

新安朱氏曰：鞶帶，命服之飾。褫，奪也。以剛居訟極，終訟而能勝之，故有錫命受服之象。然以訟得之，豈能安久，故又有終朝三褫之象。其占為終訟无理，而或取勝，然其所得，終必失之，聖人為戒之意深矣。《本義》

○問：觀訟一卦之體，只是訟不可成。初只不永所事，九二不克訟，六三守舊居正，非能訟者。九四不克訟，而能復就正理，渝變心志，安處於正。九五聽訟，元吉，上九雖有鞶帶之錫，而不免終朝之褫，首尾皆是不可訟之意，故彖曰終凶，訟不可成。此句豈即本義所指卦體邪？先生曰：然。因問：易最難點，如訟九四不克訟，【句】復，即命【句】渝，【句】安貞，【句】吉。六三食舊德，【句】貞，【句】厲，終吉，【句】。先生曰：厲自是一句，終吉又是一句，易辭只是元排此幾句在此。伊川作變其不安者為安貞作一句讀，恐不甚自然。《語録》

東萊呂氏曰：上九，或錫之鞶帶，終朝三褫之。象曰：以訟受服，亦不足敬也。說者多謂以訟受服，終不能保，必見褫奪，此未盡爻象之意。蓋以訟受服，人情所最辱者，若便見褫奪，服不在身，其辱亦除，褫其服，所以減其辱也。惟其常著此服在身，内則心自羞愧，外則人共指目，終朝之頃，三次褫脫，忸怩不寜，一至於此，其為辱也孰大焉？若謂服為它人所褫，則一褫便无，何待至三？所以言三褫者，蓋其負愧懷恥，視鞶帶如纆索，時褫時服，不能一朝居耳。《紀聞》

合訂刪補大易集義粹言卷十

<經部,易類,合訂刪補大易集義粹言>

欽定四庫全書

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【点校底本】：欽定四庫全書第45-46册•經部•易类39-40（文渊阁本）