地山谦卦 地位：老阴｜人位：少阳｜天位：老阴｜错卦：天泽履｜综卦：雷地豫｜交互卦：雷水解

第15卦-谦卦：地山谦卦（艮下坤上）（清）纳喇性德撰《合訂刪補大易集義粹言•卷十九》

合訂刪補大易集義粹言卷十九

頭等侍衛納喇性德編

【艮下坤上】

伊川先生曰：謙序卦有大者，不可以盈，故受之以謙。其有既大，不可至於盈滿，必在謙損，故大有之後，受之以謙也。爲卦坤上艮下，地中有山也。地體卑下，山高大之物，而居地之下，謙之象也。以崇高之德，而處卑下，謙之義也。《易傳》

【原文】谦卦●卦辞：

謙，亨，君子有終。

伊川先生曰：謙，有亨之道也。有其德而不居謂之謙。人以謙巽自處，何往而不亨乎？君子有終君子志存乎謙巽，達理故樂天而不競，内充故退讓而不矜，安履乎謙，終身不易，自卑而人益尊之，自晦而德益光顯，此所謂君子有終也。在小人則有欲必競，有德必伐，雖使勉慕於謙，亦不能安行而固守，不能有終也。《易傳》

他卦皆有悔凶咎，唯謙未嘗有。它卦有待而亨，唯謙則便亨。【羅氏拾遺】

白雲郭氏曰：繫辭曰：勞而不伐，有功而不德，厚之至也。故謙為不居其德之稱。德且不居，則富貴崇高皆餘事矣。孔子不居聖，顔淵願无伐善、无施勞之謂也。然有德而不居，亨在其中矣。小人矜能伐功，日損之道。君子德日進而謙不已，是有終也。然一盈而有四害，一謙而有四益，是以君子拳拳而弗失之矣。《易說》

新安朱氏曰：謙者，有而不居之義。止乎内而順乎外，謙之意也。山至高而地至卑，乃屈而止於其下，謙之象也。占者如是，則亨通而有終，謂先屈而後伸也。《本義》

○謙便能亨，又為君子有終之象。《語録》

東萊呂氏曰：易六十四卦皆有凶爻，此卦六爻无凶，以能謙故也。大凡學者要看謙卦，當味伊川兩句曰：達理則樂天而不競，内充故退讓而不矜。此兩句乃入謙道之門。蓋天命所在，自有定分，初无一毫加損。君子達其理，則知求勝者徒然耳。要之，初无增損於其間也。人惟中无所有，則必誇人以為有。譬如貧賤者，恐人輕其貧賤，必外以富有自誇；无文學者，恐人輕其无文學，必外以詞采自衒。實有者却不如此。《易說》

【原文】谦卦●彖传：

彖曰：謙亨，天道下濟而光明，地道卑而上行；天道虧盈而益謙，地道變盈而流謙；鬼神害盈而福謙，人道惡盈而好謙。謙尊而光，卑而不可踰，君子之終也。

康節先生漁樵對問：人有禱鬼神而求福者，福可禱而求邪？求之而可得邪？敢問其所以。曰：語善惡者，人也；禍福者，天也。天道福善而禍淫，鬼神其能違天乎？自作之咎，固難逃矣；天降之災，禳之奚益？修德積善，君子常分，安有餘事於其間哉？樵者曰：有為善而遇禍，有為惡而獲福者，何也？漁者曰：有幸與不幸也。幸不幸，命也；當不當，分也。一命一分，人其逃乎？曰：何謂分？何謂命？曰：小人之遇福，非分也，有命也；當禍，分也，非命也。君子之遇禍，非分也，有命也；當福，分也，非命也。【邵子外書】

明道先生曰：易言天亦不同，如天道虧盈而益謙，此通上下理亦如此，天道之運亦如此。如言天且不違，况於人乎？況於鬼神乎？此直謂形而上者言，以鬼神為天地矣。【謝顯道録】

伊川先生曰：濟當為際。此明謙而能亨之義。天之道，以其氣下際，故能化育萬物，其道光明。下際，謂下交也。地之道，以其處卑，所以其氣上行交於天，皆以卑降而亨也。以天行而言，盈者則虧，謙者則益，日月隂陽是也。以地勢而言，盈滿者，傾變而反陷；卑下者，流注而益增也。鬼神，謂造化之跡。盈滿者，禍害之；謙損者，福祐之。凡過而損，不足而益者，皆是也。人情疾惡於盈滿，而好與於謙巽也。謙者，人之至德，故聖人詳言，所以戒盈而勸謙也。謙為卑巽也，而其道尊大而光顯，自處雖卑屈，而其德實高，不可加尚，是不可踰也。君子至誠於謙，恒而不變，有終也，故尊光。【並《易傳》】

横渠先生曰：止於下，故光明。人樂尊之，故光而不揜。志下於人，故人不能加。天以廣大，自然取貴。人自要尊大，須意我固必欲順己尊己，又說己之情，此所以取辱取怒也。謙，尊而光，卑而不可踰。夫尊者謙則更光，卑者已謙，又如何踰之？此天德至虚者焉。以其能謙，故尊而益光。卑又无人可踰，盖已謙矣，復如何踰越也？謙，天下之良德。【並《易說》】

藍田呂氏曰：謙，持盈若不足也。艮以陽下坤之隂而有止，所謂天道下濟而光明者也。坤以隂而居艮之上，地道卑而上行者也。謙道雖主於自下，然不可以不執中。尊者之謙，有所止則光。夷王下堂而見諸侯，是太不自尊而无所止，招辱而已，不足光也。卑者之謙，不可為物之所踰。庶人召之役，則往役可也；召之見，則往見不可也。可召而見，是在卑而可踰也。以謙下人，无有不亨。尊卑之謙，不失乎中，惟君子為能終之。

龜山楊氏曰：謙也者，致恭以存其位也。故高而不危，滿而不溢，君子所以有終也。自天道下濟而下謙，亨之道也。夫謙，德之柄也，君子執之以為禮。德盛道尊而不居，厚之至也。故自下而人高之，自後而人先之，所以尊而光，卑而不踰也。《易說》

兼山郭氏曰：山非不高也，地非不卑也，高者下下，卑者上行，謙之道也。山在地上則為剥，殺瘦之象也；山在地中則為謙，畜德之象也。是故滿則招損，謙則得益，自然之理也。天道下濟而光明者，艮也；地道卑而上行者，坤也。天之虧益，日月是也；地之變流，山河是也；鬼神害福，吉凶是也；人之好惡，得失是也。故勞而不伐，有功而不德，有若無，實若虚，其謙亨之謂乎！故在尊而光，在卑而不可踰，惟君子能終之。《易說》

白雲郭氏曰：先人曰：天之虧盈，日月是也；地之變流，山河是也；鬼神害福，吉凶是也；人之好惡，得失是也。以此居尊則益光，以此居卑則不可踰，故惟有德君子能終之。伊川曰：以地勢而言，則盈滿者傾變而反陷，卑下者流注而益增也。雍曰：四者非天地鬼神，人有心如是，其道自然如此，故皆曰道。艮之一陽，即有天道下濟之象。《易說》

漢上朱氏曰：復三變，剥四變，皆成謙。彖辭以剥上九言之者，在上而降下者，謙也；處下而能卑者，常也。未足以盡謙之義。上九降三，六三升乎上，此謙所以亨也。尊卑相去，其位不同，於是情暌勢隔，上下不能通。尊者既屈，卑者獲伸，然後上下交而功勲成矣。以天地言之，天道下濟，地道上行，萬物化生，其道光明。而所以光明者，陽濟乎隂也，非謙亨乎？曰濟、曰光明者，坎象也。此以剝之上九、六三升降，言謙亨也。天陽地隂，鬼神者，天地之大用。人也者，參天地而行鬼神者也。天地也，鬼神也，人也，以分言之則殊，以理言之則一。故觀日月之進退，則知天道之虧盈矣；觀山川之高卑，則知地道之變流矣；觀人事之得喪，則知鬼神之禍福矣；觀物論之取捨，則知人情之好惡矣。變禍為害者，言不利也。是數者，无不以盈為去，以謙為尚。九在上，盈也，三往損之，則為虧盈，為變盈，為禍盈，為惡盈。三在下，謙也，九來益之，為益謙，為流謙，為福謙，為好謙。流之者，坎也；益之、福之、好之者，陽也。此再以上九、六三論盈虚之理，明謙也。九三自上位降而言之，則尊而光，天道下濟是也；自九三卑位言之，則卑而不可踰，山在地中是也。謙之為德，其至矣乎！所處尊矣，道則彌光也；所執卑矣，而德則彌尊也。君子觀諸天地，驗諸幽明，故處卑而不爭，居尊而能降，愈久而不厭，乃能有終，故曰君子有終。此再以九三言君子體謙而終也。上者，外卦之終；三者，内卦之終也。以卦氣言之，小寒也，故太玄準之以少《易傳》

屏山劉氏曰：聖人明為善之大端，使人向焉，而不誘人以利心。苟有冀焉，不如其己。【謂人之為善，苟有所希冀，不如己之不為也】。謙者，盛德之事也。易但言其終吉而已。安而行之，尊而光，卑而不可踰，言之法也。有曰：自下者人高之，自後者人先之。意同言異，病行之有冀，是計効課功也，利心存焉。出于矯激，反悖其性；有所歆慕，益亂其眞。故无利心而為惡，其惡可移；有利心而為善，其善日隳。大躁靜其容，大辨訥其口，貪倚亷為地，佞假眞為媒，非无善迹也，利心存焉。泯泯棼棼，多見資吾術、借聖言以濟其私者矣。周公吐哺握髪，謙之至也。豈以此來天下之士，而沽一時之名乎？非也。何為拳拳勤勤若是邪？成其己也。易曰：謙以自牧。謙之妙用也。周公所行，安有利心哉？【屏山文集】

新安朱氏曰：謙亨，言謙之必亨。變，謂傾壞。流，謂聚而歸之。人能謙，則其居尊者其德愈光，其居卑者人亦莫能過，此君子所以有終也。《本義》

○變盈流謙。揚子雲言山殺瘦，澤增高。此是說山上之土為水漂下來，山便瘦，澤便高。虧盈益謙，是自然之理。鬼神言害言福，是有些造化之柄。問：鬼神是

造化之跡。既言天地之道，又言鬼神，何邪？先生云：天道是就寒暑往來上說，地道是就地形高下上說，鬼神是就禍福上說，各自主一事而言耳。謙之為義，不知天地人鬼何以皆好尚之。盖太極中本无物，若事業功勞，又於我何有？觀天地生萬物而不言所利，可見矣。謙尊而光，卑而不可踰。以尊而行謙，則其道光；以卑而行謙，則其德不可踰。尊對卑言，伊川以謙對卑說，非是。但聖人九卦，又引天道虧盈而益謙，地道變盈而流謙，此是說卦體《語録》

東萊呂氏曰：聖人言天地、鬼神、人道无不好謙，然人多不能好謙，何也？不能捨己故也。不能捨己，則好勝人之心生。欲求其尊，必自高大；欲求其光明，必自眩露；欲求其不可踰者，必自高抗。不知求尊者當自下，求高明者當自隱，求不可踰者當自卑。謙尊而光，卑而不可踰。常人之所謂謙，乃易之所謂尊而光也；常人之所謂卑，乃易之所謂不可踰也。君子之終者，君子能達謙之理，至於終吉也。《易說》

【原文】谦卦●象传：

象曰：地中有山，謙，君子以裒多益寡，稱物平施。

明道先生曰：謙者治盈之道，故曰裒多益寡，稱物平施。【劉絢、師訓】

伊川先生曰：地體卑下，山之高大而在地中，外卑下而内藴高大之象，故為謙也。不云山在地中，而曰地中有山，言卑下之中藴其崇高也。若言崇高藴於卑下之中，則文理不順。諸象皆然，觀文可見。君子以裒多益寡，稱物平施。君子觀謙之象，山而在地下，是高者下之，卑者上之，見抑高舉下、損過益不及之義，以施於事。則裒取多者，增益寡者，稱物之多寡，以均其施與，使得其平也。《易傳》

謙，君子所以有終，故不言吉。裒取其多而增益其寡，天理也。【羅氏拾遺】

横渠先生曰：隱高於卑，謙之象也。易大象皆是實事，卦爻小象則容有寓意而已。言風自火出家人，家人之道必自烹飪始。風，風也，教也，盖言教家人之道必自此始也。又如言木上有水，井，則明言井之實事也。又言地中有山，謙，夫山者崇高之物，非謙而何？多者寡者皆量宜下之。【並《易說》】

龜山楊氏曰：地中有山，謙。高者下之，謙之象也。多者裒之，寡者益之，是謂稱物。均一无偏陂之私，是謂平施。盖取虧盈益謙之義。《易說》

理一而分殊，故聖人稱物而平施之，兹所以為仁之至、義之盡也。何謂稱物？遠近親踈，各當其分，所謂稱也。何謂平施？所以施之，其心一焉，所謂平也。【與伊川書附西銘解】

兼山郭氏曰：天之道，其猶張弓乎？高者抑之，下者舉之；有餘者損之，不足者補之。天之道，損有餘補不足；人之道，損不足以奉有餘，故非謙也。裒多益寡，德之盛也；稱物平施，禮之功也。故孔子曰：德言盛，禮言恭。謙也者，致恭以存其位者也。《易說》

白雲郭氏曰：謙，地類也，故象以地見其義。地卑而山高，理之常也。今地在上，益之也。山在下，損之也。非以山居地中為山謙也，乃以地謙而致益也，是為變盈流謙之義。裒多益寡者，損有餘補不足之道也。稱物平施者，裒多益寡之道也。裒多益寡，見於彼者也。稱物平施，行乎此者也。天地鬼神，莫不皆然。故君子法之以此，此君子有為之道。《易說》

漢上朱氏曰：裒，鄭、荀諸儒讀作捊，取也。字書作掊。山在地中，則高者降而下，卑者升而上，高卑適乎？劉表曰：謙之為道，降己而升人者也。以象考之，上三隂多也，下二隂寡也。艮為手，掊也。故君子取有餘，益不足。以貴下人，則貴賤平矣。以財分人，則貧富平矣。以德分人，則賢不肖平矣。然物之不齊，物之情也。所謂平者，非漫无尊卑上下差等也，稱物而施，適平而止。平者，施之則也。坎為水，天下之平施者，無若水也。《易傳》

新安朱氏曰：以卑藴高，謙之象也。裒多益寡，所以稱物之宜而平其施。損高增卑，以趨於平，亦謙之意也。《本義》

○裒多益寡，便是謙；稱物平施，便是裒多益寡。問：謙卦裒多益寡，看來謙雖是若放低去，實是損高益低，使教恰好，不是一向低去。先生云：大抵人都見得在己者高，在人者卑。謙則抑己之高，而卑以下人，便是平也。《語録》

○又曰：天地之間，理一而已。然乾道成男，坤道成女，二氣交感，化生萬物，則其小大之分，親疎之等，至於十百千萬而不能齊也。不有聖賢者出，孰能合其異而反其同哉！西銘之作，意盖如此。程子以為西銘理一而分殊，可謂一言以蔽之矣。盖以乾為父，以坤為母，有生之類，无物不然，所謂理一也。而人物之生，血脉之屬，各親其親，各子其子，則其分亦安得而不殊哉？一統而萬殊，則雖天下一家，中國一人，而不流於兼愛之敝；萬殊而一貫，則雖親疎異情，貴賤異等，而不梏於為我之私。此西銘之大旨也。觀其推親親之厚以大无我之公，因事親之誠以明事天之道，盖無適而非所謂分立而推理一者也。夫豈專以民吾同胞、長長幼幼為理一，而必默識於言意之表，然後知其分之殊哉？且所謂稱物平施者，正謂稱物之宜以平吾之施云爾。若无稱物之義，則亦何以知夫所施之平哉？龜山第二書欲發明此意，然言不盡而理有餘也。故愚得因其說而遂言之。【西銘解義】

廣漢張氏曰：陳平甫問：心无内外，心而有内外，是私心也，非天理也。故愛吾親，而人之親亦所當愛；敬吾長，而人之長亦所當敬。今吾有親則愛焉，而人之親不愛；有長則敬焉，而人之長不敬。是心有兩也，是二本也。且天之生物，使之一本而二本，可乎？荅曰：此緊要處，不可毫釐差。盖愛敬之心由一本，而施有等差，此仁義之道所以未嘗相離也。易所謂稱物平施，稱物之輕重，而吾施无不平焉，此吾儒所謂理一而分殊也。若墨氏愛无等差，即是二本。伊川先生荅楊龜山論西銘書，當熟玩味。【南軒集】

【原文】谦卦●初六：

初六：謙謙君子，用涉大川，吉。

象曰：謙謙君子，卑以自牧也。

伊川先生曰：初六以柔順處謙，又居一卦之下，為自處卑下之至。謙而又謙也，故曰謙謙。能如是者，君子也。自處至謙，衆所共與也。雖用涉險難，亦无患害，況居平易乎？何所不吉也。初處謙而以柔居下，得无過于謙乎？曰：柔居下，乃其常也。但見其謙之至，故為謙謙，未見其失也。謙謙，謙之至也。謂君子以謙卑之道自牧也。自牧，自處也。詩云：自牧歸荑，【並易傳】。自牧歸荑，卑以自牧之意。荑，柔順意。【朱氏拾遺】

横渠先生曰：牧，逸也。《易說》

藍田呂氏曰：初六以隂居下，其謙不一，故曰謙謙君子。能止於始，而上无偏應，可以涉難而無害。

龜山楊氏曰：以柔順之資，居一卦之下，謙之至也，故曰謙謙君子，卑以自牧也。謙之為德，天地神人之所共與，用是而往，雖涉險難，无不濟矣，故吉。《易說》

恂恂，一於誠也。與國人交，止於信，故在鄉黨所

先如此似不能言者，以卑自牧，不以言知先人也。盖鄉黨尚齒，故其自牧如此。《語解》

兼山郭氏曰：初六，謙之言虚也。中虚以涉難，庸有不濟者乎？《易說》

白雲郭氏曰：卦之六爻，三言吉，三言利，是知謙之為道，天地人鬼之所貴也。謙謙者，謙而又謙也。謙而又謙，是為有終，君子能之。昔舜戒禹曰：汝惟不矜，天下莫與汝爭能；汝惟不伐，天下莫與汝爭功。曾子稱顔淵曰：有若無，實若虚。是知謙謙非君子不能也。書曰：滿招損，謙受益。是謙為滿之反，亦有虚之象也。乘木舟虚，故用涉大川吉。易於乾健之才，多言利涉大川，如謙與中孚，皆以虚而有濟耳。卑則謙之道也，卑以自牧，言又能自養其謙，以至於謙謙也。《易說》

漢上朱氏曰：初六本復之六三，以柔退居謙之下，謙之又謙者也。謙謙故能得衆，用之可以犯大難，況居平易乎？三坎為大川，初動之四成巽股，涉大川也。自牧者，自養也。牧畜者，擾之得其宜，一童子自後鞭之，足以制其剛，夫然後其剛可用也。坤為牛，艮為少男，初處柔在内，其動剛，卑以自牧也。君子卑以自牧則能謙，謙則能得衆。此爻施之於自牧則可，施之於他則卑己甚矣。《易傳》

新安朱氏曰：以柔處下，謙之至也。君子之行也，以此涉難，何往不濟？故占者如是，則利以涉川也。《本義》

東萊呂氏曰：初六，凡事不可太甚，惟謙无窮極，故謙而又謙，雖涉大害亦吉。卑以自牧，人之病，莫盛於有矜心、勝心。必欲醫此病，須用謙。譬如病之深者，用藥過多，亦无害。欲救矜勝之心，雖謙而又謙，亦无害。故曰：謙謙君子，卑以自牧也。須著意看此四字。牧，如牧牛馬之牧。牛馬不牧，則蹊人之田，傷人之稼。人不以謙自牧，則矜勝之心必為害。《易說》

【原文】谦卦●六二：

六二：鳴謙，貞吉。

象曰：鳴謙貞吉，中心得也。

伊川先生曰：二以柔順居中，是為謙德積於中。謙德充積於中，故發於外，見於聲音顔色，故曰鳴謙。居中得正，有中正之德也，故云貞吉。凡貞吉，有為貞且吉者，有為得貞。【一有正字】則吉者，六二之貞吉所自有也。二之謙德，由至誠積於中，所以發於聲音，中心所自得也，非勉【一有強字】為之也。【並《易傳》】

○六二，鳴謙處中得正而有德者，故鳴謙者，乃中心得也。【羅氏拾遺】

横渠先生曰：體柔居正，故以謙獲譽，與上六之鳴異矣，故曰貞吉。《易說》

藍田呂氏曰：六二以柔居下體之中，謙道之至美，故其聲遠聞，反之中心而无憾，君子之所固守而獲吉也。

龜山楊氏曰：六二柔履中正，謙德之盛也，故和順積中，而英華發外。其鳴也，出於中心之自得，與鳴豫之鳴異矣，是以貞吉。《易說》

白雲郭氏曰：詩曰：鶴鳴于九臯，聲聞于天。則鳴者，聲必遠聞也。易曰：鳴鶴在隂，其子和之。則聲之有聞，必有應焉。六二得位得中，謙德著聞而貞吉者也。得位得中，則非在隂之幽，近於九三，又非于天之遠，況九三方以功下人，如謙之近而有聞者，无不應矣。中心得者，非有心於鳴，以感人於外者也。盖脩德於内，而自然有聞者，其得自於中心故也。《易說》

漢上朱氏曰：謙自初六，卑以自牧，積其德至於六二，柔順而中正，其樂發於聲音而不自知，故鳴謙。動成兌，兌為口為說，雖鳴也，而非求應。以正為吉，吉自有也，是以求福不回，守正而已。非中心自得，无待於外者，能之乎？何以知其自得以鳴謙也。《易傳》

新安朱氏曰：柔順中正，以謙有聞，正而且吉也，其占如此。《本義》

○鳴謙在六二。又言貞者，言謙而有聞，須得其正則吉。盖六二以隂處隂，所以戒它要貞。謙而不貞，則近於邪佞。上六之鳴却不同，處謙之極而有聞，則失謙本意。盖謙本不要人知，況在人之上而有聞乎？此所以志未得。《語録》

東萊呂氏曰：六二鳴謙，是謙之發於聲音者也。然而謙之鳴，當觀其所發處。其發也，出於真心，則吉；使其不出於真心，而發於聲音笑貌，則有凶。《易說》

【原文】谦卦●九三：

九三：勞謙，君子有終，吉。

象曰：勞謙君子，萬民服也。

伊川先生曰：三以陽剛之德而居下體，為衆隂所宗，履得其【一作正】。位為下之上，是上為君所任，下為衆所從，有功勞而持謙德者也，故曰勞謙。古之人有當之者，周公是也。身當天下之大任，上奉幼弱之主，謙恭自牧，夔夔如畏，然可謂有勞而能謙矣。既能勞謙，又須君子行之，有終則吉。夫樂高喜勝，人之常情，平時能謙，固已鮮矣，況有功勞可尊乎？雖使知謙之善，勉而為之，若矜負之心不忘，則不能常久，欲其有終，不可得也。唯君子安履謙順，乃其常行，故久而不變，乃所謂有終則吉也。九三以剛居正，能終者也。此爻之德最盛，故象辭特重。能勞謙之君子，萬民所尊服也。繫辭云：勞而不伐，有功而不德，厚之至也。語以其功下人者也。德言盛，禮言恭，謙也者，致功以存其位者也。有勞而不自矜伐，有功而不自以為德，是其德弘厚之至也。言以其功勞而自謙以下於人也。德言盛，禮言恭，以其德言之則至盛，以其自處之禮言之則至恭，此所謂謙也。夫謙也者，謂致功以存其位者也。存，守也。致其恭巽以守其位，故高而不危，滿而不溢，是以能終吉也。夫君子履謙，乃其常行，非為保其位而為之也。而言存其位者，盖能致恭，所以能存其位，言謙之道如此。如言為善有令名，君子豈為令名而為善也哉，亦言有令名者為善之故。【一作効】也。【並易傳】。

横渠先生曰：中心安之也，有終則吉，人所難能。《易說》

藍田呂氏曰：九三居下體之上，其才剛，其德止，謙尊而光者也。為上下五隂之所歸，而安於下體，德有所止，勞而不伐，有功而不德者也。德有止則可以有終，位非中則慮其不克終，故戒之以有終吉。

龜山楊氏曰：卦惟一陽，衆隂宗之，止於下體而不過勞，謙君子也。禹之不矜不伐，而天下莫與之爭，此勞而謙，君子所以有終而萬民服也。《易說》

白雲郭氏曰：九三以一陽而為衆隂之主，衆隂宗之，而俱與之有終，則其為勞也大矣。勞而不伐，是曰勞謙，非君子能之乎？故惟君子有終吉。唐虞之際，能盡勞謙之道者，其禹歟？克勤于拜，而至於九功惟叙，所謂勞也。不自滿假而拜昌言，所謂謙也。至於詢謀僉同，鬼神其依，則天地人鬼莫不從，有終之吉大矣。萬民服者，特其一而已。然卦以一隂為主者難，以一陽為主者易。隂常失之不足，非有至明之德不能也，大有、同人是也。陽常失之太過，非有至中之德不能也，師、比是也。謙、豫近師、比，而德不同者，非中故也。故謙以德下人則民服，豫以順合衆則得志，皆不失損剛從柔之道，於中為近矣。《易說》

漢上朱氏曰：坎勞卦，三與五同功，九三勞而有功，以陽下隂，安於卑下，艮見兌伏，勞而不伐，有功而不德，君子致恭以存其位之道也。内卦以三為終，故曰勞謙，君子有終吉。夫有血氣者，必有爭心，故有能而矜之，有功而伐之，未有不爭，爭則危矣。九三致恭，上下五隂宗之，萬民服矣，其誰爭之？所以能存其位，存其位所以有終吉也。萬盈數，合乾坤隂陽之策，乃盈是數，唯天地之元，始生萬物，足以當之。易言萬國、萬民、萬夫，大之辭也。易傳曰：古人有當之者，周公是也。《易傳》

新安朱氏曰：卦惟一陽居下之上，剛而得正，上下所歸，有功勞而能謙，尤人所難，故有終而吉。占者如是，則如其應矣。《本義》

東萊呂氏曰：九三居下體之上，甚高之處。大抵人自有驕矜之心，又加之以功勞，必益自尊，安能謙？惟君子雖有功勞，而謙則有終，此所以為吉。民之所以不服者，以上之人求以勝之故耳。今君子雖有功勞，尚以謙自處，宜萬民之服也。《易說》

【原文】谦卦●六四：

六四：无不利，撝謙。

象曰：无不利，撝謙，不違則也。

伊川先生曰：四居上體，切近君位。六五之君，又以謙柔自處。九三又有大功德，為上所任、衆所宗而已。居其上，當恭畏以奉謙德之君，卑巽以讓勞謙之臣，動作施為，无所不利於撝謙也。撝，施布之象，如人手之撝也。動息進退，必施其謙，盖居多懼之地，又在賢臣之上故也。凡人之謙，有所宜施，不可過其宜也，如六五或用侵伐是也。唯四以處近君之地，據勞臣之上，故凡所動作，靡不利於施謙。如是，然後中於法則，故曰不違則也，謂得其宜也。【並《易傳》】

横渠先生曰：裒多益寡，无不盡道，舉措皆謙。《易說》

藍田呂氏曰：六四以隂居隂，其體則順，謙之至者也。然居上體之下，卑而不可踰者也。居謙之時，卑不可踰，不至卑柔，不失乎法則之中，故指撝進退，无所不利。

龜山楊氏曰：六四履近尊之位，上承下比，无所不用其謙，則不違則矣。盖物各有則，或過或不及，皆違則也，故曰无不利撝謙。撝，言發撝也。初六處一卦之下，自牧而已；二則中心得而已；三之勞謙，不伐而已；四則異於是，上承柔巽之君，下比勞謙之臣，非撝謙不足以存其位也。《易說》

白雲郭氏曰：六四以柔順之德，兼四益之道，天地人鬼，何所不利哉？故曰无不利。然四有近君之權，能撝而不有，以尊勞謙之臣，可謂得謙之道者矣。合謙之道而无過焉，故曰不違則也。觀帝堯曰：汝能庸命巽朕位。岳曰：否德忝帝位。有鰥在下曰虞舜。若四岳者，可謂撝謙矣。伊川曰：撝如手之撝也。《易說》

漢上朱氏曰：六四坤體，柔順而正，上以奉六五之君，下以下九三勞謙之臣，上下皆得其宜，故曰无不利。撝謙，艮為手，止也。震，起也。手止而復起，有揮散之象。六四揮散，其謙之道布於上下，撝謙也。所以奉上下，下无不利者，非事是君為容悦也，非持禄養交也，不違其則而已。人之大倫，天下之正理也。理之所至，天地萬物之所不能違，故謂之則。不違其則，无往而不得其宜，則无不利矣。子夏曰：撝謙，化謙也。言上下化其謙也。京房曰：上下皆通曰揮謙。是也。謂三撝之，四化之，誤矣。《易傳》

新安朱氏曰：柔而得正，上而能下，其占无不利矣。然居九三之上，故戒以更當發撝其謙，以示不敢自安之意也。不違，則言不為過。《本義》

撝謙，言發撝其謙。盖四是隂位，又在上卦之下，九三之上，所以更當發撝其謙。不違法，則撝謙是合如此，不是過分事。故某解其象云：言不為過，不違則是。不違法，則。【語録】

東萊呂氏曰：六四，无不利，撝謙。聖人作易，只是教人處事。且如今人方在難處之地，而人教之以處之之道，其幸如何？四當大臣之位，上有謙順之君，下有勞謙之臣而已。居其上，須有處之之道，如撝謙乃可。如漢之楊敞、車千秋，當霍光上官事，惟聽光所為，却不足以當之。盖敞、千秋乃无能而已。《易說》

○又曰：楊敞、車千秋之流，不足以當之。【己丑課程】

【原文】谦卦●六五：

六五：不富以其鄰，利用侵伐，无不利。

象曰：利用侵伐，征不服也。

伊川先生曰：富者衆之所歸，唯財為能聚人。五以君位之尊，而執謙順以接於下，衆所歸也，故不以富而能有其鄰也。鄰，近也，不富而得人之親也。為人君而持謙順，天下所歸心也。然君道不可專尚謙柔，必須威武相濟，然後能懷服天下，故利用行侵伐也。威德並著，然後盡君道之宜，而无所不利也。盖五之謙柔，當防於過，故發此義，征其文德，謙巽所不能服者也。文德所不能服，而不用威武，何以平治天下？非人君之中道，謙之過也。【並《易傳》】

藍田呂氏曰：六五以柔中居尊位，其體又順，不以威武臨天下者也。然至於侵伐者，得道者，多助廹而後動，不得已而後起，故所征皆服也。造攻自鳴條，朕載自毫，其迫而不得已可知矣。

龜山楊氏曰：六五柔得尊位大中，處謙之時，以謙接下者也。謙，德之光，而人之從之也輕，故能不富以其鄰。不富，言以德而不以利合也。夫侵伐，先王不得已而用之，非治世之利也。然人君執謙以涖下，不富而以其鄰，宜无不從矣。而猶有不服者焉，縱而不治，則亂羣必矣。故利用侵伐，征不服也。以侵伐為利，惟謙之時為然。《易說》

兼山郭氏曰：六五尊位大中，而謙以處之，德盛禮恭，統和天人而无間者也。孟子曰：得道者多助，失道者寡助。寡助之至，親戚畔之；多助之至，天下順之。以天下之所順，攻親戚之所畔，故君子有不戰，戰必勝矣。不富以其鄰，利用侵伐，无不利。其理如是也。孔子曰：利用侵伐，征不服也。猶曰不服而後征。盖无不服，无征可也。六五全德之爻，故戒之，其詳如此。益贊于禹曰：惟德動天，无遠弗届。滿招損，謙受益，時乃天道。其斯之謂歟！《易說》

白雲郭氏曰：先人曰：孟子有言，得道者多助，失道者寡助。寡助之至，親戚畔之；多助之至，天下順之。以天下之所順，攻親戚之所畔，故君子有不戰，戰必勝矣。雍曰：謙之為卦，五隂一陽，隂虚之象。以乾坤之策言之，亦已耗矣，故為不富。不富非足也，與泰之六四同義。而六五尊位大中，謙以居之，德盛禮恭之主，是以為衆所歸，而能有其鄰也。以其鄰故多助，多助則戰必勝，故利用侵伐也。征不服者，盖有不服則征，无不服則勿征也。昔禹之徂征，苗民逆命，益贊于禹曰：惟德動天，无遠弗届。滿招損，謙受益，時乃天道。盖謙以德為主，有謙之德，則无不利。其於侵伐，用與不用，在上之人耳，非必於用師也。六五坤道不足而不富，故容有不服之征。九三陽道有餘而有終，故萬民无不服也。《易說》

漢上朱氏曰：陽實，富也；隂虚，貧也。鄰謂四與上也。以，用也，能左右之也。富而能以其鄰者，常也。不富而能以其鄰者，以六五處尊位而謙虚也。能以其鄰，則能得衆，得衆故利用侵伐，无不利。五動成離，坎上與四變，有弓矢甲胄之象，以其鄰也。動之二，入坎險。侵，伐也。征者，上伐下，以正而行也。司馬法曰：負固不服則征之。聖人慮後世觀此爻，有干戈妄動，不省厥躬者，故發之曰征不服也。六五謙虚，六二恃險不應，乃可以侵伐，禹征有苗是也。若我不謙虚，彼不肯服，自其宜也。《易傳》

新安朱氏曰：以柔居尊，在上而能謙者也，故為不富而能以其鄰之象。盖從之者衆矣，猶有未服者，則利以征之，而於他事亦无不利。人有是德，則如其占也。《本義》，富以其鄰，言以富厚之力而能用其鄰。不富以其鄰，言不待富厚之力而能用其鄰。《語録》

東萊呂氏曰：六五利用侵伐，須先有不富以其鄰。盖我處人既盡，而猶有不服，方可用侵伐。《易說》

【原文】谦卦●上六：

上六：鳴謙，利用行師，征邑國。

象曰：鳴謙，志未得也，可用行師，征邑國也。

伊川先生曰：六以柔處柔順之極，又處謙之極，極乎謙者也。以極謙而反居高，未得遂其謙之志，故至發於聲音。又柔處謙之極，亦必見於聲色，故曰鳴謙。雖居无位之地，非任天下之事，然人之行已，必須剛柔相濟。上，謙之極也，至於太甚，則反為過矣，故利在以剛武自治邑國。己之私有行師，謂用剛武征邑國，謂自治其私。謙極而居上，欲謙之志未得，故不勝其切。至於鳴也，雖不當位，謙既過極，宜以剛武自治其私，故云利用行師征邑國也。【並《易傳》】

○上六鳴謙，乃有求者也。有求之小，止於征國邑而已，故曰志未得也。【羅氏拾遺】

横渠先生曰：下應於三，其迹顯聞，故曰鳴謙。最上用謙，為衆所服，故利用行師。然聲鳴其謙，必志有求焉，非如六二之正也。三止於下，如邑國之未賓也。一云鳴謙，則師有名《易說》

藍田呂氏曰：上六以柔居最上之位，與六二同德，其聲皆可以遠聞。然二居艮體之中，正而得中，中心得上；居坤體之末，至順而无位，可以小有為，不可以大得志。

龜山楊氏曰：上六處謙之極，過乎謙者也。在一卦之外，高而无民，雖鳴而天下无應之者，與鳴鶴在隂異矣，故曰志未得也。然君子行有不得，則反求諸己，故曰利用行師，征邑國也。邑國，私於己者也。征邑國，自治也。不用剛克而能勝己之私者，未之有也，故利用行師，征邑國。《易說》

白雲郭氏曰：上六之鳴，異乎六二之鳴也。六二之鳴，非有求於應而欲人之聞之也，其聲之自聞而人自應之也。所謂聲无遠而弗聞，行无隱而弗彰者也。上與三為應也，有應而鳴，以聲感三也。九三止而不求，又且為衆隂之主而无私焉，此上六所以志未得也。終以其應而有助，故可用行師征邑國而已。邑國，小也，非无不利之師也。可者，僅辭也。謙道本亨，六爻无凶、咎、悔、吝、危、厲之變，以此知德盛禮恭之事，天地人鬼无不宜者矣。然謙之為德，非有挾泰山、超北海之難能，而人每患其不能行者，此君子小人所以分也。故卦皆以君子為言，君子无大過人者，特能行之耳。《易說》

漢上朱氏曰：六五征不服，上六又曰征邑國者，征邑國非侵伐也，克己之謂也。君子自克，人欲盡而天理得則誠，誠則化物无不應，有不應焉，誠未至也。上六極謙至柔，九三當應，止於下而不來，故鳴。隂陽相求，天地萬物之情，坤為牛應，三震有鳴之象，故曰鳴謙。鳴而求應，志未得也。然則如之何？反求諸己而已，其在勝己之私乎？克己則无我物，我一則物亦以誠應之矣。坤在諸侯位為國，在大夫位為邑，上至二體師上，以正行之，三征也。三之上坎險平，征邑國也，故曰可用行師，征邑國也。易傳曰：邑國，己之私有也。征邑國，謂自治其私也。《易傳》

新安朱氏曰：謙極有聞，人之所與，故可用行師。然以其質柔而无位，故可以征己之國邑而已。隂柔无位，才力不足，故其志未得而至於行師，然亦適足以治其私邑而已。《本義》

○用之問：謙上六云：鳴謙，利用行師，征邑國。象曰：志未得也。如何？曰：為其志未得，所以行師，征邑國，盖以未盡信從故也。問：程易說利用侵伐，盖以六五柔順謙卑，然君道又當有剛武意，故有利用侵伐之象。然上九亦言利用行師，如何？先生曰：便是此等有不通處。問：謙是不與人爭，如何？六五、上六二爻皆言利用侵伐，利用行師，象曰利用侵伐，征不服也。若以其不服而征，則非所以為謙矣。先生曰：老子言：大國以下小國，則取小國；小國以下大國，則取大國。又言：抗兵相加，哀者勝矣。孫子曰：始如處女，敵人開戶；終如脫兔，敵不及禦。大扺謙自是用兵之道，只退處一步耳，所以利用侵伐也。盖自初六積到六五、上六，謙亦極矣，自宜人人服之，尚更不服，則非人矣，故利用侵伐也。如必也臨事而懼，皆是此意。問：謙上六志未得也？先生曰：志未得，所以行師，亦如六五之意。又問：謙上六何取象於行師？先生曰：坤為衆，有坤卦處多言師，如泰上六城復于隍，勿用師之類。坤為土，土為國，故云征邑國也。以此見聖人於易不是硬做，皆是取象。因有這象，方就這上面說【並《語録》】

東萊呂氏曰：此一卦兩鳴，謙在六二則好，在上六則不好。六二處得中正，上六謙之極，發於聲音，故宜以剛武自治。大扺謙固美事，若一向只見於聲音，却不濟事。須就内以剛武自治其邑國則可。六五、上六利用字，須仔細看。《易說》

合訂刪補大易集義粹言卷十九

欽定四庫全書

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【点校底本】：欽定四庫全書第45-46册•經部•易类39-40（文渊阁本）