大过（泽风大过）【震宫游魂卦｜兑上：错艮综巽－先天：东南－后天：西方｜巽下：错震综兑｜先天：西南｜后天：东南｜天位：少阳｜人位：太阳｜地位：少阳】

第28卦-大过：泽风大过（巽下兑上）（清）纳喇性德撰《合訂刪補大易集義粹言•卷三十二》

合訂刪補大易集義粹言卷三十二

頭等侍衛納喇性德編

【巽下兌上】

伊川先生曰：大過序卦曰：頤者，養也。不養則不可動，故受之以大過。凡物養而後能成，成則能動，動則有過，大過所以次頤也。為卦上兌下巽，澤在木上，滅木也。澤者潤養於木，乃至滅沒於木，為大過之義。大過者，陽過也，故為大者過。過之大與大，事過也。聖賢道德功業大過於人，凡事之大過於常者皆是也。夫聖人盡人道，非過於理也，其制事以天下之正理矯失之。用小過於中者則有之，如行過乎恭，喪過乎哀，用過乎儉是也。盖矯之小過而後能及於中，乃求中之用也。所謂大過者，常事之大者耳，非有過於理也。惟其大，故不常見，以其比常所見者大，故謂之大過。如堯、舜之禪讓，湯、武之放伐，皆由【一有此字】。道也。道无不中，无不常，以世人所不常。【一作嘗】見，故謂之大過於常也。《易傳》

【原文】大过●卦辞：

大過，棟橈。利有攸往，亨。

伊川先生曰：小過，隂過於上下；大過，陽過於中。陽過於中，而上下弱矣，故為棟橈之象。棟取其勝重，四陽聚於中，可謂重矣。九三、九四皆取棟象，謂任重也。橈取其本末弱，中強而本末弱，是以橈也。【一作橈，取其中強而本末弱，本末弱，是以橈也】。隂弱而陽強，君子盛而小人衰，故利有攸往而亨也。棟，今人謂之檁。《易傳》

白雲郭氏曰：頤之虚中，虚故受實，實則剛，剛而後過，二卦之象相終始也。故頤以虚為主，而過以剛為義。過非人之失也，過於用剛也。過於用剛，所以為大者過也。當本末弱而棟橈之時，非過於用剛不可也。夫大厦將顛，梁棟傾橈，不可扶持，是以必當大過治之也。亦猶衰亂之世，天下蕩蕩，无綱紀文章，非聖人大過常道以治之，豈能復治哉？利有攸往，亨者，大過棟橈之時，利於聖賢大過治之，然後亨也。由此觀之，大過之時，亦非不可治之世，特蠱弊之大者耳。患无剛過而中之德，以行大過之事也。《易說》

新安朱氏曰：大，陽也。四陽居中過盛，故為大過。上下二隂不勝其重，故有棟橈之象。又以四陽雖過，而二五得中，内巽外說，有可行之道，故利有所往而得亨也。《本義》

○四陽居中，如何是大過？二陽在中，又如何是小過？這兩卦曉不得，今且只逐爻略曉得，便也可占。所謂大過，如當潛而不潛，當見而不見，當飛而不飛，皆是過。如坤之初六，須知履霜有堅冰之漸，欲人恐懼修省，便是過。易大概欲人恐懼修省。【並《語録》】

【原文】大过●彖传：

彖曰：大過，大者過也。棟橈，本末弱也。剛過而中，巽而說行，利有攸往，乃亨，大過之時大矣哉。

康節先生曰：大過，本末弱也。必有大德大位，然後可救。常分有可過者，有不可過者。有大德大位，可過者也，伊、周其人也，不可懼也。有大德无大位，不可過也，孔、孟其人也，不可悶也。其位不勝德耶？大哉位乎！待才。【一云時】，用之宅也。《觀物外篇》

伊川先生曰：大者過，謂陽過也。在事，為事之大者過，與其過之大本末。弱，謂上下二隂衰，弱陽盛則隂衰，故為大者過。在小過則曰小者過，隂過也。剛過而中，言卦才之善也。剛雖過而二五皆得中，是處不失。【不失，一作得】。中道也。下巽上兌，是以巽順和說之道而行也。在大過之時，以中道巽說而行，故利有攸往，乃所以能亨也。大過之時，其事甚大，故贊之曰大矣哉。如立非常之大事，興不世之大功，成絶俗之大德，皆大過之事也。【並《易傳》】

横渠先生曰：陽剛過實於中，本末過弱於外，故當過矯相與也。《易說》

藍田呂氏曰：大過非常情之所及也。二剛居二體之中，有二剛以輔之，大者過也。二柔居二體之中，有二柔以輔之，小者過也。本末皆弱，非大過不足以持之，必大有為而後濟，故利有攸往乃亨。剛過而不失其中，可與權也。巽而說行，得道者多助也。

漢上朱氏曰：大過，陽過隂，大者過越也。鄭康成曰：陽爻過也。卦四陽二隂，陽居用事之地，故曰大過，大者過也。此以六爻言大過也。巽為木，為長。上兌者，巽之反，長木反在上為棟。巽，風橈萬物者也，而體弱，陽為重。四陽在中，任重也。長木在上而任重，本末皆弱，棟橈也。天地之理，剛柔不可以相无，剛以柔為用，柔以剛為體，柔既不足，剛亦无自而託。譬之棟也，中雖剛強，兩端柔弱，棟豈能勝其任哉？故曰棟橈，本末弱也。此以巽、兌兩體言大過之時也。大過自遯六二變剛，過者九三、九四，中者九二、九五，興衰救弊，補其偏而不起之處，非剛過不可也。中則无剛過之患，剛過而中，所謂時中也。過非過於理也，以過為中也。猶之治疾，疾勢沈痼，必攻之以瞑眩之藥。自其治微疾之道觀之，則謂之過；自藥病相對言之，則謂之中。巽在内者，巽乎内也；兌在外者，說乎外也。内巽外說而志行，抑剛之有餘以濟柔之不足，則剛來柔往，隂得位不窮，大者不過乃亨。乃者，難辭也。君子強，小人弱，九二不往以濟之，亦何由亨？夫剛過而不反，不肖之心應之，未有不為君子害者也。東漢之季，清議太勝，君子小人至不相容，大過已極而不知反，是以不亨。故曰：剛過而中，巽而說行，乃亨。此以卦變合二體而言，濟大過之道也。大過之時，君子過越常分以濟弱，能達乎時中矣。又巽而說行，以是而往，利於有為，建大功，立大事，非大過人者不能趨此時。故曰：大過之時大矣哉！在卦氣為小雪，故太玄凖之以失劇。《易傳》

龜山楊氏曰：上下二隂，本末弱也。四陽聚於中，大者過也。剛過而聚於中，剛過而中也。巽而說行，合二體言也。所謂大過者，立非常之事，成希世之功是己。禮器曰：禮，時為大。堯授舜，舜授禹，湯放桀，武王伐紂，時也。時也者，當其可之謂也。苟當其可，則雖堯、舜之禪遜，湯、武之放伐，是亦過而中者也。故堯典之書為遜舜而作，而名之曰典。典，言常道也。堯雖以天下與人，而舜以匹夫受人之天下，以人之常情言之，可謂大過矣。自聖人觀之，亦曰常道而已也。然而非巽而說行，則不可往也。故堯、舜、禹三聖之相授，而謳歌獄訟皆歸之焉。湯、武之用師，則東征西夷怨，南征北狄怨，簞食壺漿以迎王師，故能成大功。非巽而說行，何以有此？反是，則子之之遜，白公之爭耳，何亨之有哉？《易說》

兼山郭氏曰：大過一卦，陳氏從遯變，王原叔從離變，二者不同，要之取剛過中則一也。遯以六二之上六，王氏以離之巽；遯以上九之九二，王氏以離之兌。然各有理，可以互推也。初、上二隂，是以言棟橈，本末弱也。其事則大過之初，過亦淺也，故為藉用白茅。上六過之終，過亦大也，故為過涉滅頂，凶。要之大過大者之事，小過小者之事，推其象辭，斷可知矣。《易說》

白雲郭氏曰：伊川曰：聖賢道德功業大過於人，凡事之大過於常者，皆是也。又曰：堯、舜之禪遜，湯、武之征伐，皆由此道也。又曰：立天下之大事，興不世之大功，成絶俗之大德，皆大過之事也。雍曰：彖言大者過也，盖明大過之義，非言小者之過也。棟橈，大過之時也。大過之時，外則棟橈，故宜用剛；内則剛過而中，是以其剛可用，所以成大過之象。然剛過而中，非剛德過中也，乃剛過之德又不失中者也。剛過之德既不失中，又巽而說行者，罔咈百姓以從己之欲也，所謂致天下之大利，成天下之大順者也。以是而有攸往，寧无利亨乎？大過之時大矣，非大人孰能當之？《易說》

新安朱氏曰：大者，過也。以卦體釋卦名義。棟橈，復以卦體釋卦辭。本謂初，末謂上，弱謂隂柔，利有攸往，乃亨。又以卦體、卦德釋卦辭。大過之時，非有大過人之材，不能濟也，故歎其大。《本義》

問：大過小過，先生與伊川之說不同。曰：然。伊川此論，正如以反經合道為非相似。殊不知大過自有大過時節，小過自有小過時節。處大過之時，則當為大過之事；處小過之時，則當為小過之事。如堯舜之禪授，湯武之放伐，此便是大過之事；喪過乎哀，用過乎儉，此便是小過之事。只是在事雖是過，然適當其時，便是合；當如此做，便是合義。如堯舜之有朱均，豈不能多擇賢輔而立其子，且恁地平善過？然道理去不得，須是禪授方合義。湯武豈不能出師以恐嚇桀紂，且使其悔悟修省？然道理去不得，必須放伐而後已。此所以事雖過而皆合理也。問：大過，棟橈，利有攸往，亨。既棟橈是不好了，又却如何利有攸往？先生曰：看彖辭可見。棟橈是以卦體本末弱而言。卦體自不好了，却因剛過而中，巽而說行如此，所以利有攸往，乃亨也。【並《語録》】

東萊呂氏曰：大過，兌上巽下。兌，說也。巽，順也。為非常大過人之事。自常人論之，必須剛毅勇力之人，乃能辦此。不知辦此事者，却是巽順和悦，元不須動聲色。《易說》

【原文】大过●象传：

象曰：澤滅木，大過。君子以獨立不懼，遯世无悶。

伊川先生曰：澤潤養於木者也，乃至滅沒於木，則過甚矣，故為大過。君子觀大過之象，以立其大過人之行。君子所以大過人者，以其能獨立不懼，遯世无悶也。天下非之而不顧，獨立不懼也；舉世不見知而不悔，遯世无悶也。如此然後能自守，所以為大過人。【一无人字】也。《易傳》

藍田呂氏曰：木資澤之潤以長茂，澤水之盛，至於滅木，大過之象也。君子達命之變，得其所自信，雖大過之世，不與物推移，故能以不懼无悶處之。

龜山楊氏曰：澤雖滅木，而木之植自若也。君子體之，故獨立不懼，遯世无悶。《易說》

兼山郭氏曰：獨立不懼，遯世无悶，此大者之過也。今以一人譽之則喜，一人非之則沮，不能過者也。昔者伯夷、叔齊推位遜國以歸文王，及武王興師，叩馬而諫，其後卒不食周粟，餓於首陽。方武王興師，商之賢人有如微子之徒已歸周，周之賢臣有如太公、召公之徒皆以為當伐而不疑，四方諸侯會者盖八百國，是天下舉以為是也。獨伯夷非之，盖推父子之親，立君臣之義，不得不如是也。非獨當世之是非，又將窮天地、亘萬世而不顧也。由是言之，獨立不懼，遯世无悶，非伯夷之徒，孰能為之？此其所謂大過之時，大者之過也。《易說》

白雲郭氏曰：澤上而木下，滅木之象也。滅木，澤之過也。君子於大過之時有二道，或進則大有為，或退則窮處而已。進而大有為，則反天下之衰弊，獨立不懼可也。退而窮處，則遯世无悶可也。禹之治水，伊尹之相湯，伯夷之諫武王，皆大過之事，可謂獨立不懼者矣。孔子反魯而刪詩、書，繫周易，作春秋。顔子人不堪其憂，回也不改其樂，亦皆大過之事，可謂遯世无悶者矣。若接輿、荷蓧、長沮、桀溺，皆失德之人，非遯世之士也。遯世无悶，幾於潛龍之義。二者皆聖賢出處之大致，非止於行過恭，喪過哀，用過儉而已。《易說》

漢上朱氏曰：澤，養木者也。過而滅沒其木，大過也。初六以一柔巽於四剛之下而不變，巽為股，立也。巽見震伏，震為恐懼，獨立而不懼也。所謂以天下非之而不顧者乎？上六處一卦之外，遯也。兌為說，无悶也。遯世无悶，所謂舉世不知而不悔者乎？二者非大過人不能也。王輔嗣曰：非凡所及也。《易傳》

新安朱氏曰：澤滅於木，大過之象也。不懼无悶，大過之行也。《本義》

○小過是收斂入來底，大過是放底，如獨立不懼，遯世无悶是也。澤滅木，大過：澤在下而木在上，今澤水高漲，或至浸滅了木，是為大過。又曰：木雖為水浸，而木未嘗動，故君子觀之，而獨立不懼，遯世无悶。《語録》

東萊呂氏曰：象：君子以獨立不懼，遯世无悶。盖大過雖本於理不過，然其事皆常人數百年所不曾見，必大驚駭，无一人以我為是，非有大力量，何以當之？若見理不明者，見衆人紛紛，安得不懼？見理明者，見理而不見人，何懼之有？我所行者，左右前後，縱横顛倒，无非此理，又何嘗獨立乎？彼衆人紛紛之論，人數雖衆，然其說皆无根蒂，乃獨立也。至此則我反為衆，衆反為獨矣。《易說》

【原文】大过●初六：

初六：藉用白茅，无咎。

象曰：藉用白茅，柔在下也。

伊川先生曰：初以隂柔巽體而處下，過於畏慎者也。以柔在下，用茅藉物之象。不錯諸地而藉以茅，過於慎也，是以无咎。茅之為物雖薄，而用可重者，以用之能成敬慎之道也。慎守斯術而行，豈有失乎？大過之用也。繫辭云：苟錯諸地而可矣，藉之用茅，何咎之有？慎之至也。夫茅之為物薄，而用可重也。慎斯術也以往，其无所失矣。言敬慎之至也。茅雖至薄之物，然用之可甚重，以之藉薦，則為重慎之道，是用之重也。人之過於敬慎，為之非難，而可以保其安而无過。苟能慎【一有思字】，斯道推而行之於事，其無所失矣。以隂柔處卑下之道，唯當過於敬慎而已。以柔在下，為以茅藉物之象，敬慎之道也。【並《易傳》】

藍田呂氏，解見九二。

龜山楊氏曰：大過之時，四陽聚於中，无所待而足以有為矣，故曰苟錯諸地可也。而以柔濟之，藉用白茅之象也。茅之為物，所以供祭祀，故至潔而其用重。藉之用茅，慎之至也，故无咎。《易說》

兼山郭氏曰：大人之過也過於厚，小人之過也過於薄。藉用白茅，厚之至也。《易說》

白雲郭氏曰：大過之初，未可大有為，而初六既柔居下，又不可以有為者，故特可用於過厚而已，此藉用白茅之義也。藉用白茅，在初六則无咎，二則失之不及矣。上六不知柔道之難濟，是以凶也。《易說》

漢上朱氏曰：巽為白為草，交乎乾剛，草白而剛白，茅也。先儒謂秋茅也，以柔藉剛，藉也。大過爻畫有足、有腹、有耳，器之象。坤為地，置器者苟措諸地可也，而藉用潔白之茅。茅之為物，薄而用重，過慎也。過慎者，慎之至也。大過，君子將有事焉，以任至大之事。過而无咎者，其惟過於慎乎？過非正也，初六執柔處下，不犯乎剛，於此而過，其誰咎之？雖不當位，无咎也。故曰：慎斯術也以往，其无所失矣。《易傳》

新安朱氏曰：當大過之時，以隂柔居巽下，過於畏慎而无咎者也，故其象占如此。白茅，物之潔者。《本義》，藉用白茅，亦有過慎之意。此是大過之初，所以

其過尚在小。【語録】

【原文】大过●九二：

九二：枯楊生稊，老夫得其女妻，无不利。

象曰：老夫女妻，過以相與也。

伊川先生曰：陽之大過比隂則合，故二與五皆有生象。九二當大過之初，得中而居柔，與初密比而相與。初既切比於二，二復无應於上，其相與可知。是剛過之人而能以中自處，用柔相濟者也。過剛則不能有所為，九三是也。得中用柔則能成大過之功，九二是也。楊者陽氣易感之物，陽過則枯矣。楊枯槁而復生稊，陽過而未至於極也。九二陽過而與初，老夫得女妻之象。老夫而得女妻，則能成生育之功。二得中居柔而與初，故能復生稊而无過極之失，无所不利也。在大過陽爻居隂則善，二與四是也。二不言吉，方言无所不利，未遽至吉也。稊，根也。劉琨勸進表云生繁華於楛荑，謂枯根也。鄭玄易亦作荑字，與稊同。老夫之說少女，少女之順老夫，其相與過於常分，謂九二、初六隂陽相與之和，過於常也。【並《易傳》】

横渠先生曰：扶衰於上，使枯木生稊；拯弱於下，使微隂獲助。此剛中下濟之功，亦自獲助於物也。《易說》

藍田呂氏曰：初六以柔在下，大過乎慎者也。茅，柔物，藉在下也。大過之世，老少不得當其耦。陽過於隂，則老陽與少隂耦；隂過於陽，則老隂與少陽耦。初六少隂，女也；上六老隂，老婦也。九二在初六之上，老於初六，故曰老夫。九五在上六之下，少於上六，故曰士夫。士未娶，女未嫁者也。大過，剛過也，柔過則不濟矣。九二比於初六，剛過乎柔；上六比於九五，柔過乎剛。過則為老，故枯楊為老夫老婦。稊，柔物也，枯楊生稊，再秀也。華，陽物也，枯楊生華，再榮也。九二剛過，故得柔之助。楊之再秀，尚可久也，老夫女妻，未失宜也。上六柔過，九五以少陽配之，剛不足以助之，雖榮易落也。老婦士夫，雖配非耦也。

龜山楊氏曰：楊，隂木也，感於陽而易生也。九二居隂而乘柔，枯楊之象。二居大過之時，陽雖大過而隂已感之矣，生稊之象也。老夫猶枯楊也，得女妻有生育之道焉，猶生稊也。盖巽，乾體也，一索而得女。二居乾體，老夫也，而下比於初，得女妻之象也。大者過而隂比之，成生育之功焉，何不利之有？《易說》

白雲郭氏曰：澤，潤養木者也。木之枯者不可復生，其澤之潤養至於枯楊生稊生華，則潤之大過可知，故二五取以為象。然則聖賢當棟橈之世，其用剛也，必如澤之潤養枯木，使之生榮而後可，豈不大哉？且枯楊不可復生，猶老夫之不能復妻也。今枯楊生稊，有實之漸，潤澤之力也。老夫女妻有子息之理，過以相與之致也。用剛如是，何所往而不利哉？九二下比初六之柔，故有女妻之象，盖大過之得其道者。稊之字，它書無見。王輔嗣曰：稊者，陽之秀也。爾雅云：木之華草謂之榮，不榮而實謂之秀。如此則秀主草言。且楊一木也，既言其華，又不得兼不榮而實之名也。虞翻曰：稊，稚也。說文云：穉，幼禾也。後世作稚、䄺皆同音。如虞言，則為䄺可矣。鄭氏作荑，陸云謂山榆之實，如此則爾雅所謂莁荑，蔱蘠也，益非矣。說文又有荑草，即詩之柔荑，亦无荑義。獨伊川曰：稊，根也。稊字之釋，終不可明如此。以爻義推之，則老夫女妻有實之象，而老婦士夫徒華而不實也。實則可久，華不可久也。然則稊字之疑，其來尚矣。《易說》

漢上朱氏曰：兌為澤，巽為木。澤，木楊也。兌正秋，枯楊也，言陽已過也。二變而與初二成艮，巽木在土下，根也。枯楊有根，則其穉秀出。稊，穉也，楊之秀也。伏震之象，故曰枯楊生稊。鄭氏易作荑。艮為夫，陽過老夫也。巽為艮妻，初隂，女妻也。老夫得女妻，過而相與，猶足成生育之功，无不利也。盖九二剛中，用柔以濟之，則无過極之失矣。《易傳》

新安朱氏曰：陽過之始，而比初隂，故其象占如此。稊，根也，榮於下者也。榮於下，則生於上矣。夫雖老而得女妻，猶能成生育之功也。《本義》

【原文】大过●九三：

九三：棟橈，凶。

象曰：棟橈之凶，不可以有輔也。

伊川先生曰：夫居大過之時，興大過之功，立大過之事，非剛柔得中，取於人以自輔，則不能也。既過於剛強，則不能與人同。常常之功，尚不能獨立，況大過之事乎？以聖人之才，雖小事必取於人，當天下之大任，則可知矣。九三以大過之陽，復以剛自居，而不得中剛，過之甚者也。以過甚之剛，動則違於中和，而拂於衆心，安能當大過之任乎？故不勝其任，如棟之橈，傾敗其室，是以凶也。取棟為象者，以其无輔，而不能勝重任也。或曰：三巽體而應於上，豈无用柔之象乎？曰：言易者貴乎識勢。【一作易】。之重輕，時之變易。三居過而用剛，巽既終而且變，豈復有用柔之義？應者，謂志相從也。三方過剛，尚能係其志乎？剛強之過，則不能取於人，人亦不能。【一作肯】。親輔之，如棟橈折，不可支輔也。棟當室之中，不可加助，是不可以有輔也。【並易傳】。藍田呂氏，解見九四。

龜山楊氏曰：棟謂之極。極，中也，居中而衆材輔之也。九三以剛居陽，剛過而不中也。剛過而不中，則不可以有輔矣，棟之所以橈也。夫大舜有大焉，以其善與人同也。剛過而不中，獨立而無輔，不足以有其大矣。居大過之時，由是而能勝其任者，未之有也。其橈而凶，不亦宜乎！《易說》

兼山郭氏曰：九三應乎上六，故曰楝橈。初六應乎九四，故曰棟隆。孔子曰：不可以有輔者，應上也。橈乎下者，初應乎四也。棟，在上者也。《易說》

白雲郭氏曰：木之所以能任重者，剛之材也。君子之所以任重者，剛之德也。欲剛必以柔守之，是以能成其材與德也。九二之生稊，得其女妻，有柔以輔之也。九三之棟橈，无柔以輔之也。上應上六而无柔以輔之者，盖卑不能有尊以為輔故也。且任重雖在我，而輔我之任者在人，是猶一棟之強，不能獨任室屋之用，必資衆材之輔焉。无以輔之，則棟橈矣，能无凶乎？彖曰：剛過而中，巽而說行。是為柔輔剛之義也。《易說》

漢上朱氏曰：九三巽為長木，居中任重，棟也。大過隂弱，爻以陽濟隂，為濟過之道。九三有上六正應，當相濟六，濟九則陽不過，隂不窮矣。則上六者，九三之輔助也。九三以大過之陽，復以剛自居而不中，過乎剛者也。以過甚之剛，動又不正，不正則上六不應，人所不與，安能當大過之任？如是有摧折敗橈，而己凶之道也。所以致凶者，以不可以有其輔也。易傳曰：三居過而用剛，巽既終而且變，豈復有用柔之義？應者，謂志相從也。三方過剛，上能係其志乎？《易傳》

新安朱氏曰：三、四二爻，居卦之中，棟之象也。九三以剛居剛，不勝其重，故象橈而占凶。《本義》

【原文】大过●九四：

九四：棟隆，吉，有它吝。

象曰：棟隆之吉，不橈乎下也。

伊川先生曰：四居近君之位，當大過之任者也。居柔為能用柔相濟，既不過剛，則能勝其任，如棟之隆起，是以吉也。隆起【一作兼字】。取不下橈之義，大過之時非陽剛不能濟，以剛處柔為得宜矣。若又與初六之隂相應，則過也。既剛柔得宜，而志復應隂，是有它也。有它則有累於剛，雖未志於大害，亦可吝也。盖大過之時動則過也，有他謂更有它志，吝為不足之義，謂可少也。或曰：二比初則无不利，四若應初則為吝，何也？曰：二得中而比於初，為以柔相濟之義，四與初為正應，志相係者也。九既居四，剛柔得宜矣，復牽係於隂以害其剛，則可吝也。楝隆起則吉，不橈曲以就下也，謂不下係於初也。【並《易傳》】

横渠先生曰：志在拯弱，則棟隆而吉。若私應為心，則橈乎下，吝也。《易說》

藍田呂氏曰：九三應上，柔上而剛下，棟橈者也。九四應初，剛上而柔下，棟隆者也。棟，在上之物也。大過主於剛過，柔在乎上，剛不足以輔之，故橈而凶。剛在乎上，雖不橈乎下，然係應在初，其志不弘，猶有它吝。

龜山楊氏曰：以剛居柔，剛過而中也。履近尊之位，任大過之責者，剛而中，可以有輔矣。不橈乎下，能成大過之功也，故棟隆吉。然剛過而中，足以自立，不可有它也。下比於初，則柔過矣，故有它則吝。《易說》

白雲郭氏曰：九三之應上六，卑不能有尊，是以无輔。初六之應九四，得居下輔上之義，是以九四之棟隆而不橈乎下也。在大過之時，九四非大有為之才，僅足小用，任重不橈其剛而已，它用之則吝矣。故九四之不能有它，雖愈於三之不能有輔，其於大過之道，亦未優也。《易說》

漢上朱氏曰：九四反巽在上，巽為長木，棟之象。陽處隂而不過，能用柔以相濟者也。動而正，正則不橈乎在下之柔，故曰棟隆之吉，不橈乎下也。易傳曰：隆謂不係於初，不曲以從下也。大過之時，以剛濟柔為得宜，剛柔得宜而志復應初，有它也。初六、九四非正應，故以初六為它。九四近君，當大過之任，不能絶去偏係，不足以任九五之重，吝道也。曰：二比初則无不利，四應初則為吝，何也？曰：二得中而比於初，以柔相濟之義也。四與初志相係者也，剛柔得宜而係於隂，則害剛矣，故可吝也。《易傳》

新安朱氏曰：以陽居隂，過而不過，故其象隆而占吉。然下應初六，以柔濟之，則過於柔矣，故又戒以有它則吝也。《本義》

【原文】大过●九五：

九五：枯楊生華，老婦得其士夫，无咎无譽。

象曰：枯楊生華，何可久也；老婦士夫，亦可醜也。

伊川先生曰：九五當大過之時，本以中正居尊位，然下无應助，固不能成大過之功。而上比過極之隂，其所相濟者，如枯楊之生華。枯楊下生根稊，則能復生，如大過之陽，興成事功也。上生華秀，雖有所發，无益於枯也。上六過極之隂，老婦也。五雖非少，比老婦則為壯矣。【一作壯夫，一作士夫】。於五无所賴也，故反稱婦。得過極之隂，得陽之相濟，不為无益也。以士夫而得老婦，雖无罪咎，殊非美也，故云无咎无譽。象復言其可醜也，枯楊不生根而生華，旋復枯矣，安能久乎？老婦而

得士夫豈能成生育之功，亦為可醜也。【並《易傳》】

横渠先生曰：九五上係上六，故不能下濟大事，徒益其末耳。无拯物之心，所施者狹；老婦士夫，所與者不足道。枯楊生華，勢不能久，故无譽；未至長亂，故无咎。《易說》

龜山楊氏曰：獨隂不生，獨陽不成。楊，易生之物也。陽過而枯矣，陽雖過而生理存焉。下應九二之陽，无隂不成也，故生華而已。上六隂極矣，老婦之象也。而五比之老婦，得士夫之象也。五雖重剛，而下无應，故謂之士夫。士未有婦之稱也，居大過之終，隂陽皆過，以老婦而得士夫，不能成生育之功，則失大過之義矣。雖无咎无譽，是亦可醜也。《易說》

兼山郭氏曰：九二乘初，故云老夫女妻。九五承上，故云老婦士夫。原叔謂坎離之過，理或然矣。《易說》

白雲郭氏曰：三、四之應同，故皆曰棟，而其應有隆橈之異。二、五之道同，故皆言枯楊夫婦。然五之承上，二之乘初，尊卑上下之位不同，而老少夫婦之情自異也。三，下體也，是以不能有輔。五，尊位也，故得夫婦之道焉。然上承於隂，不如下比之順也。上六之過，不如初六之慎也。故二五之辭，二為優矣。華見於外，敷榮而已，不若稊之可久也。老婦之得士夫，反婚姻男女之正，方之女妻，為可醜也。觀象之辭，盖言不若初二之相與也。无咎无譽者，僅得无咎，幸矣，何譽之有？二之枯楊，謂老夫也。五之枯楊，謂老婦也。老夫女妻，則剛為主而柔輔之，大過之得者也，故无不利。老婦士夫，則柔為主而剛輔之，大過之失者也，故无譽。而象言何可久，亦可醜之意也。然大過之道，在臣下為多，故象言獨立不懼，遯世无悶。而九五亦不以君道責之，亦猶君道之无明夷也。曰：人君亦有大過如此者，其義何如？曰：人君大過如此，則九五休否之君也。《易說》

漢上朱氏曰：兌為澤，巽為木。澤，木楊也。五兌變而與上兌成震。兌，說也。震為旉，為蕃鮮。其旉蕃鮮，可說生華也。巽為長而伏，何可久也。巽為婦，上六隂已窮，老婦也。震為長男，得士夫也。九變六，隂居陽，宜有咎。以陽濟隂，故无咎。兌為口，震成兌毁，故无譽。雖曰无咎无譽，然以陽而配窮隂，又不能濟，得无醜乎？盖上六過極之隂，雖五當位剛中，濟之以柔，不能成功也。以陽濟隂，其在於未極之時乎？《易傳》

新安朱氏曰：九五陽過之極，又比過極之隂，故其象占皆與二反。《本義》

【原文】大过●上六：

上六：過涉滅頂，凶，无咎。

象曰：過涉之凶，不可咎也。

伊川先生曰：上六以隂柔處過極，是小人過常之極者也。小人之所謂大過，非能為大過人之事也，直過常越理，不恤危亡，履險蹈禍而已。如過涉於水，至滅沒其頂，其凶可知。小人狂躁以自禍，盖其宜也，復將何尤？故曰无咎，言自為之，无所怨咎也。因澤之象而取涉義，過涉至溺，乃自為之，不可以有咎也，言无所怨咎。【並《易傳》】

横渠先生曰：隂居上極，雖過而不足涉難，故凶。大過之極，故滅頂而无咎也。《易說》

藍田呂氏曰：上六深則厲，淺則揭。涉而至於滅頂，過涉者也。以柔居大過之末，過涉而不濟者也。涉雖不濟，義不得已。滅頂取凶，命不可逃。義命合一，非其咎也。

龜山楊氏曰：居大過之終，則過極矣，故有過涉滅頂之象焉，若比干諫而死之類是也。在比干之身則凶矣，於義則不可咎也。《易說》

兼山郭氏曰：詩云：深則厲，淺則揭。如之何過涉滅頂也？曰：大過之時則然也。方大過之時，本末衰弱，在上者不可以有輔，在下者過弱而不可以為恃，非得剛過而中，巽而說，行不恤其危，涉險以求濟，何可及也？象曰：獨立不懼，遯世无悶。上六，非斯人之徒而誰與？《易說》

和靖尹氏曰：過涉滅頂，凶。小人之過至滅頂，可謂極矣，其凶可知。无咎者，无可咎於人也。《語録》

白雲郭氏曰：上六以柔道居過之極，不知以濟剛為己任，而欲自同剛德以有為，是以有過涉滅頂之象焉。其凶自為之，不可咎於人也。易之无咎，多有其義異者，象言不可咎，又誰咎之類是也。伊川曰：以言无所怨咎，盖因象以明之矣。先儒以上六為龍逢、比干之事，亦以凶而无咎為義。然龍逢、比干剛德之賢，非隂柔自任之人，其道殊不相類，故伊川獨以上六為小人履險自禍之事。不然，則龍逢、比干豈不量力度德之人也哉？《易說》

漢上朱氏曰：乾為首，上六在首之上，頂也。上六本遯之六二，自二進而上行，涉四爻，至上成兌，兌澤滅沒其頂，涉難之過也。九二、九四，剛陽過越以濟難，乃克有濟。上六柔而處大過之極，不量其力，至於滅頂。然上六正也，志在拯溺，不可咎也。過涉之凶，所謂以貞勝也。象有言不可咎者，義不可咎也；有言又誰咎者，自取禍也。《易傳》

新安朱氏曰：處過極之地，才弱不足以濟，然於義為无咎矣。盖殺身成仁之事，故其象占如此。《本義》

或問大過卦。先生曰：大過陽剛過盛，不相對值之義，故六爻中无全吉者。除了初六是過於畏慎无咎外，九二雖无不利，然老夫得女妻，畢竟是不相當，所以象言過以相與也。九四雖吉，而又有它，則吝。九五所謂老婦者，乃是指客爻而言。老婦而得士夫，但能无咎无譽，亦不為全吉。至於上六過涉滅頂，凶，无咎，則是事雖凶而義則无咎也。問：大過楝橈，是初、上二隂不能勝四陽之重，故有此象。九三是其重剛不中，自不能勝其任，亦有此象。兩義自不同否？先生曰：是如此。九三又與上六正應，亦皆不好，不可以有輔。自是過於剛強，輔它不得。九四楝隆，只是隆便不橈乎下。過涉滅頂，凶，不可咎也，恐是他做得是了，不可以咎它。不似伊川說易中无咎有兩義，如不節之嗟无咎，王輔嗣云：是它自做得，又將誰咎？出門同人无咎，又是他做得好了，人咎他不得，所以亦云又誰咎也。此處恐不然。大過過涉滅頂，凶，无咎，象曰：不可咎也。某嘗謂東漢諸人不量淺深，至於殺身亡家，此是凶。然而其心何罪？故不可咎也。【並《語録》】

合訂刪補大易集義粹言卷三十二

<經部,易類,合訂刪補大易集義粹言>

欽定四庫全書

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【点校底本】：欽定四庫全書第45-46册•經部•易类39-40（文渊阁本）