明夷（地火明夷）【坎宫游魂卦｜坤上：错乾综坤－先天：北方－后天：西南｜离下：错坎综离｜先天：东方｜后天：南方｜天位：太阴｜人位：少阴｜地位：少阴】

第36卦-明夷：地火明夷（离下坤上）（清）纳喇性德撰《合訂刪補大易集義粹言•卷四十》

合訂刪補大易集義粹言卷四十

頭等侍衛納喇性德編

【離下坤上】

伊川先生曰：明夷序卦：晉者，進也。進必有所傷，故受之以明夷。夷者，傷也。夫進之【一作而】不已，必有所傷，理自然也。明夷所以次晉也。為卦坤上離下，明入地中也。反晉成明夷，故義與晉正相反。晉者，明盛之卦，明君在上，羣賢並進之時也。明夷，昏暗之卦，暗君在上，明者見傷之時也。日入於地中，明傷而昏暗也，故爲明夷。《易傳》

東萊呂氏曰：其卦離下坤上。離，文明也；坤，柔順也。文明在下，而上為柔順，蔽塞不得光明，所以為傷之象也。《易說》

【原文】明夷●卦辞：

明夷，利艱貞。

伊川先生曰：君子當明夷之時，利在知艱難，而不失其貞正也。在昏暗艱難之時，而能不失其正，所以為明。【一有為字】。君子也。《易傳》

白雲郭氏曰：聖人之德，惟明為大。有明德以在上，大有之君是也；有明德以居下，晉之臣是也。明夷者，明傷也，故為明德。遭難之時，非聖人其難其慎，用晦而明，殆且傷矣，所以利艱貞也。《易說》

新安朱氏曰：夷，傷也。為卦下離上坤，日入地中，明而見傷之象，故為明夷。又其上六為暗之主，六五近之，故占者利於艱難，以守正而自晦其明也。《本義》

東萊呂氏曰：利艱貞。夫當太平之時，上下相通，君子道長，上為君所信，下為人所歸，故正則易。惟是艱難之時，小人道長，君子不見信於上，當此之時，欲守其正，所以至難，故明傷之時，利艱貞也。《易說》

【原文】明夷●彖传：

彖曰：明入地中，明夷。內文明而外柔順，以蒙大難，文王以之。利艱貞，晦其明也。內難而能正其志，箕子以之。

伊川先生曰：明入於地，其明滅也，故為明夷。内卦離，離者文明之象；外卦坤，坤者柔順之象。為人内有文明之德，而外能柔順也。昔者文王如是，故曰文王以之。當紂之昏暗，乃明夷之時，而文王内有文明之德，外柔順以事紂，蒙犯大難，而内不失其明聖，而外足以遠禍患。【一作害】，此文王所用之道也，故曰文王以之。明夷之時，利於處艱戹而不失其貞正，謂能晦藏

其明也。不晦其明，則被禍患；不守其正，則非賢明。箕子當紂之時，身處其國，内切近其難，故云内難。然箕子能【一无能字】。藏晦其明，而自守其正，志箕子所用之道也，故曰箕子以之。【並《易傳》】

横渠先生曰：文王體一卦之用，箕子以六五一爻之德，文王難在外，箕子難在内也。《易說》

藍田呂氏曰：明夷，藏而不顯也。明夷之義，文王、箕子事紂之道也。君子之德，非所尚於明夷，而涖衆之道不用明焉，於是乎取之。

龜山楊氏曰：箕子以一爻言之也，文王縂一卦言之也。繫辭曰：易之興也，其當商之末世，周之盛德邪？文王與紂之事邪？其明夷之謂乎？《易說》

白雲郭氏曰：在易卦，彖之辭異者，獨晉言康侯，明夷言文王、箕子，革言湯、武是也。蓋康侯能盡晉之義，故文王言之，以見卦之德與人之德一也。孔子明文王之意，故繼以湯、武、文王、箕子為言。然明夷之彖，自分二義，文王、箕子之道，蓋不同也。孔子曰：文王既没，文不在茲乎？文明，言文王有明德，所謂内文明也。三分天下有其二，以服事殷，所謂外柔順也。文王盡坤、離之義，所謂得明夷之大者矣。箕子用晦而明，得其艱貞而已。此文王、箕子之辨也。觀其與微子、比干人，自獻於先王，所謂内難而能正其志也。自為之奴，卒陳洪範，所謂艱貞用晦而明矣。明夷大象，獨為聖人明德遭難之事，初无衆人之象，故正言文王、箕子也。《易說》

漢上朱氏曰：離為日為明，坤為地為晦。坤上離下，明入地中。夷，傷也。晉，日在上，旦晝也。明夷，日入地中，暮夜也。鄭康成曰：日在地上，其明乃光，至其入也，明乃傷矣。晉者，明君在上，羣賢並進，麗乎大明之時。明夷者，闇君在上，明者在下，見傷之時，故曰明夷。此以坤、離兩體言明夷也。明夷，晉之反。離為文明，坤為柔順，坎為險難，陽為大。文王當紂之時，内含文明，外體柔順，蒙大難而免於難，故曰内文明而外柔順。以蒙大難，文王以之，言文王用明夷之一卦也。初九、六二、九三，正也。明夷之時，不晦其明則有禍，失其正則其明熄滅，處之者利在於艱貞而已。艱貞者，有其明而晦之也。如日在地中，其明可晦，正不可動，故曰利艱貞，晦其明也。坎，險在内，内難也。箕子，紂同姓，近則身在商邑之中，難在内者也。佯狂被髪，自守其志，囚奴而不變，其於正也難矣，故曰内難而能正其志，箕子以之。箕子用明夷，利艱貞之三爻也。文王、箕子雖若不同，其用明夷之道則一也。在卦氣為九月，故太玄準之以晦。《易傳》

新安朱氏曰：明入地中，以卦象釋卦名。内文明，外柔順，以卦德釋卦義。蒙大難，謂遭紂之亂而見囚也。利艱貞，以六五一爻之義釋卦辭。内難，謂為紂近親在其國内，如六五之近於上六也。《本義》

明夷，未是說闇之主，只是說明而被傷者乃君子也。上六方是說闇。君于出門庭，言君子去闇尚遠，可以得其本心而遠去。文王、箕子，大槩皆是晦其明。然文王之外柔順，是本分自然做底。箕子晦其明。又云：艱是他那佯狂底意思，便是艱難底氣象。爻說利貞而不言艱者，蓋言箕子則艱可見，不必更言之。《語錄》

東萊呂氏曰：坤上離下，明入於地也。人皆視明入於地，而明自此滅，殊不知明本不能滅，特暫入於地而已。人皆以君子之道見傷而道滅，殊不知本不曾滅。何者？正道本不可無，如日入地中，其明初未嘗絶，觀於渾天之法，則可見也。内文明而外柔順，以蒙大難，文王以之。離内文明，坤外柔順。夫當見傷之時，若外恃其文明，則必見仇於小人，何以蒙難哉？惟是内藴文明之德，外以柔順而行，則入獸不亂羣，入鳥不亂行，兵无所投其刃，藥无所投其毒，斯可蒙大難矣。故文王當紂昏亂之時，雖囚於羑里，而以柔順處之，終不能害己。柔順文明，本非二事。内之文明，則外自然柔順。外之躁動者，即内之无文明，亦非韜光埋彩之謂也。日之在地，中世上元不覺有日。文王之在殷紂，元不覺有文王。此所以能蒙大難也。利艱貞，晦其明也。内難而能正其志，箕子以之。當患難之時，須艱守正道，所以為晦其明。聖人恐人錯認晦其明之義，以為和光同塵，故又以内難而能正其志明之，以見所謂艱貞者，乃艱難而正志者也。凡處患難，昭昭若揭日月而行，與夫隨波同塵者，皆不足道，惟能正志，然後可謂晦其明，所謂素患難行乎患難者也。彖言文王及箕子，至於爻則獨言箕子，而不言文王，何也？蓋箕子之行，應六五一爻而已，至於文王，則一卦之全體，皆文王之用也，豈可以一爻指名之乎？何以知之？明夷為卦，坤上離下，離之在内，即文王之内文明也，坤之在外，即文王之外柔順也。内文明而外柔順，以蒙大難，是知明夷一卦，全體皆文王之用也。《易說》

【原文】明夷●象传：

象曰：明入地中，明夷。君子以涖眾，用晦而明。

伊川先生曰：明所以照，君子无所不照。然用明之過則傷於察，太察則盡事而無含弘之度，故君子觀明入地中之象於涖衆也。不極其明察而用晦，然後能容物和衆，衆親而安，是用晦乃所以為明也。若自任其明，无所不察，則己不勝其忿疾，而无寛厚含容。【一作弘】之德。人情睽疑而不安，失涖衆之道，適所以為不明也。古之聖人設前旒屏樹者，不欲明之盡乎隱也。《易傳》

横渠先生曰：不任察而不失其治也，《易說》

龜山楊氏曰：君子之涖衆，惟不用其明，故能合天下而為明。若察察而用明，則蔽之者至矣。《易說》

白雲郭氏曰：離，日也。方其明出地上，晉，晝之時也。及其日中照天下，則為豐矣。至於明入地中，而後為明夷。夷之為傷，非毁其明也，晦其明而己。晦其明則有終明之道，是以艱貞之君子，所以能用晦而明也。然日所以照臨下土，故君子之涖衆者，其象似之。《易說》

漢上朱氏曰：明夷者，晉之反。坤為衆、為晦，離為明。初九、九三入而治之，涖衆也。天下至衆，以明涖之，則知有時而困，人情不安；用晦而明，則親疎小大无所不容，衆為我用。此垂旒塞纊而明目達聪之道也。《易傳》

東萊呂氏曰：明入地中，明夷。君子以涖衆，用晦而明。此君子養明之道。日至暮則入乎地，人皆見其入於地，而不知所以養其明。故不有虞淵之入，烏有暘谷之明？故古人曰：雖有千丈清，不如一尺渾。无其渾，不足以養其清。且如舜之時，罪疑惟輕，功疑惟重，與其殺不辜，寧失不經。觀此，則舜之賞罰猶未盡明。若漢宣帝信賞必罰，截然无差，則是舜不免於疑，而宣帝乃能明察，則謂宣帝賢於舜可也。而後世論舜，則以為聖人之盛，宣帝乃雜霸之君，其所以異，必有所在矣。學者須仔細玩味。《易說》

【原文】明夷●初九：

初九：明夷于飛，垂其翼，君子于行，三日不食。有攸往，主人有言。

象曰：君子于行，義不食也。

伊川先生曰：初九明體，而居明夷之初，見傷之始也。九，陽明上升者也，故取飛象。昏暗在上，傷陽之明，使不得上進，是于飛而傷其翼也。翼見傷，故垂朶。凡小人之害君子，害其所以行者。君子于行，三日不食。君子明照，見事之微，雖始有見傷之端，未顯也。君子則能見之矣，故行去避之。君子于行，謂去其祿位而退藏也。三日不食，言困窮之極也。事未顯而處甚艱，非見幾之明不能也。夫知幾者，君子之獨見，非衆人所能識也。故明夷之始，其見傷未顯而去之，則世俗孰不疑怪？故有所往適，則主人有言也。然君子不以世俗之見怪，而遲疑其行也。若俟衆人盡識，則傷己及而不能去矣。此薛方所以為明，而揚雄所以不獲其去也。或曰：傷至於垂翼，傷己明矣，何得衆人猶未識也？曰：初，傷之始也。云垂其翼，謂傷其所以飛爾，其事則未顯也。君子見幾，故亟去之。世俗之人未能見也，故異而非之。如穆生之去楚，申公、白公且非之，況世俗之人乎？但譏其責小禮，而不知穆生之去，避胥靡之祸也。當其言曰：不去，楚人將鉗我於市。雖二儒者，亦以為過甚之言也。又如袁閎於黨事未起之前，名德之士方鋒起，而獨潛身土室，故人以為狂生，卒免黨錮之禍。所往而人有言，胡足怪也？君子遯藏而困窮，義當然也。惟義之當然，故安處而无悶，雖不食可也。【並《易傳》】

横渠先生曰：進應於上，為三所困，故曰于飛垂翼。君子避患當速，勢不與抗，退而遠行，不遑暇食，静以自守，非有所往之時也。《易說》

藍田呂氏曰：初九，明當升而反在下，飛而垂翼之象也。君子，明者也；明夷，不明者也。明與不明，義與不義之分也。不義者之食，義者不受也；明者所為，不明者不信也。故于行則三日不食，有攸往則主人有言。

龜山楊氏曰：居明夷之初，在下而未蒙難也。其翔而後集，卑以自牧而已，不矯激以為高也，故曰明夷于飛，垂其翼。其去而違之，則宜速矣，故君子于行，三日不食，若孔子接淅而行是也。然直道而事人，則焉往而不三黜？故有攸往，主人有言。《易說》

白雲郭氏曰：卦之初爻，皆有進无退，而明夷之初，聖人三釋之，其辭皆不能果於進者，以明傷之時，其義不可果於進，而其勢亦不得進也。何謂三？明夷于飛，垂其翼，一也；君子于行，三日不食，二也；有攸往，主人有言，三也。且譬之鳥焉，欲進則飛之疾，而今言垂其翼者，以明明傷之時，義不可進也。知義不可進而不進，是為初九垂翼之道也。此戒於未進之前也。君子當斯時而欲有行，是自取困窮之道。象言義不食者，君子于行義，有不得祿食之象。然則三日不食，自取之也，此言勢不得進，而自取困辱也。苟不知義之不可進，不知勢之不得進，而終欲有所往，是以至於主人有言。主人，主我者也。主人有言，則難將作矣。故聖人欲垂其翼於前，不欲主人有言於後，斯能用晦而明矣，是以辨之於初也。《易說》

漢上朱氏曰：晉上九反而為明夷之初九。離為鳥，自上下下，于飛也，見傷而垂其翼者也。柔為毛，剛其翼也。小人之害君子，必害其所以行，使不得進。君子明足以見微，故去位而行。離為日之四，歷三爻，兌口在上，三日不食也。斷之以義，雖困窮飢餓而不悔，故曰君子于行，義不食也。之四，有攸往也。巽，東南方，主人位，兌口為有言，君子所為，衆人固不識也。方初九以正見傷於明夷之始，其事隱而難見，微而未著，自常情觀之，豈不離世異俗乎？此所以主人有言，然君子不恤也。義之當然，納履而行，何往而不貧賤哉？易傳曰：待其已顯，則无及矣。此薛方所以為明，而揚雄所以不獲去也。穆生之去楚，二儒且非之，況世俗之人乎？故袁閎之於東漢，亦以為狂也。所往而人有言，何足怪哉！《易傳》

新安朱氏曰：飛而垂翼，見傷之象。占者行而不食，所如不合，時義當然，不得而避也。《本義》

東萊呂氏曰：初九乃明之初，見傷之始也。方小人道長，亦未為君子之害，而君子必見幾而去。正如鳥雀方飛，為人所傷，其翼雖垂，亦未至於墜地。君子於此時，雖未至大傷，便有所行。蓋君子見幾而作，才有小傷便去，雖前有三日之至險，亦不顧。主人有言：主人，在朝之人。凡去者為客，則居者為主。君子于行在朝，必咎君子之輕動。象曰：義不食也。義字不可不精看。且好安惡佚，君子小人同然。君子棄富貴而就勞苦，亦義不得不然耳。義之在人，如影随形，義當去則去，故不食乃義當然。《易說》

【原文】明夷●六二：

六二：明夷，夷于左股，用拯馬壯吉。

象曰：六二之吉，順以則也。

伊川先生曰：六二以至明之才，得中正而體順，順時自處，處之至善也。雖君子自處之善，然當陰闇小人傷明之時，亦不免為其所傷。但君子自處有道，故不能深相傷害，終能違避之爾。足者，所以行也。股在脛足之上，於行之用為不甚切。左又非便用者，手足之用以右為便，唯蹶張用左，蓋右立為本也。夷于左股，謂傷害其行而不甚切也。雖然，亦必自免有道。拯用【一作其】壮健之馬，則獲免之速而吉也。君子為陰闇所傷，其自處有道，故其傷不甚；自拯有道，故獲免之疾。用拯之道不壮，則被傷深矣，故云馬壮則吉也。二以明居陰闇之下，所謂吉者，得免傷害而已，非謂可以有為於斯時也。六二之得吉者，以其順處而有法則也。則謂中正之道，能順而得中正，所以處明傷之時，而能保其吉也。【並《易傳》】

横渠先生曰：與三同體，三為六應，故曰夷于左股。居中履順，難不能及，故曰用拯馬壮吉。馬謂初九，亦為己用，故欲拯闇同。《易說》

藍田呂氏曰：六二以隂柔居中，在二陽之間，不自明而賴物以為明，不自行而賴物以為行，順物之則而不自用，晦其明者也。故曰：夷于左股，用拯馬壮，吉。夷于左股，則不能自行，用拯斯難，馬壮乃吉也。

龜山楊氏曰：六二以至明之才，當傷明之時。惟其自處有道，故雖傷也，止于左股，不至乎甚矣。馬，健順之物，用拯馬壮。蓋其自處之道，言其中正而體順，不違乎則，是以吉也。《易說》

白雲郭氏曰：離之所以為明者，以二也。明夷之時，初則以進為傷，二則不進亦傷矣。不用其明，則其傷淺，故有夷于左股之象。雖傷于左股，而有用拯之道。用拯之道，健順則吉，故言馬壮吉。馬壮，猶明夷于飛也。順以則者，猶垂其翼也。以是知明夷之道，固不能一於明，亦不可一於晦也。六二以柔順中正至明之才，是以能順時不違，則以盡用拯之道而獲吉也。《易說》

漢上朱氏曰：此爻因初九之往以取象。初往二成巽，震為左。巽，股也。二為小人所傷，不可動以應五。明夷夷于左股，小人之傷君子，天也。君子无如之何，亦順之而已。六二在位，不可以苟去，用九三拯之可也。拯，子夏傳、說文、字林作抍，音升，一音承，上舉也。三，震起也。九三之五成艮手，有起手上舉之象。夷于左股，既不可動，用之上舉其手，以濟六五之柔者，當資九三之力。九三坎馬，震為作足。坎、震得位，馬之壮健者也。馬壮，乃可載上而行以濟弱。六二不動，亦保其吉，雖傷左股，猶无傷也。此六二順以致吉，不失其事君之則也。則者，理之所不能違也，故曰六二之吉，順以則也。夫風雷相益，水火相用，見於萬物，異體而同功者多矣，況二三同體乎？然非中正明德君子，其能如是？書曰：告于顛隮，若之何？其六二之謂與！鄭本作明夷睇于左股。睇，傾視也。離目變巽，左股見傷，故睇之。或當從鄭。或曰：卦爻有因前爻，何也？曰：亦彰往察來之一端也。前爻既往，後爻方來，來往相為用，故有因爻成象者，如同人九四因九三，九五因九三、九四，明夷六二因初九也。有因前卦為象者，如明夷之上六因晉，夬之初九因大壮，玩其辭則可知，故曰斷辭則備矣。太玄亦然，一首不盡其義，乃以二首明之。《易傳》

新安朱氏曰：傷而未切，救之速則免矣，故其象占如此。《本義》

東萊呂氏曰：凡人之情，害己迫，患已至，奔而避之者，常也。惟患未迫，害未至，小有所傷，能疾驅而避之，非天下之至明不能。六二居下體之中，為明夷之主，明之極者也。方傷其左股，而拯其壮馬，疾去而避之，可謂明也已矣。拯者，策馬言去之疾也。象曰：六二之吉，順以則也。最要看順以則也一句。蓋所以疾去者，非為避患以求安，乃順其法則，義所當去也。《易說》

【原文】明夷●九三：

九三：明夷于南狩，得其大首，不可疾貞。

象曰：南狩之志，乃得大也。

伊川先生曰：九三，離之上，明之極也。又處剛而進。上六，坤之上，暗之極也。至明居下而為下之上，至暗在上而處窮極之地，正相敵應，將以明去暗者也。斯義也，其湯、武之事乎！南，在前而明方也。狩，畋而去害之事也。南狩，謂前進而除害也。當克獲其大首。大首，謂暗之魁首上六也。三與上正相應，為至明克至暗之象。不可疾貞，謂誅其元惡舊染汙俗，未能遽革，必有其漸。革之遽，則駭懼而不安。故酒誥云：惟殷之迪諸臣，惟工乃湎于酒，勿庸殺之，姑惟教之。至於既久，尚曰餘風未殄，是漸漬之俗，不可以遽革也。故曰不可疾貞，正之不可急也。上六雖非君位，以其居上而暗之極，故為暗之至，謂之大首。夫以下之明，除上之暗，其志在去害而已。如啇周之湯、武，豈有意於利天下乎？得其大首，是能去害而大得其志矣。志苟不然，乃悖亂之事也。【並《易傳》】

横渠先生曰：九三進獲明夷之主，故曰南狩得其大首。《易說》

藍田呂氏曰：九三居離之極，至明之主也；上六居坤之極，至暗之主也。離，南方之卦，離至南而益明，得其地也，故曰明夷于南狩。明夷之世，至明之主得其地，以攻至闇之主，必大有得，故曰得其大首。君子之於物，无不愛也，雖有甚惡，閔之而己正之，而己不可疾也。持不可疾之心以為正，則君子用兵，皆出於不得已也。

龜山楊氏曰：南狩，文王作興之象也，而二老歸之。二老者，天下之大老也。大老，所謂得其大首也。《易說》

白雲郭氏曰：伊川曰：九三離之上，明之極也。又處剛而進，上六坤之上，暗之極也。斯義也，其湯、武之事乎？湯、武非利人之天下也，去其害而已。南在前，明方也。狩，畋而去害之事也。大首，謂暗之魁首上六也。三與上正相敵應，為至明克至闇之象。不可疾貞，謂誅其元惡，舊染汚俗，未能遽革，必有其漸。故酒誥云惟殷之迪諸臣，惟工乃湎于酒，勿庸殺之，姑惟教之是也。雍曰：初九其傷未至，六二其傷已至，九三則其傷已過矣。濟之以剛明上進之才，是所以南狩而大得志也。不可疾貞者，離之性，失之過則暴，故戒之以此。伊川謂九三為湯、武，則夷于左股者，其文王乎？《易說》

漢上朱氏曰：三公之位，上六明夷之主，九三極明至剛，得位而應，不得已而動，以克極闇之主，湯、武之事也。自二至上體師，坎為中，冬狩之時，離為南，三動之上，南狩也，故曰明夷于南狩。狩者，為民去害。離之三陽，乾也。乾為首，陽為大，南狩克之，得其大首。大首，元惡也。得者，易辭，故曰得其大首。離為鳥，飛而上逆，不可疾也。九居上，未正也。民迷久矣，遽正則駭懼不安，當以疾貞為戒，故曰不可疾貞。動於中，志也。京房曰：動乃見志。故曰南狩之志，乃大得也。易傳曰：以下之明，除上之闇，其志在於去害而已。啇周之湯、武，豈有意於利天下乎？志苟不然，乃悖亂之事也。《易傳》

新安朱氏曰：以剛居剛，又在明體之上，而屈於至闇之下，正與上六闇主為應，故有向明除害，得其首惡之象。然不可以亟也，故有不可疾貞之戒。成湯起於夏臺，文王興於羑里，正合此爻之義，而小事亦有然者。《本義》

東萊呂氏曰：九三以下之明攻上之暗，此爻在下而伐上者也。下之伐上，聖人不得已而為者，是湯武革命之象也。湯武革命，固非有心如此，蓋上受天命之傳，下迫民心之歸，猶且徘徊有不忍意。如湯必使伊尹五就桀，然後有鳴條之誅；武王必五年觀政於啇，然後有牧野之誓。皆非一舉而為，待彼不能遷善改過，然後征之。蓋所以正君臣之分，存忠厚之心，故曰南狩不可疾，貞。象所謂大得者，蓋有成湯武王之志，然後大得，應天心，順民心也。无湯武之志，則簒矣。《易說》

【原文】明夷●六四：

六四：入于左腹，獲明夷之心，于出門庭。

象曰：入于左腹，獲心意也。

伊川先生曰：六四以隂居隂，而在隂柔之體，處近君之位，是陰邪小人居高位，以柔邪順於君者也。六五明夷之君位，傷明之主也。四以柔邪順從之，以固其交。夫小人之事君，未有由顯明以道合者也，必以隱僻之道自結於上。右當用，故為明顯之所；左不當用，故為隱僻之所。人之手足皆以右為用，世謂僻所為僻左，是左者，隱僻之所也。四由【一有是字】。隱僻之道，深入其君，故云入于左腹。入腹，謂其交深也。其交之深，故得其心。凡姦邪之見信於其君，皆由奪其心也。不奪其心，能无悟乎？于出【一作出于】。門庭既信之於心【一作既奪其心】，而後行之於外也。邪臣之事暗君，必先蠱其心，而後能行於外。入于左腹，謂以邪僻之道入於君，而得其心意也。得其心，所以終不悟也。【並《易傳》】

横渠先生曰：與上六同為一體，故曰入于左腹；與五親比，故曰出門獲明夷之心。蓋用柔履中，其志相得，故曰獲心意也。《易說》

藍田呂氏曰：坤體純柔，至闇者也。六四當明夷之世，以隂居隂，入于至闇之始，在上者亦皆昏闇。然能獲在上者心意，出之于門庭之間者，必以隂柔之資，逆探在上之邪心。在上者既闇，不能察而拒之，此所以為其所得也。

龜山楊氏曰：腹，坤象也。坤體之下，故曰左腹，尊右故也。入于左腹，不用其明也，與聖人為腹不為目之意同。獲明夷之心，所謂求仁而得仁也。于出門庭，則與慎密而不出者異矣。故自靖，人自獻于先王，我不顧行遯，此微子之明夷也。《易說》

白雲郭氏曰：伊川以六四為隂邪，小人居高位，以柔邪順於君者也。雍曰：小人之事其君也，務引其君於不正之道，然後能獲其心意，而作威福於天下也。大學之道，欲明明德於天下者，必先正心誠意，而後可以治國平天下。是以明君務知本，而後小人不得啓其邪心，又烏有入于左腹，獲心意之事哉？明夷之君，暗主也。暗主不知正心誠意，故小人得以不正之道乘間而入，以獲其心意，適所以喪其君之明也。好大喜功者，以攻戰入之；好貨財者，以聚歛入之；好奢侈者，以土木文繡入之；好淫泆驕樂者，以鄭、衛聲色入之。故入于左腹，言投其不正之道也。明夷之心，暗主之心也。于出門庭，作威福於天下也。君子務引其君於當道，而格君心之非；小人則務投其不正之道，而得其心意，以作威福。君子小人之事君，其辨如此。是以爭臣多君子，而功利之臣多小人。《易說》

漢上朱氏曰：上六極闇，九三極明，四遠上近。三應初，震為左，離為大腹。四自震應初入離，入于左腹也。坎為心，坤中為意。初六之四，離變艮為門，四為夜，獲明夷之心于出門庭也。初之四，則坎、坤變兌為說，獲心意之象，故又曰獲心意也。其微子去商之事乎？上六極暗，將亡其意，豈願亡哉？去暗就明，亡者復存，則獲明夷之心意矣。震為反生故也。六四柔順而正，與上六同體，比於三而遠於上六，以譬則微子之類也。腹之為物，能容者也。自外而之内，自上而之下，九三所受也。《易傳》

新安朱氏曰：此爻之義未詳。竊疑左腹者，幽隱之處，獲明夷之心于出。門庭者，得意於遠去之義。言筮而得此者，其自處當如是也。蓋離體為至明之德，坤體為至闇之地。下三爻明在闇外，故隨其遠近高下而處之不同。六四以柔正居闇地而尚淺，故猶可以得意於遠去。五以柔中居闇地而已迫，故為内難正志以晦其明之象。上則極乎闇矣，故為自傷其明以至於闇，而又足以傷人之明。蓋下五爻皆為君子，獨上一爻為闇君也。《本義》

東萊呂氏曰：大抵君子之攻小人，當攻其根本。苟不攻其根本，見小人在於聚歛，則攻其聚歛；見小人在於謟諛，則攻其謟諛；見小人在於開邊，則攻其開邊，則終不勝夫小人。蓋小人所以為根本，以其先能以左道壞人君之心術，故人君深信之而不疑。今之攻小人，若但攻其門庭，而不攻其内，此君子所以常不勝，而小人所以常勝。君子之攻小人，蓋亦反其本矣。本者何？在正君心也。孟子曰：惟大人為能格君心之非。《易說》

【原文】明夷●六五：

六五：箕子之明夷，利貞。

象曰：箕子之貞，明不可息也。

伊川先生曰：五為君位，乃常也。然易之取義，變動随時。上六處坤之上，而明夷之極，陰暗傷明之極者也。五切近之，聖人因以五為切近至暗之人，以見處之之義，故不專以君位。【一作義】，言上六隂暗傷明之極，故以為明夷之主。五切近傷明之主，若顯其明，則見傷害必矣。故當如箕子之晦藏，則可以【一无以字】，免於難。箕子，商之舊臣，而同姓之親，可謂切近於紂矣。若不自晦其明，被禍可必也。故佯狂為奴，以免於害。雖晦藏其明，而内守其正，所謂内難而能正其志，所以謂之仁與明也。若箕子，可謂貞矣。以五陰柔，故為之戒云利貞，謂宜如箕子之貞固也。若以君道言，義亦如是。人君有當含晦之時，亦外晦其明，而内正其志也。箕子晦藏不失其貞固，雖遭患難，其明自存，不可滅息也。若逼禍患，遂失其所守，則是亡其明，乃滅息也。古之人如揚雄者是也。【並《易傳》】

横渠先生曰：雖近於闇，然柔順履中，闇不能掩，箕子之正也。《易說》

藍田呂氏曰：六五居二陰至闇之間，不可與明，所以利貞者，知守中以為正也。此箕子事紂之義乎？

龜山楊氏曰：履尊位，大中而承上六，所謂内難而能正其志者，明之不可息，以正而已。故書曰囚奴正士，以其蒙難而不失正也。凡卦皆以五為君位，而明夷之君，貴而无位，高而无民，天下不以為君也。其存者，名號而已，故以上六當之；而父師其次也，故以六五當之。上下无常，剛柔相易，不可為典要，惟其時而已。《易說》

白雲郭氏曰：君子以正道處已，而以道之權濟時。明者，聖人之正道也。用晦而明者，權也。雖權而其明未嘗息者，箕子之明夷是也。當明夷之時，不知用晦而明，則見傷必矣，此箕子所以為利貞也。五為尊位，以君臣之分言之，則君也。以君子小人言之，則君子也。故君子處晦，與人君處晦皆同。《易說》

漢上朱氏曰：六五動則正，正成離，離，明也。不動成坤，坤為晦，自晦其明也。五上同體，迫於昏亂而不可去，是以自晦其明以免禍，箕子之明夷也。自晦者，不動而已，未嘗失正也。明在其中，失正則其明遂亡。故佯狂者，自晦也。不受封，去之朝鮮者，正也。聖人慮後世讀易者，以自晦即守正，而蒙垢愛生，失其所守，故曰箕子之貞，明不可息也。《易傳》

新安朱氏曰：居至闇之地，近至闇之君，而能正其志，箕子之象也，貞之至也。利貞以戒占者。《本義》

東萊呂氏曰：上六為明夷之主，昏昧之極，而六五近之，最為難處。方欲毅然剛強，既不可随波逐流，又不可須是如箕子之正。夫箕子為商舊臣，紂之叔父，乃佯狂為奴，可謂能守正，故此爻特發明其處傷之道。大抵當顯明之中而用正，正最易見。惟是當暗傷之時，用其正則難矣。自常情觀之，箕子甘心處於奴，莫不謂其明已滅，殊不知暗中有正處。箕子雖處暗弱之時，甘心為奴，而箕子自靖，人自獻于先王，一念之正，初未嘗息。象言明不可息也以此。《易說》

【原文】明夷●上六：

上六：不明晦，初登于天，後入于地。

象曰：初登于天，照四國也；後入于地，失則也。

伊川先生曰：上居卦之終，為明夷之主，又為明夷之極。上至高之地，明在至高，本當遠照，明既夷傷，故不明而反昏晦也。本居於高，明當及遠，初登于天也。乃夷傷其明而昏晦，後入于地也。上明夷之終，又坤陰之終，明傷之極者也。初登于天，居高而明，則當照及四方也。乃被傷而昏暗，是後入于地，失明之道也。失則失其道也。【並《易傳》】

藍田呂氏曰：明當在上而入于地，上六所以失明之則；闇當在下而不用其明，六二所以順以則也。

龜山楊氏曰：明夷至於不明，晦則極矣。初登于天，用其明也；後入于地，則其明夷矣。易曰：乾元用九，乃見天則。蓋窮則變，變則通，天之則也。明夷至於極而不知變，失則亦甚矣。《易說》

白雲郭氏曰：明晝之極，一於晦也，故言不明晦。不明而晦，則非若于飛垂翼者也，又非用拯馬壮之道也，其明息矣。聖人原始要終言之，故曰初登于天，後入于地。入于地，所謂不明晦，而明之道失矣。《易說》

漢上朱氏曰：晉明出地上，反為明。夷則明入地中，不明而晦。上六極坤，坤為晦，故曰不明晦。晉時離出坤，登於乾五，下照坤六四，坤在上為國，故曰初登于天，照四國也。晉反則離入於坤，後入于地也。五者君之位，以明德居尊位者，人君之則，後入

于地則失位。失位者，以不明晦而失為君之則也。人君近君子，遠小人，兢兢焉唯懼不明乎善者，所以守其則也。得失无不自己為之者，得之明，失之晦，晝夜之象。故聖人舉晉、明夷二卦，反復以釋爻義，原初懲後，為人君萬世之戒。雜卦曰：明夷，誅也。為明夷之主而不誅者，鮮矣。《易傳》

新安朱氏曰：以陰居坤之極，不明其德，以至於晦。始則處高位以傷人之明，終必至於自傷而墜厥命。故其象如此，而占亦在其中矣。照四國，以位言。《本義》

問明夷卦。先生曰：下三爻皆說明夷是明而見傷者。六四爻說者却以為是姦邪之臣，先蠱惑其君心，而後肆行於外。殊不知上六是暗主，六五却不作君說。六四之與上六，既非正應，又不相比。又況下三爻皆說明夷是好底，何獨此爻却作不好說？故某於此爻之義未詳。但以意觀之，六四居暗地尚淺，猶可以得意而遠去。故雖入於幽隱之處，猶能獲明夷之心于出門庭也。故小象曰：獲心意也。上六不明晦，則是合下已是不明。故初登于天，可以照四國而不免；後入于地，則是始於傷人之明，而終於自傷以墜其命矣。呂原明以為唐明皇可以當之，蓋言始明而終暗也。《語録》

東萊呂氏曰：上六處傷之極，最是不明處。夫居離之上，本當明而反不明。蓋始雖明，而其後入于地，所以晦其明也。此一爻，唐明皇當之。當開元之初，姚、宋為相而致太平，可謂明照四國。及後用李林甫、楊國忠，至於竄身失國，是入于地也。象曰：失則也。則字最當看，乃是開人君自悔之道。蓋言始固明矣，後所以晦者，以其失夫初之軌則也。若常守其則，何由而暗？故曰其則不遠。人君當自思之。《易說》

<經部,易類,合訂刪補大易集義粹言>

欽定四庫全書

合訂刪補大易集義粹言卷四十

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【点校底本】：欽定四庫全書第45-46册•經部•易类39-40（文渊阁本）