（宋）董楷撰《周易傳義附錄•卷十上》繫辭上傳

周易傳義附錄卷十上，宋董楷撰

繫辭上

《本義》：繫辭，本謂文王、周公所作之辭，繫于卦爻之下者，即今經文。此篇乃孔子所述繫辭之傳也。以其通論一經之大體凡例，故无經可附，而自分上下云。

第一章

天尊地卑，乾坤定矣。卑高以陳，貴賤位矣。動静有常，剛柔斷矣。方以類聚，物以羣分，吉凶生矣。在天成象，在地成形，變化見矣。

【斷，丁亂反。見，賢徧反】。

天尊地卑，止天下之理得，而成位乎其中矣。程氏曰：天尊地卑，尊卑之位定，而乾坤之義明矣。尊卑既判，貴賤之位分矣。隂陽動静，各有其常，則剛柔判矣。事有理【一作方。事，理也】。物有形也。事則有類，形則有羣，善惡分而吉凶生矣。象見於天，形成於地，變化之迹見矣。隂陽之交相摩軋，八方之氣相推盪，雷霆以動之，風雨以潤之，日月運行，寒暑相推，而成造化之功。得乾者成男，得坤者成女。乾當始物，坤當成物。乾坤之道，易簡而已。乾始物之道易，坤成物之能簡。平易故人易知，簡直故人易從。易知則可親就而奉順，易從則可取法而成功。親合則可以常久，成事則可以廣大。聖賢德業久大，得易簡之道也。天下之理，易簡而已。有理而後有象，成位在乎中也。

程氏附錄，問：明則有禮樂，幽則有鬼神，何也？曰：鬼神只是一箇造化，天尊地卑，乾坤定矣，鼓之以雷霆，潤之以風雨是也。

《本義》：天地者，隂陽形氣之實體。乾坤者，易中純隂純陽之卦名也。卑高者，天地萬物上下之位。貴賤者，易中卦爻上下之位也。動者，陽之常。静者，隂之常。剛柔者，易中卦爻隂陽之稱也。方，謂事情所向，言事物善惡，各以類分。而吉凶者，易中卦爻占決之辭也。象者，日月星辰之屬。形者，山川動植之屬。變化者，易中蓍策卦爻，隂變為陽，陽化為隂者也。此言聖人作易，因隂陽之實體，為卦爻之法象，莊周所謂易以道隂陽，此之謂也。

朱氏附錄：天尊地卑，上一截皆說面前道理，下一截是說易書。聖人做箇易與天地準處如此。如今看面前，天地便是它每乾坤，卑高便是貴賤。聖人只是見成說這箇，見得易是準這箇。若把下面一句說做未畫之易，也不妨。然聖人是從每有易後說來。又曰：天尊地卑，乾坤定矣，觀天地則見易也。

○或問：此章第一節，蓋言聖人因造化之自然以作易。曰：論其初，則聖人是因天理之自然而著之於書。此是後來人說話，又是見天地之實體，而知易之書如此。如見天之尊，地之卑，卻知得易之所謂乾坤者如此。如見天之高，地之下，卻知得易所分貴賤者如此。又曰：此是因至著之象，以見至微之理。

○天尊地卑，乾坤定矣，上句是言造化之實體，以明下句易中之事。天尊地卑，故易中之乾坤定矣，龜山說得深了。易中固有言屈伸往來之乾坤處，然此只是說乾坤之卦。卑高以陳，貴賤位矣，上句是說天地間有卑有高，故易之六爻有貴賤之位也。故曰：列貴賤者存乎位。方以類聚，物以羣分，伊川說是。亦是言天下事物各以類分，故存乎易者，吉有吉類，凶有凶類。在天成象，在地成形，變化見矣。變化是易中隂陽二爻之變化，故又曰：變化者，進退之象也。又曰：貴賤是易之位，剛柔是易之變化，類皆是易，不必專主乾坤二卦而言。又曰：上是天地之變化，下是易之變化。

○方以類聚，物以羣分，方只是事，訓術，訓道。善有善之類，惡有惡之類，各以其類而聚也。又曰：方，向也。所向善，則善底人皆來聚；所向惡，則惡底人皆來聚。物又通天下之物而言，是箇好物事，則所聚者皆好物事也；若是箇不好㡳物事，則所聚者皆不好㡳物事也。

○問：在天成象，在地成形，變化見矣。變化非因形象而後有也，變化流行非形象則无以見，故因形象而變化之迹可見也。日月星辰，象也；山川動植，形也。象，陽氣所為；形，隂氣所為。然陽中有隂，則日星陽也，月辰隂也；隂中有陽，則山隂而川陽。然隂陽又未嘗不相錯而各自為隂陽，細推之可見矣。不知是否？荅云：亦是。

是故剛柔相摩，八卦相盪。

《本義》：此言易卦之變化也。六十四卦之初，剛柔兩畫而已，兩相摩而為四，四相摩而為八，八相盪而為六十四。

鼓之以雷霆，潤之以風雨，日月運行，一寒一暑。

《本義》：此變化之成象者。

乾道成男，坤道成女。

《本義》：此變化之成形者，此兩節又明易之見於實體者，與上文相?明也。

朱氏附錄：自天尊地卑至變化見矣，是舉天地事理以明易；自是故以下，卻舉易以明天地間事。又曰：此以上是將造化之實體對易中之理，此下便是說易中卻有許多物事。又曰：繫辭說是故字，都是喚那下文起。也有相連處，也有不相連處。

○摩，如物在一物，上面摩旋㡳意思，亦是相交意思。如今人磨子相似，下面一片不動，上面一片只管摩旋推盪不曾住。自兩儀生四象，則老陽老隂不動，而少隂少陽則交；自四象生八卦，則乾坤震巽不動，而兌離坎艮則交；自八卦而生六十四，皆是從上加去，下體不動。每一卦生八卦，故謂之摩盪。又曰：摩是兩箇物爭相摩戞，盪是圓轉推盪出來，摩是八卦以前事，盪是有每八卦了，團旋推盪每六十四卦出來。漢書所謂盪軍，是圓轉去殺它，磨轉它㡳意思。又曰：相盪只是相摩。

○天地父母，分明是一理。乾道成男，坤道成女，則凡天下之男皆乾之氣，凡天下之女皆坤之氣，從這裏便徹上徹下，即是一箇氣都透了。

○乾道成男，坤道成女。通人物言之，在動物如牝牡之類，在植物亦有男女，如麻有牡麻，及竹有雌雄之類，皆離隂陽剛柔不得。

○如乾道成男，坤道成女，豈得男便都无隂，女便都无陽？這般須錯看。

○因論張子游氣紛擾，合而成質者，生人物之萬殊；隂陽兩端，循環不息者，立天地之大義之語。曰：隂陽循環如磨，游氣紛擾如磨中出者。易曰：剛柔相摩，八卦相盪。鼓之以雷霆，潤之以風雨，日月運行，一寒一暑。此隂陽之循環也。乾道成男，坤道成女，此游氣之紛擾也。

乾知大始，坤作成物。

《程氏•附録》：坤作成物，是積學處；乾知大始，是成德處。

《本義》知，猶主也。乾主始物，而坤作成之，承上文男女而言乾坤之理。蓋凡物之屬乎隂陽者，莫不如此。大抵陽先隂後，陽施隂受，陽之輕清未形，而隂之重濁有迹也。

《朱氏•附録》：乾知大始，坤作成物。知者，管也。乾管卻大始，大始即物生之始，乾始物而坤成之也。

乾以易知，坤以簡能，

【易，以豉反】。

《本義》：乾健而動，即其所知，便能始物而无所難，故為以易而知大始。坤順而静，凡其所能，皆從乎陽而不自作，故為以簡而能成物。

《朱氏•附録》：乾知大始，此知字訓管字。如知州、知縣，不當解作知見之知。大始是萬物資始，乾以易，故管之；成物是萬物資生，坤以簡，故能之。

○乾以易知，蓋乾惟行健，其所施為自是容易，觀造化生物則可見。又曰：乾德剛健，做時便通透徹逹，欄截障蔽它不得。人剛健者亦如此。乾以易知，只是說它恁地做得，不費力。

○坤以簡能者，坤最省事，更不勞攘，它只承受那乾㡳生將出來。隂只是一箇順，若不順，如何配陽而生物？

○問乾坤易簡之理。曰：易簡只以健順可見。且以人論之，健㡳人遇事時自然覺易，易只是不難。又如人稟得性順，及其作事便自然簡，簡只是不煩。然乾之易只管得上一截事，到下截卻屬坤，故易；坤只是承乾，故不著做上一截事，只做下面一截，故簡。如乾以易知，坤以簡能，知便是做起頭，能便是做了。只觀隤然、確然，亦可見得易簡之理。又曰：簡字卻易，理會易字卻難。說它是健了，是自然恁地，都不勞氣力。才從這裏過，要生便生，所謂同行不妨掉臂，便是這㨾話。繫辭有數處說易簡，皆是這意，子細看便見。又曰：易只是一箇，要做便做；簡只是一箇，不入自家思惟意。思惟順它乾道做將去。

易則易知，簡則易從。易知則有親，易從則有功。有親則可久，有功則可大。可久則賢人之德，可大則賢人之業。

《本義》：人之所為，如乾之易，則其心明白而人易知；如坤之簡，則其事要約而人易從。易知則與之同心者多，故有親；易從則與之協力者衆，故有功。有親則一於内，故可久；有功則兼於外，故可大。德，謂得於已者。業，謂成於事者。上言乾坤之德不同，此言人法乾坤之道，至此則可以為賢矣。

易簡而天下之理得矣，天下之理得，而成位乎其中矣。

《本義》：成位，謂成人之位。其中，謂天地之中。至此則體道之極功，聖人之能事，可以與天地參矣。

○此章以造化之實，明作經之理，又言乾坤之理，分見於天地，而人兼體之也。

朱氏附錄：乾以易知，坤以簡能以上，是言乾坤之德。易則易知以下，是就人而言，言人兼體乾坤之德也。乾以易知者，乾健不息，惟主於生物，都无許多艱難險阻，故能以易而知大始。坤順承天，惟以成物，都无許多煩擾作為，故能以簡而作成物。大抵陽施隂受，乾之生物，如瓶盛水，其道至易。坤惟承天以成物，别无作為，故其理至簡。在人則无艱阻而白直，故人易知。順理而不煩擾，故人易從。易知，則人皆同心親之。易從，則人皆協力而有功矣。有親可久，則為賢人之德，是就存主處言。有功可大，則為賢人之業，是就做事處言。蓋自乾以易知，便是指存主處。坤以簡能，便是指做事處。故易簡而天下之理得，則與天地參矣。又曰：乾以易知，坤以簡能，此易簡在乾坤。易則易知，簡則易從，卻是以人事言。兩箇易字，又自不同。一箇是簡易之易，一箇是難易之易。要之，只是一箇字，但微有豪釐之間。夫易知㡳人，人自然去親它。若其中險深不可測，則誰親之？做事不煩碎，人所易從。有人從之，功便可成。若是頭項多，做得事來艱難，㡳必无人從之，如何得有功？易知而人親附，自然可以長久；易從而有功，則所為之事自然廣大。

○易知、易從，不必皆指聖人，但易時人自然易知，簡時人自然易從。

○德者，得也，得之於心謂之德。如得這箇孝，則為孝之德業，是做得成頭緒，有次第了。不然，汎汎做，只是俗事，更无可守。

○問：《本義》曰：知則同心，從則協力。一於内，故可久；兼於外，故可大。如何？曰：既易知，則人皆可以同心；既易從，則人皆可以協力。一於内，故可久者，謂可久是賢人之德，德則得於已者；兼於外，故可大者，謂可大是賢人之業，事業則見於外者故爾。

○鵞湖之會，陸詩云：易簡工夫終久大。彼所謂易簡者，容易苟簡耳。可久，則賢人之德可久者，日新而不已；可大，則賢人之業可大者，富有而无疆。有幾多事，豈容易苟簡之云乎！又曰：今工夫易得間斷，便是不能久；見道理偏滯不開展，便是不能大。須是兩頭齊著力，乃得也。

○問：可久、可大，只說是賢人之德業。楊氏曰：可而已，非其至也。如何？曰：其說亦是。此雖不說是聖人，至成位乎中，則是聖人也。

○張子所謂盡人道並立乎中，以成三才，則盡人道非聖人不能。程子之說不可曉。

右第一章

第二章

聖人設卦觀象，繫辭焉而明吉凶。

聖人設卦觀象，止吉，无不利。

程氏曰：聖人既設卦，觀卦之象而繫之以辭，明其吉凶之理，以剛柔相推而知變化之道。吉凶之生，由失得也。悔吝者，可憂虞也。進退消長，所以成變化也。剛柔相易而成晝夜，觀晝夜則知剛柔之道矣。三極，上、中、下也。極，中也，皆其時中也。三才，以物言也。三極，以位言也。六爻之動，以位為義，乃其序也，得其序則安矣。辭所以明義，玩其辭義，則知其可樂也。觀象玩辭而能通其意，觀變玩占而能順其時，動不違於天矣。

《本義》象者，物之似也。此言聖人作易，觀卦爻之象，而繫以辭也。

剛柔相推而生變化。

《本義》：言卦爻隂陽迭相推盪，而隂或變陽，陽或化隂，聖人所以觀象而繫辭，衆人所以因蓍以求卦者也。

是故吉凶者，失得之象也；悔吝者，憂虞之象也。

《本義》：吉凶悔吝者，易之辭也。得失憂虞者，事之變也。得則吉，失則凶。憂虞雖未至凶，然已足以致悔而取羞矣。蓋吉凶相對，而悔吝居其中間，悔自凶而趣吉，吝自吉而向凶也。故聖人觀卦爻之中，或有此象，即繫之以此辭也。

變化者，進退之象也。剛柔者，晝夜之象也。六爻之動，三極之道也。

《本義》：柔變而趣於剛者，退極而進也。剛化而趣於柔者，進極而退也。既變而剛，則晝而陽矣。既化而柔，則夜而隂矣。六爻，初二為地，三四為人，五上為天。動，即變化也。極，至也。三極，天地人之至理。三才，各一太極也。此明剛柔相推以生變化，而變化之極，復為剛柔流行於一卦六爻之間，而占者得因所值以斷吉凶也。

《朱氏•附録》：聖人設卦觀象，止生變化三句是題目，下面是解說這箇吉凶悔吝。自大說去小處變化剛柔，自小說去大處吉凶悔吝。說人事變化剛柔，說卦畫。從剛柔而為變化，自變化而為剛柔。所以下箇變化之極者，未到極處時，未成這箇物事。變似每一物變時，從萌芽變來，成枝成葉。化時是每消化了㡳意思。

○吉凶者，失得之象也。止剛柔者，晝夜之象也。四句皆互換往來，乍讀似不貫穿，細看來不勝其密。吉凶與悔吝相貫，悔自凶而趣吉，吝自吉而趣凶。進退與晝夜相貫，進自隂而趣乎陽，退自陽而趣乎隂也。又曰：繫辭一字不胡亂下，只人不子細看。

○又曰：吉凶悔吝四者，正如剛柔變化相似。四者循環，周而復始，悔了便吉，吉了便吝，吝了便凶，凶了又悔。正如生於憂患，死於安樂相似。蓋憂苦患難中必悔，悔便是吉之漸。及至吉了，少間便安意肆志，必至做出不好，可羞吝。㡳事出來，這便是吝，吝便是凶之漸矣。及至凶矣，又卻悔，只管循環不已。正如剛柔變化，剛了化，化了柔，柔了變，變便是剛，亦循環不已。吉似夏，吝似秋；凶是冬，悔似春。

○剛過當為悔，柔過當為吝。又曰：悔屬陽，吝屬隂。悔是逞快做出事來了，有錯失處，這便生悔，所以屬陽。吝則是那愄愄衰衰不分明，㡳所以屬隂。亦猶驕是氣盈，吝是氣歉。

○悔者，將趣於吉而未至於吉；吝者，將趣於凶而未至於凶。又曰：悔吝小於吉凶，而將至於吉凶者也。又曰：若吉而不知戒懼，自是生出吝來。雖未至於凶，畢竟是向那凶路上去。

○變化者，進退之象，是言剛化為柔，柔變為剛。蓋變是自无而有，化是自有而无也。又曰：變化只進退便是。進者，隂變而為陽，如自坤而乾；退者，陽變而為隂，如自乾而坤。方變而未定，故曰進退。若已定，則便是剛柔也。又曰：變是進，化是退，便與悔吝相似。且以一歲言之，自冬至至春分，是進到一半，所以謂之分；自春分至夏至，是進到極處，故謂之至。進之過則退，至秋分是退到一半處，到冬至也是退到極處。天下事物皆只有此兩箇。問：變化者，進退之象。如此，則變是自微而著，化是自盛而衰？曰：固是。變是自隂而陽，化是自陽而隂。易中說變化，惟此處最親切。如言：剛柔者，立本者也；變通者，趣時者也。剛柔是體，變通不過是二者盈虚消息而已，此所謂變化。此章剛柔者，晝夜之象，所謂立本；變化者，進退之象，所謂趣時。又曰：變化者，進退之象，是剛柔之未定者；剛柔者，晝夜之象，是剛柔之已成者。蓋柔變而趣於剛，是退極而進；剛化而趣於柔，是進極而退。既變而剛，則晝而陽；既化而柔，則夜而隂。如子午卯酉，卯酉是隂陽未定，子午是隂陽已定。又如四象之有老少，故此兩句惟以子午卯酉言之，則明矣。然陽化為柔，只恁地消縮去，无痕迹，故曰化；隂變為剛，是其勢浸長，有頭面，故曰變。又曰：剛柔便是箇骨子，只管恁地變化。

是故君子所居而安者，易之序也；所樂而玩者，爻之辭也。

【樂音洛】。

《本義》：易之序，謂卦爻所著事理當然之次第，玩者觀之詳。

《朱氏•附録》：問所居而安者，易之序也。曰：序是次序，謂卦爻之初終，如潛見飛躍，循其序則安。又問所樂而玩者，爻之辭。曰：横渠謂每讀每有益，所以可樂。蓋有契於心，則自然樂。

是故君子居則觀其象而玩其辭，動則觀其變而玩其占，是以自天祐之，吉无不利。

《本義》：象辭變，已見上。凡單言變者，化在其中。占，謂其所值吉凶之決也。

○此章言聖人作易，君子學易之事。

《朱氏•附録》：易有象

【八卦六爻】，然後有辭

【卦爻之辭】。筮有變

【老陽老隂】，然後有占

【變爻之辭】。象之變也，在理而未形於事者也。辭則各因象而指其吉凶，占則又因吾所值而決焉，其示人也益以詳矣。故君子居而學易，則既觀象矣，又玩辭以考其所處之當否；動而諏筮，則既觀變矣，又玩占以考其所值之吉凶。善而吉者則行，否而凶者則止，是以動静之間，舉无遺理，而自天祐之，吉无不利也。蓋觀者一見而決，玩者反覆而不舍之辭也。

○問：居則觀象玩辭，動則觀變玩占，如何？曰：若是平時理會不得，卻如何理會得占？必是閑常理會得此道理，到動時便可以此占決。

○居則玩其辭，又不待占而自顯者。

○問：所居而安與居則觀其象之居不同，上居字是緫就身之所處而言，下居字是静對動而言。先生曰：然。

右第二章

第三章

彖者，言乎象者也。爻者，言乎變者也。

彖者，言乎象者也，止辭。也者，各指其所之。

程氏曰：彖言卦之象。爻隨時之變，因得失而有吉凶，能如是則无咎。位有貴賤之分，卦兼小大之義。吉凶之道，於辭可見。以悔吝為防，則存意於微小。震懼而得无咎者，以能悔也。卦有小大，於時之中有小大也。有小大，則辭之險易殊矣，辭各隨其事也。

《本義》：彖謂卦辭，文王所作者。爻，謂爻辭，周公所作者。象，指全體而言。變，指一節而言。

朱氏附錄，問：爻也者，言乎變者也。曰：爻是兩箇交义，看來只是交變之義。卦分明似將一片木畫掛於壁上，所以為卦。

吉凶者，言乎其失得也。悔吝者，言乎其小疵也。无咎者，善補過也。

《本義》：此卦爻辭之通例。

朱氏附錄，問：悔吝所以謂之小疵者，只是以其未便至於吉凶否？曰：悔是知道是錯，便有進善之理。吝只是心下不足，又不肯說，只管窨惡庇護，没分曉，然未至大過，故曰小疵。

○先生說易吉无咎云：吉是遂其意，无咎是上不至於吉，下不至於凶。平平恰好了，又合道理處。

是故列貴賤者存乎位，齊小大者存乎卦，辨吉凶者存乎辭。

《本義》位，謂六爻之位。齊，猶定也。小，謂隂。大，謂陽。朱氏附錄問：上下貴賤之位，何也？曰：四二則四貴而二賤，三五則五貴而三賤，上初則上貴而初賤。上雖无位，然本是貴重，所謂貴而无位，高而无民。在人君則為天子父、天子師，在它人則清高而在物外，不與事者，此所以為貴也。

○問：齊小大者存乎卦。龜山曰：陽大隂小，如何？曰：齊如分辨之義，泰卦為大，否卦為小。又曰：齊又不是整齊，如協字是分辨字。

憂悔吝者存乎介，震无咎者存乎悔。

《本義》介，謂辨别之端。蓋善惡已動而未形之時也，於此憂之，則不至於悔吝矣。震，動也。知悔則有以動其補過之心，而可以无咎矣。

朱氏附錄，問：憂悔吝者存乎介。悔吝未至於吉凶，是每初萌動，可向吉凶之微處。介又是悔吝之微處。介字如界至、界限之界，是善惡初分界處。於此憂之，則不到悔吝矣。曰：然。

○悔吝固是吉凶之小者，介又是幾微之間。慮悔吝之來，當察之幾微之際。无咎者本是有咎，善補過則為无咎。震，動也。欲動而无咎，當存乎悔爾。

是故卦有小大，辭有險易。辭也者，各指其所之。

【易，以䜴反】。

《本義》：小險大易，各隨所向。

○此章釋卦爻辭之通例。

《朱氏•附録》：問：卦有小大，舊說謂大畜小畜大過小過，如此卻只說得四卦，不知如何？先生曰：看來只是好。㡳卦便是大，不好底卦便是小。如復，如泰，如大有，如夬之類，盡好底卦；如睽，如困，如小過之類，盡不好。㡳卦，譬如人光明磊落，㡳便是好人；昬昧迷暗，㡳便是不好人。所以謂卦有小大，辭有險易。大卦辭易，小卦辭險，即此可見矣。又曰：遇好卦便說得平易，如泰謙之類是也；凶卦便說得艱險，如困睽之類是也。

○問：卦有小大，辭有險易。陽卦為大，隂卦為小。觀其爻之所向而為之辭，如休復吉，㡳辭自是平易；如困于葛藟，㡳辭自是險。曰：這般處依約看，也是恁地，自是不曾見得它。 㡳透，只是依衆說。如所謂吉凶者失得之象一段，卻是徹。㡳見得聖人當初作易時意。似這處更移易一字不得，只是其它處不能盡見得如此，所以不能盡見得聖人之心。

右第三章

第四章

易與天地準，故能彌綸天地之道。

易與天地準止，故君子之道鮮矣。

程氏曰：聖人作易，以準則天地之道。易之義，天地之道也，故能彌綸天地之道。彌，徧也。綸，理也。在事為倫，治絲為綸。彌綸，徧理也。徧理天地之道，而復仰觀天文，俯察地理，驗之著見之跡，故能知幽明之故。在理為幽，成象為明。知幽明之故，知理與物之所以然也。原䆒其始，要考其終，則可以見死生之理。聚為精氣，散為游魂。聚則為物，散則為變。觀聚散，則見鬼神之情狀。萬物始終，聚散而已。鬼神，造化之功也。以幽明之故，死生之理，鬼神之情狀觀之，則可以見天地之道。易之義，與天地之道相似，故无差違。相似，謂同也。知周乎萬物，而道濟天下，故不過。義之所包，知也。其義周盡萬物之理，其道足以濟天下，故无過差。旁行而不流，旁通遠及而不流。夫正理，順乎理，樂天也。安其分，知命也。順理安分，故无所憂。安土，安所止也。敦乎仁，存乎同也，是以能愛。範圍，俗語謂之模量。模量天地之運化，而不過差。委曲成就萬物之理，而无遺失。通晝夜、闔闢、屈伸之道，而知其所以然。如此，則得天地之妙用，知道德之本源。所以見至神之妙，无有方所，而易之準道，无有形體。道者，一隂一陽也。動静无端，隂陽无始，非知道者，孰能識之？動静相因，而成變化。順繼此道，則為善也。成之在人，則謂之性也。在衆人，則不能識。隨其所知，故仁者謂之仁，知者謂之知，百姓則由之而不知。故君子之道，人鮮克知也。

《本義》：易書卦爻，具有天地之道，與之齊準。彌如彌縫之彌，有終竟聨合之意。綸有選擇條理之意。朱氏附錄：易道本與天地齊準，所以能彌綸之。蓋天地有許多道理，易上都有，故易能彌綸天地之道，而聖人用之也。彌如封彌之彌，糊合使无縫罅。綸如綸絲之綸，自有條理。言雖是彌得外面无縫罅，而中則事事物物各有條理。彌如大德敦化，綸如小德川流。彌而非綸，則空疎无物。綸而非彌，則判然不相干。此二字見得聖人下字甚密也。又曰：天地有未至處，易卻能彌綸得它。

○彌字如封彌之義，惟其封彌得无縫罅，所以能徧滿也。

仰以觀於天文，俯以察於地理，是故知幽明之故。原始反終，故知死生之說。精氣為物，遊魂為變，是故知鬼神之情狀。

《程氏•附録》：原始反終故知死生之說，但窮得則自知死生之說，不須將死生便做一箇道理求。

○人能原始知得生理【一作所以生】；便能要終知得死理【一作所以死】。若不明得，便雖千萬般安排著，亦不濟事。

○原始則足以知其終，反終則足以知其始，死生之說，如是而已矣。故以春為始而原之，其必有冬；以冬為終而反之，其必有春。死生者，其與是類也。

○魂，謂精魂。其死也，歸乎天，消散之意。

○鬼，是往而不反之義。

○問：易言知鬼神情狀，果有情狀否？曰：有之。又問：既有情，狀必有鬼神矣。曰：易說鬼神，便是造化也。又問：如名山大川，能興雲致雨，何也？曰：氣之蒸成耳。又問：既有祭，則莫須有神否？曰：只氣便是神也。今人不知此理，才有水旱，便去廟中祈禱，不知雨露是甚物，從何處出，復於廟中求。

○問：世言鬼神之事，雖知其无，然不能无疑懼，何也？曰：此只是自疑爾。曰：如何可以曉悟其理？曰：理會得精氣為物，遊魂為變，與原始反終之說，便能知也。須是於原字上用工夫。或曰：遊魂為變，是變化之變否？曰：既是變，則存者亡，堅者腐，更无物也。鬼神之道，只恁說與賢，雖會得，亦信不過，須是自得也。或曰：何以得无恐懼？曰：須是氣定，自然不惑。氣未充，要強不得。

《本義》：此窮理之事。以者，聖人以易之書也。易者，隂陽而已。幽明死生鬼神，皆隂陽之變，天地之道也。天文則有晝夜上下，地理則有南北高深。原者推之於前，反者要之於後。隂精陽氣，聚而成物，神之伸也。魂遊魄降，散而為變，鬼之歸也。

《朱氏•附録》：觀文察變，以至知鬼神之情狀，皆是言窮理之事。直是要知得許多，然後謂之窮理。

○仰觀天，俯察地，只是一箇隂陽。聖人看許多般物事，都不出隂陽兩字。便做河圖洛書，也只是隂陽。

○問：仰以觀於天文，俯以察於地理，是故知幽明之故。《本義》云：天文則有晝夜上下，地理則有南北高深。如何？曰：故是幽明之所以然者。晝明夜幽，上明下幽，觀晝夜之運，日月星辰之上下。

【日出地上便明，日入地下便是幽。天文有半邊在上面，須有半邊在下面】。可見天文幽明之所以然也。南明北幽，高明深幽，觀南北高深，可見地理幽明之所以然也。又曰：天是陽，地是隂，然天地又自各有隂陽。天之晝是陽，夜是隂；日是陽，月是隂。地如高屬陽，下屬隂；平坦屬陽，險阻屬隂；東南屬陽，西北屬隂。幽明便是隂陽。

○問原始反終。曰：反只如折轉來，謂推原其始，折轉來看其終。如回頭之義，是反回來觀其終也。

【見得以此之有，知彼之无】。

○精，魄也【；目之精為魄】。氣，魂也【口鼻之嘘吸為魂】。二者合而成物。精虚魄降，則氣散魂遊而无不之矣。魄為鬼，魂為神。禮記有孔子荅宰我問，正說此理甚詳。禮記：宰我曰：吾聞鬼神之名，不知其所謂。子曰：氣也者，神之盛也；魄也者，鬼之盛也。合鬼與神，教之至也。注：氣，謂嘘吸出入者也。耳目之聦明為魄。雜書云：魂，人陽神也；魄，人隂神也。亦可取。

○問精氣為物，遊魂為變。曰：此是兩箇合，一箇離。精氣合，則魂魄合而凝結為物；離，則陽已散而隂无所歸，故為變。又曰：變是魂魄相離。雖獨說遊魂而不言魄，而離魄之意自可見矣。又曰：此只是聚散。聚而為物，神也；散而為變，鬼也。神屬陽，鬼屬隂。又錯綜而横看之，則精為隂，氣為陽。就人身而言，雖是屬陽，然體魄已屬隂，蓋生之中已帶了箇死㡳道理。變雖屬陽，然魂氣上遊，體魄下降，亦自具隂陽。如言殂落，升也，便是魂之遊落，即魄之降。古之祭祀，求諸陽所以求其魂，求諸隂所以求其魄。横渠說精氣自无而有，遊魂自有而无，其說亦分曉。又曰：精氣為物，遊魂為變。此卻知鬼神之情狀。魂氣升於天，體魄歸於土，神氣上升，鬼魄下降。不特人也，凡物之枯敗，其香氣騰上，物則腐於下，推此可見。

○死則謂之魂魄，生則謂之精氣，天地公共㡳謂之鬼神。

○始終死生，是以循環言；精氣鬼神，是以聚散言，其實不過隂陽兩端而已。

○問：天地之化，雖生生不窮，然而有聚必有散，有生必有死。能原始而知其聚而生，則必知其後必散而死。能知其生也，得於氣化之日，初无精神寄寓於太虚之中；則知其死也，與氣而俱散，无復更有形象尚留於冥漠之内。曰：死便是都散无了。問：遊魂為變，間有為妖孽者，是如何得未散？曰：遊字是漸漸散。若是為妖孽者，多是不得其死，其氣未散，故鬱結而成妖孽。若尫羸病死，㡳人這氣消耗盡了方死，豈得更鬱結成妖孽？然不得其死者，久之亦散。又如其取精多，其用物弘，如伯有者，亦是卒未散也。

○問：精氣為物，隂精陽氣聚而成物，此緫言神；遊魂為變，魂遊魄降散而成變，此緫言鬼，疑錯綜而言。曰：然。此所謂人者，鬼神之會也。

與天地相似，故不違；知周乎萬物而道濟天下，故不過；旁行而不流，樂天知命，故不憂；安土敦乎仁，故能愛。

【知，音智。知命之知，如字。樂，音洛】。

《程氏•附録》：樂天知命，通上下之言也。聖人樂天，則不須言知命。知命者，知有命而信之者爾。不知命，无以為君子是矣。命者，所以輔義，一循於義，則何庸斷之以命哉？若夫聖人之知天命，則異於此。

《本義》：此聖人盡性之事也。天地之道，知仁而己。知周萬物者，天也。道濟天下者，地也。知且仁，則知而不過矣。旁行者，行權之知也。不流者，守正之仁也。既樂天理，而又知天命，故能无憂，而其知益深。隨處皆安，而无一息之不仁，故能不忘其濟物之心，而仁益篤。蓋仁者愛之理，愛者仁之用，故其相為表裏如此。

《朱氏•附録》：上文言易之道與天地準，此言聖人之道與天地相似也。

○與天地相似，故不違。下數句是說與天地相似之事。上文易與天地準，下數句是說易與天地準之事。

○與天地相似，是說聖人。第一句泛說知周乎萬物至道濟天下，是細密㡳工夫。知便直要周乎萬物，无一物之遺；道直要盡濟天下。

○知周乎萬物，便只是知幽明、死生、鬼神之理。

○或問：程子知周乎萬物而道濟天下，故不過釋之曰：義之所包，知也。文意如何？曰：程子說易字，皆謂易之書而言，故其說如此，似覺未安。蓋易與天地準，故能彌綸天地之道。此固指書而言，自仰觀俯察以下，須是有人始得。蓋聖人因易之書而窮理盡性之事也。

○問：《本義》云：知周萬物者，天也；道濟天下者，地也。是如何？曰：此與後段仁者見謂之仁，知者見謂之知又自不同。此以清濁言，彼以動靜言。知是先知得較虚，故屬之天；道濟天下則普濟萬物，實惠及民，故屬之地。又言旁行而不流，樂天知命，故不憂。此兩句本皆是知之事，蓋不流便是貞也。不流是本，旁行是應變處。无本則不能應變，能應變而无其本，則流而入變詐矣。細分之，則旁行是知，不流屬仁，其實皆是知之事。對下文安土敦乎仁，故能愛一句，專說仁也。

○知周萬物是體，旁行是可與權，乃推行處。樂天知命是自處。三節各說一理。

○旁行而不流，此小變而不失其大常。然前後卻有故字，又相對。此一句突然，易中自時有恁地處，頗難曉。

○問安土敦乎仁，故能愛。曰：此是與上文樂天知命對說。樂天知命是知崇，安土敦仁是禮卑。安是隨所居而安，在在處處皆安。若自家不安，何以能愛？敦只是篤厚，去盡已私，純是天理，更无夾雜，充足盈滿，方有箇敦厚之意。只是仁而又仁，敦厚於仁，故能愛。惟安土敦仁，則其愛自廣。又曰：樂天知命主知言，是崇德事；安土敦仁主禮言，是廣業事。又曰：敦是仁體，能愛是及物處。

○安土者，隨寓而安也。敦乎仁者，不失其天地生物之心也。安土而敦乎仁，則无適而非仁矣，所以能愛也。仁者樂山之意，於此可見。又曰：安土者，隨所寓而安。若自擇安處，便只知有已，不知有物也。此厚於仁者之事，故能愛也。又曰：安土敦乎仁，故能愛，聖人說仁是恁地說。此語說仁最密。

範圍天地之化而不過，曲成萬物而不遺，通乎晝夜之道而知，故神无方而易无體。

《程氏•附録》：範圍天地之化而不過者，模範出一天地爾，非在外也。如此曲成萬物，豈有遺哉？

○範圍天地之化，天本廓然无窮，但人以目力所及，見其寒暑之序，日月之行，立此規模，以窺測它天地之化。不是天地之化，其體有如城郭之類，都盛其氣。假使言日升降於三萬里，不可道三萬里外更无物；又如言天地升降於八萬里中，不可道八萬里外天地盡。學者要體天地之化，如此言之，甚與天地不相似，其卒必有窒礙。

○通乎晝夜之道，而知晝夜死生之道也。

○晝夜死生之道，知生之道，則知死之道；盡事人之道，則盡事鬼之道。死生人鬼，一而二，二而一者也。

○冬寒夏暑，隂陽也，所以運動變化者，神也。神无方，故易无體。若如或者别立一天，謂人不可以包天，則有方矣，是二本也。

《本義》：此聖人至命之事也。範，如鑄金之有模範。圍，匡郭也。天地之化无窮，而聖人為之範圍，不使過於中道，所謂裁成者也。通，猶兼也。晝夜，即幽明生死鬼神之謂。如此然後可見至神之妙，无有方所，易之變化，无有形體也。

○此章言易道之大，聖人用之如此。

《朱氏•附録》：天地之化，滔滔无窮，如一爐金汁，鎔化不息。聖人則為之鑄瀉成器，使入模範匡郭，不使過於中道也。曲成萬物而不遺，此又就事物之分量形質，隨其大小、闊狹、長短、方圓，无不各成就此物之理，无有遺闕。範圍天地，是極其大而言；曲成萬物，是極其小而言。範圍如大德敦化，曲成如小德川流。又曰：範圍天地之化，範是鑄金作範，圍是圍裹。如天地之化，都没箇遮欄，聖人便將天地之道，一如用範來範成箇物包裹了。試舉一端，如一歲分四時節候之類，以此做箇塗轍，更无過差，此特其一爾。問：範圍天地之化而不過，如天之生物，至秋而成，聖人則為斂藏；人之生也，欲動情勝，聖人則為之教化防範。此皆是範圍而使之不過之事否？曰：範圍之事闊大，此亦其一事也。今且就身上看，如何？或曰：如視聽言動，皆當存養，使不過差，此便是否？曰：事事物物，无非天地之化，皆當有以範圍之。就喜怒哀樂而言，喜所當喜，怒所當怒之類，皆範圍也。能範圍之而不過，曲成之而不遺，方始見得這神无方，易无體。若範圍有不盡，曲成有所遺，神便有方，易便有體矣。

○通乎晝夜之道而知，既曰通，又曰知，似不可曉。通是兼通乎晝夜之道，若通晝不通夜，通生不通死，便是不知，便是神有方，易有體了。又曰：兼通乎晝夜之道，是知其所以然。

○神无方而易无體，神便是在隂㡳又忽然在陽，在陽㡳又忽然在隂；易便是或為陽或又為隂，如為春又為夏，為秋又為冬，交錯代換，而不可以形體拘也。又曰：无體與每其體則謂之易不同，各自是一箇道理。其體則謂之易，這只說箇隂陽、動静、闔闢、剛柔、消長，不著這七八箇字說不了。若喚做易，只是一字便了。又曰：此體是箇骨子。

○窮理是知字上說，盡性是仁字上說，言能造其極也。至於範圍天地是至命，言與造化一般。

右第四章

第五章

一隂一陽之謂道。

《程氏•附録》：一隂一陽之謂道，此理固深，說則无可說。所以隂陽者道，既曰氣，則便是【一作有】。二言開闔，已【一作便是】。感既二，則便有感。所以開闔者道，開闔便是隂陽。老氏言虚而生氣，非也。隂陽開闔，本无先後，不可道今日有隂，明日有陽。如人言形影，蓋形影一時，不可言今日有形，明日有影。有便齊有

○離了隂陽更无道。所以隂陽者，是道也。隂陽，氣也。氣是形而下者，道是形而上者。形而上者，則是密也。又曰：一隂一陽之謂道，道非隂陽也。所以一隂一陽，道也。如一闔一闢謂之變。

《本義》：隂陽迭運者，氣也，其理則所謂道。

《朱氏•附録》：謂之名之也，之謂直為也。

繼之者善也，成之者性也。

《程氏•附録》：止於至善，不明乎善，此言善者，義理之精微，无可得名，且以至善目之。繼之者善，此言善，卻言得輕，但謂繼斯道者，莫非善也，不可謂之惡。

○生生之謂易，是天之所以為道也。天只是以生為道，繼此生理者，即是善也。善便有一箇元㡳意思，元者善之長，萬物皆有春意，便是繼之者善也。成之者性也，成卻待它萬物自成。其【一作甚】，性須得

《本義》：道具於隂而行乎陽，繼，言其發也。善，謂化育之功，陽之事也。成，言其具也。性，謂物之所受，言物生則有性，而各具是道也，隂之事也。周子、程子之書，言之備矣。

《朱氏•附録》：一隂一陽之謂道，隂陽何以謂之道？當離合看。

○一隂一陽之謂道，則隂陽是氣，不是道。所以為隂陽者，乃道也。若只言隂陽之謂道，則隂陽是道。今日一隂一陽，則是所以循環者，乃道也。一闔一闢謂之變，亦然。又曰：理則一，而其形者則謂之器，其不形者則謂之道。然而道非器不形，器非道不立。蓋隂陽亦器也，而所以隂陽者，道也。是以一隂一陽往來不息，而聖人指是以明道之全體也。此一隂一陽之謂道之說也。

○問：一隂一陽之謂道，便是太極否？曰：隂陽只是隂陽，道便是太極。程子說：所以一隂一陽者，道也。

○或問一隂一陽之謂道。曰：以一日言之，則晝陽而夜隂；以一月言之，則望前為陽，望後為隂；以一歲言之，則春夏為陽，秋冬為隂。從古至今，恁地滚將去，只是這箇隂陽。是孰使之然哉？乃道也。從此句下文分兩脚：此氣之動，為人為物，渾是一箇道理。故人未生以前，此理本善，所以謂繼之者善，此則屬陽；氣質既定，為人為物，所以謂成之者性，此則屬隂。又曰：一隂一陽，此是天地之理。如大哉乾元，萬物資始，乃繼之者善也；乾道變化，各正性命，此成之者性也。這一段是說天地生成萬物之意，不是說人性上事。

○問：繼之者善，則是此理之流行，未賦與在萬物？曰：如兩箇輪，只管轉，流動不已，萬物皆從此出來。某嘗喻之，如兩片磨，中間一箇磨心，只管推轉不已，穀米四散撒出來，所以為繼之者善。

○程子言動静无端，隂陽无始，蓋此亦且從每動處說起。若論着動以前又有静，静以前又有動，如云一隂一陽之謂道，繼之者善也，這繼字便是動之頭。若只一闔一闢而无繼，便是合殺了。問：繼是動静之間否？曰：是静之終，動之始也。

○化育流行未有定質者為陽，此繼之者善；附著成形不可變易者為隂，此成之者性。大凡已成形後，即漸衰息，以至於盡，所以屬隂。又曰：繼是接續不息之意，成是凝成有主之意。又曰：繼之者善也，元亨是氣之方行而未著於物也，是上一截事；成之者性也，利貞是氣之結成一物也，是下一截事。又曰：繼之者，氣之方出而未有所成之謂也；善則理之方行而未有所立之名也，陽之屬也。成則物之已成，性則理之已立者也，隂之屬也。問：妙合之始便是繼，乾道成男，坤道成女，便是成。曰：動而生陽之時，便有繼㡳意。至静而成隂，方是成。又曰：繼之者善，便是公共㡳；成之者性，便是自家得㡳。又曰：繼之者善，如水之流行；成之者性，如水之止而成潭。

○問：繼之成之，是道是器？曰：繼之成之是器，善與性是道。

○孟子言性善，易卻云：一隂一陽上，成之者性也。如此，則性與善卻是二事？曰：一隂一陽，是緫名道。繼之者善，是二氣五行之事；成之者性，是氣化以後事。

○問：性固是理，然性之得名，是就人生稟得言之否？曰：繼之者善也，成之者性也。這箇理，在天地間時只是善，无有不善者。生物得來，方始名曰性。只是這箇理，在天則曰命，在人則曰性。

○問：孔子已說繼善成性，如何人尚未知性，到得孟子方說出？曰：孔子說得細腻，孟子說得踈略。孟不曾推原源頭，不曾說上面一截，只是說成之者性也。

○問：程子曰：人生而静以上不容說，才說性時，便已不是性也。凡人說性，只是說繼之者善也，孟子言人性善是也。夫所謂繼之者善也者，猶水流而就下也。曰：此繼之者善也，指發處而言之也。性之在人，猶水之在山，其清不可得而見也。流出而見其清，然後知其本清也。所以孟子只說見孺子入井，皆有怵惕惻隱之心處，指以示人，使知性之本善也。易所謂繼之者善也，在性之先；此所引繼之者善也，在性之後。蓋易以天道之流行者言，此以人性之發見者言。惟天道之流行如此，所以性發見亦如此。

仁者見之謂之仁，知者見之謂之知，百姓日用而不知，故君子之道鮮矣。

【知，音智。不知之知，如字。鮮，息淺反】。

《程氏•附録》：一隂一陽之謂道，自然之道也。繼之者善也，出道則有用。元者，善之長也。成之者卻只是性，各正性命者也。故曰：仁者見之謂之仁，知者見之謂之知，百姓日用而不知，故君子之道鮮矣。如此則亦无始，亦无終，亦无因甚有，亦无因甚无，亦无有處有，亦无无處无。

○這箇義理，仁者又看做仁了也，知者又看做知了也，百姓又日用而不知，此所以君子之道鮮矣。此箇亦不少，亦不剩，只是人看它不見也。

《本義》：仁陽知隂，各得是道之一隅，故隨其所見，而自為全體也。日用不知，則莫不飲食，鮮能知味者，又其每下者也，然亦莫不有是道焉。或曰：上章以知屬乎天，仁屬乎地，與此不同，何也？曰：彼以清濁言，此以動静言。

《朱氏•附録》：此言萬物各具是性，但氣稟不同，各以性之所近者窺之。故仁者只見得它發生流動處，而便以為仁；知者只見它貞静處，而便以為知。下此一等，百姓日用之間，習矣而不察，所以君子之道鮮矣。

○此章自易與天地準以下，只是言箇陰陽。至仁者見之謂之仁，知者見之謂之知，謂各隨人氣稟偏處見。仁亦屬陽，知亦屬陰，此又分著陰陽。如繼之者善，成之者性，便是於造化流行處分陰陽。此是指人氣稟有偏處，分屬陰陽耳。

顯諸仁，藏諸用，鼓萬物而不與聖人同憂，盛德大業至矣哉！

顯諸仁，止陰陽不測之謂神。

程氏曰：運行之跡，生育之功，顯諸仁也。神妙无方，變化无跡，藏諸用也。天地不與聖人同憂，天地不宰，聖人有心也。天地无心而成化，聖人有心而无為，天地聖人之盛德大業，可謂至矣。富有，溥博也。日新，无窮也。生生相續，變易而不窮也。乾始物而有象，坤成物而體備，法象著矣。推數可以知來物，通變不窮，事之理也。天下之有，不離乎陰陽，惟神也莫知其鄉，不測其為剛柔動静也。

《程氏•附録》：鼓舞萬物不與聖人同憂，此天與人異處，聖人有不能為天之所為處。

○鼔動萬物，聖人之神知則不可名。

○天理鼓動萬物如此，聖人循天理而欲萬物同之，所以有憂患。

○聖人，人也，故不能无憂，天則不為桀亡者也。又曰：聖人有為之功，天地不宰之功。

○王信伯云：昔時問鼓萬物而不與聖人同憂之意於張思叔，思叔對曰：堯、舜其猶病諸！後因侍伊川，伊川問：鼓萬物而不與聖人同憂，如何說？則對以思叔之語。伊川曰：不然。天地以无心，故不憂；聖人致有為之事，故憂。

○或問：老子言天地不仁，聖人不仁，如何？曰：謂天地不仁，以萬物為芻狗，是也；謂聖人不仁，以百姓為芻狗，非也。聖人豈有不仁？所患者不仁也。天地何意於仁？鼓舞萬物而不與聖人同憂，聖人則仁，此其為能弘道也。

《本義》：顯，自内而外也。仁，謂造化之功，德之發也。藏，自外而内也。用，謂機緘之妙，業之本也。程子曰：天地无心而成化，聖人有心而无為。

《朱氏•附録》：顯諸仁是元亨誠之通，藏諸用是利貞誠之復。又曰：顯諸仁是用㡳跡，藏諸用是仁㡳心，顯諸仁是流行發見處，藏諸用是流行發見㡳物，顯諸仁千頭萬緒，藏諸用只是一箇物事。作顯諸仁㡳骨子，顯諸仁是繼之者善也，藏諸用是成之者性也。天下萬物萬事，其粲然發見處，皆是顯然者。然一事自是一事，一物自成一物，便是用藏在這裏。如元亨利貞，元亨是流行處，利貞是流行㡳骨子，流行箇甚麽？只是流行這貞而已。此顯諸仁、藏諸用之謂也。又曰：顯諸仁似恕，藏諸用似忠，顯諸仁似一貫，藏諸用、藏諸用似一。顯諸仁，如惻隱，藏諸用似仁也；惻隱、羞惡、辭遜、是非，顯諸仁也；仁義禮智，藏諸用也。只是這一箇。惻隱隨事發見，及至成那事時，一事各成一仁，此便是藏諸用。其發用時，在這道理中發去，及至成這事時，又只是這箇道理，此便是業。業是事之已成處。鼓萬物而不與聖人同憂，此正是顯諸仁、藏諸用㡳時節。盛德大業，便是顯諸仁、藏諸用成就處。又曰：顯諸仁似隱而費，藏諸用似費而隱。又曰：顯諸仁易說，藏諸用極微難說。這用字，如横渠說一故神，神字、用字一。㨾顯諸仁，如春生夏長，發生彰露可見者；藏諸用，是所以生長者藏在裏面而不可見。又這箇有作先後說處，如元亨利貞之類；有作表裏說處，便是這裏。或問：顯諸仁，藏諸用，《本義》云：顯自内而外，藏自外而内。竊疑造化之功，固有自内而外；機緘之妙，何以見其自外而内？勉齋荅曰：仁本是在内，以其發出在外，故謂之自内而外；用本是在外，以其收藏歸内，故謂之自外而内。如春夏之生長萬物，便是顯諸仁；至秋冬則收斂成實，便是藏諸用。春夏是顯秋冬所藏之仁，秋冬是藏春夏所顯之用。

○顯諸仁，德之所以盛；藏諸用，業之所以成。譬如一樹，一根生許多枝葉花實，此是顯諸仁處；及至結實，一枝成一箇種子，此是藏諸用處。生生不已，所謂日新也；萬物无不具此理，所謂富有也。又曰：如此一穗禾，其始只用一箇母子。少問：成穀，一箇各自成得一箇，將去種植；一箇又自成一穗，又開枝開葉去。所以下文謂富有之謂大業。

○天地造化是自然。聖人雖生知安行，然畢竟是有心去做，所以說不與聖人同憂。明道二語最好：天地无心而成化，聖人有心而无為。无心便是不憂，成化便是鼓萬物。天地鼓萬物，亦何嘗有心來？

○盛德大業至矣哉，是贊嘆上面顯諸仁，藏諸用。又曰：盛德大業至矣哉，只是說易之理，非指聖人而言。

富有之謂大業，日新之謂盛德。

《本義》：張子曰：富有者，大而无外；日新者，久而无窮。朱氏附錄，先說箇富有，方始說日新。此如說宇宙相似，先有這物事，方始相連相續去。

生生之謂易。

《程氏•附録》：所以謂萬物一體者，皆有此理，只為從每裏來。生生之謂易，生則一時生，皆完此理。人則能推，物則氣昏推不得，不可謂它物不與有也。

○生生之謂易，生生之用則神也。

○天地隂陽，其勢高下甚相背，然必相須而為用也。有隂便有陽，有一便有二，纔有一二便有三，一二之間便是三，已往便无窮。老子亦言三生萬物，此是生生之謂易，理自然如此。維天之命，於穆不已，自是理自相續不已，非是人為之。如使可為，雖使百萬般安排，也須是有息時。只為无為，故不息。中庸言：不見而章，不動而變，无為而成。天地之道，可一言而盡也。

《本義》：隂生陽，陽生隂，其變无窮，理與書皆然也。

成象之謂乾，爻法之謂坤。

【爻，胡孝反，今本作效。晁氏曰：按爻，古文效字】。

《本義》：爻，呈也。法，謂造化之詳密而可見者。

《朱氏•附録》：既說盛德大業，又說它只管恁地生去，所以接之以生。生之謂易，是漸說入易上去。成象之謂乾，效法之謂坤。乾只略成一箇形象，到得坤，便都呈見出許多法來。又曰：到坤處都細了，萬法一齊出見。又曰：成象之謂乾，效法之謂坤，依舊只是隂陽。凡屬陽㡳便只有箇象，是方做未成形之意。已成形便屬隂，成象便如日月星辰風霆之類，亦无箇實體，只是箇懸象如此。效者，陳也，如今人言効力之効。法是一成已定之物，可以形狀見者。如條法，亦是實有一定已成之法，乾便略，坤便詳。又曰：成象之謂乾，此造化方有些顯露處。效法之謂坤，則效其形法而可見。以法言之，大段詳密矣。效字難看，如效順、效忠、效誠之效，有陳獻㡳意思。乾坤只是理。理本无心，自人而觀，猶必待乾之成象而後坤能效法。然理自如此，本无相待。

極數知來之謂占，通變之謂事。

《本義》：占，筮也。事之未定者，屬乎陽也。事，行事也。占之已決者，屬乎隂也。極數知來，所以通事之變。張忠定公言公事有隂陽，意蓋如此。

《朱氏•附録》：占出這事，人便依它這箇做，便是通變之謂事。看來聖人說到這處，便說在占上去，則此書分明是要做占用矣。

○自富有至效法，是說其理如此，用處卻在每極數與通變上面。蓋說上面許多道理，要做這般用。

隂陽不測之謂神。

《程氏•附録》：日新之謂盛德，生生之謂易，隂陽不測之謂神，要思而得之。

○游定夫問伊川隂陽不測之謂神，伊川曰：賢是疑了問？是揀難㡳問？

《本義》：張子曰：兩在，故不測。

○此章言道之體用不外乎隂陽，而其所以然者，則未嘗倚於隂陽也。朱氏附錄：隂陽不測之謂神，是緫結這一段。不測者是在這裏，又在那裏，便只是這一箇物事走來走去，无處不在，六十四卦都說了。這又說三百八十四爻許多變化，只是這一箇物事周流其間。

○問：日新之謂盛德，生生之謂易，隂陽不測之謂神，要思得之。明道提此三句是如何？曰：此三句也是緊要，須是看本文方得。問：德是得於已，㡳業是發出來，㡳德便是本，生生之謂易便是體，成象謂乾，效法謂坤，便只是裏面交錯。㡳曰：乾坤其易之緼，易是一塊，乾坤是裏面往來底，聖人作易便是如此。又問：隂陽不測之謂神，便是妙用處？曰：便是包括許多道理。

右第五章

第六章

夫易廣矣大矣，以言乎遠則不禦，以言乎邇則静而正，以言乎天地之間則備矣。

夫易廣矣大矣，止易簡之善配至德。

程氏曰：易道廣大，推遠則无窮，近言則安静而正。天地之間，萬物之理，无有不同。乾，静也。專，動也。直專，專一也。直直，易也。惟其專直，故其生物之功大。坤，静翕動闢，坤體動則開應，乾開闔而廣生萬物。廣大，天地之功也。變通，四時之運也。一隂一陽，日月之行也。乾坤易簡之功，乃至善之德也。

《本義》：不禦，言无盡。静而正，言即物而理存。備，言无所不有。

《朱氏•附録》：問以言乎遠則不禦，以言乎邇則静而正。曰：无小无大，无物不包，然當體便各具此道理。所謂静而正者，宜着工夫看。又曰：未動時便都有此道理，都是真實，所以下箇正字。又曰：静而正，謂觸處皆見有此道，不待安排，不待措置，雖至小、至近、至鄙、至陋之事，无不見有，隨處皆見足，无所欠闕。只觀之人身，便見【見有見足之見。賢遍反】。

夫乾，其静也專，其動也直，是以大生焉。夫坤，其静也翕，其動也闢，是以廣生焉。

【翕，虚級反。闢，婢亦反】。

《程氏•附録》：乾陽【一有物字】也，不動則不剛。其静也專【專一】。其動也直【直遂】。不專一則不能直遂。坤隂【一有物字】也，不静則不柔【不柔一作躁】。其静也翕【翕聚】。其動也闢【發散】。不翕聚則不能發散。

《本義》：乾坤各有動静，於其四德見之：静體而動用，静别而動交也。乾一而實，故以質言，而曰大；坤二而虚，故以量言，而曰廣。盖天之形雖包於地之外，而其氣常行乎地之中，易之所以廣大者以此。《朱氏•附録》：乾静專動直而大生，坤静翕動闢而廣生。這說隂陽體性如此，卦畫也髣髴似恁地。又曰：以乾坤二卦觀之，亦可見。乾畫奇，便見得其静也專，其動也直；坤畫耦，便見得其静也翕，其動也闢。

○健者，乾之性情如剛強，㡳人便静時亦有箇立作做事㡳意思，故曰其静也專。順者，坤之性情如柔順，㡳人静時只有箇收斂而已，故曰其静也翕。

○問：《本義》云：乾一而實，故以質言，而曰大；坤二而虛，故以量言，而曰廣。曰：此兩句解得極分曉。蓋曰以形言之，則天包地外，地在天之中，所以說天之質大；以理與氣言之，則天之氣卻盡在地之中，地盡承受得每天之氣，所以說其量廣。天只是一箇物事，一故實，從裏面便實出來，流行發生只是一箇物事，所以說乾一而實。地形雖是堅實，然卻虚，天之氣流行乎地之中，皆從地裏面發出來，所以說坤二而虚。天以其包得地，所以說其質之大；地以其容得天之氣，所以說其量之廣。非是說地之形有盡，故以量言也；只是說地盡容得天之氣，所以說其量之廣耳。或問：乾一畫，坤兩畫，如何？曰：觀乾一而實，坤二而虚之說可見。乾只是一箇物事，充實徧滿，坤便有開闔。乾氣上來時，坤便開從兩邊去，如兩扇門相似。正如扇之運風，甑之蒸飯，扇、甑是坤風與蒸乾之氣也。問：陽奇隂偶，就天地之實形上看，如何見得？曰：大生是渾淪，无所不包；廣生是廣濶，能容受得那天之氣。專直則只是一物，直去翕闢則是兩箇。翕則合，闢則開，此奇偶之形也。又曰：地到冬間都翕聚不開，至春則天氣入地，地氣開以迎之。又曰：大抵隂是兩件，如隂爻兩畫。闢是兩開去，翕是兩合。如地皮上生出物來，地皮須開。今天固包著地，然天之氣卻貫在地中，地卻虚，有以受天之氣。下文大生、廣生云者，大是一箇大㡳物事，廣便容受得許多物事。大字實，廣字虚。又曰：地卻是有空闕處，天卻四方上下都周匝无空闕。偪、塞、滿，皆是天。地之四向㡳下，卻靠著那天。天包地，其氣无不通。恁地看來，渾只是天了，氣卻從地中迸出，又見地廣處。横渠云：地對天不過。

廣大配天地，變通配四時，隂陽之義配日月，易簡之善配至德。

《本義》：易之廣大變通，與其所言隂陽之說，易簡之德，配之天道人事，則如此。

朱氏附錄：問易簡之善配至德。曰：此是將易中之理取外面一事來對。謂易之廣大便配天地，易之變通便如四時寒暑往來。

【如老陽變隂，老隂變陽】。隂陽之義便與日月相似，易簡之善便如在人之至德。

○廣大配天地，變通配四時。隂陽之義配日月，是以易配天；易簡之善配至德，是以易配人之至德。

○問：這配字莫是配合否？曰：配只是相似之意。且如變通配四時，四時如何配合？四時自是流行不息，所謂變通者如此。易簡之善配至德，至德亦如何配合？易簡是當行之理，至德是自家所得者。又曰：也是易上有這道理，如人心之至德也。又曰：欲見其廣大，則於天地乎觀之；欲見其變通，則於四時乎觀之；欲知其隂陽之義，則觀於日月可見；欲知簡易，則觀於聖人之至德可見。

○上面幾句是虚說。㡳這箇配天地、四時、日月、至德，是說它實處。

右第六章

第七章

子曰：易其至矣乎！夫易，聖人所以崇德而廣業也。知崇禮卑，崇效天，卑法地。

【知音智】。

子曰：易其至矣乎！止道義之門。

程氏曰：易之道其至矣乎！聖人以易之道崇大其德業也。知則崇高，禮則卑下，高卑順理，合天地之道也。高卑之位設，則易在其中矣。斯理也，成之在人則為性。

【成之者性也】，人心存乎此。理之所存，乃道義之門也。

《程氏•附録》：問知崇禮卑。曰：崇㡳便是知，卑㡳便是禮

○兵法遠交近攻，須是審行此道。

【知崇禮卑之意】，

《本義》：十翼皆夫子所作，不應自著子曰字，疑皆後人所加也。窮理則知崇如天而德崇，循理則禮卑如地而業廣，此其取類，又以清濁言。

朱氏附錄：知崇、禮卑，這是兩截。知崇，是知識要超邁；禮卑，是須就切實處行。若知不高，則識見淺陋；若履不切，則所行不實。知識高，便是象天；所行實，便是法地。識見高於上，所行實於下，中間便生生而不窮。故說易行乎其中，成性存存，道義之門。大學所說格物、致知，是知崇之事；所說誠意、正心、修身，是禮卑之事。又曰：知識貴乎高明，踐履貴乎著實。知既高明，須是放低著實去做。又曰：學只是知與禮，它這意思卻好，禮便細密。中庸致廣大，盡精微等語，皆只是說知禮。又曰：知是知處，禮是行處。知儘要高，行卻自近起。又曰：知崇，天也，是致知事要得高明；禮卑，地也，是事事都要踐履過卑，便業廣。又曰：知崇者，德之所以崇；禮卑者，業之所以廣。禮纔有些子不到處，這業便有欠闕，便不廣了。地雖極卑，无所欠闕，故廣。又曰：知識日多，則知益高。又曰：這事也合禮，那事也合禮，積累得多，業便廣。又曰：所謂德言盛，禮言恭，禮便是要極卑，故无物事，无箇禮。雖於至微至細㡳事，皆當畏謹戒懼，惟恐失之，這便是禮之卑處。禮儀三百，威儀三千，无非卑㡳事，然又不是強安排，皆是天理合如此。又曰：禮卑是卑順之意，卑便廣，地卑便廣，高則狹了。人若只揀取高㡳做，便狹，如何會廣？地卑便會廣，世上更无物卑似地㡳。又曰：禮卑是從貼㡳謹細處做去，所以能廣。

天地設位，而易行乎其中矣。成性存存，道義之門。

《程氏•附録》：天地設位，而易行其中。何不言人行其中？蓋人亦物也，若言神行乎其中，則人只於鬼神上求矣。若言理言誠亦可也，而特言易者，欲使人默識而自得之也。

○天地設位，而易行乎其中，只是敬也，敬則无間斷。體物而不可遺者，誠敬而已矣，不誠則无物也。詩曰：維天之命，於穆不已，於乎不顯，文王之德之純。純亦不己，純則无間斷。

○且喚做中，若以四方之中為中，則四邊无中乎？若以中外之中為中，則外面无中乎？如生生之謂易，天地設位，而易行乎其中，豈可只以今之易書為易乎？中者且謂之中，不可捉一箇中來為中。

○天地只是設位，易行乎其中者，神也。

○天地設位，而易行乎其中矣。乾坤毁，則无以見易，易不可見，則乾坤或幾乎息矣。易是箇甚？易又不只是這一部書，是易之道也。不要將易又是一箇事，即事【一作唯，一作只是】，盡天理便是易也。

○天位乎上，地位乎下，人位乎中，无人則无以見天地。書曰：惟天地萬物父母，惟人萬物之靈。易曰：天地設位，而易行乎其中。乾坤毁，則无以見易，易不可見，則乾坤或幾乎息矣。

○成性存存，便是道義之門。

○成性存存，道義之門，亦是萬物各有成性存存，亦是生生不已之意，天只是以生為道。

○成性存存，道義之門，道无體，義有方也。

《本義》：天地設位而變化行，猶知禮存性而道義出也。成性，本成之性也。存存，謂存而又存，不已之意也。

《朱氏•附録》：天地設位而易行乎其中，隂陽升降便是易。易者，隂陽是也。

○問天地設位止道義之門。荅曰：上文言知崇禮卑，崇效天，卑法地。人崇其智，須是如天之高；卑其禮，須如地之下。天地設位一句，只是引起要說智崇禮卑。人之智禮能如天地，便能成性存存，道義便自此出，所謂道義便是易也。成性存存，不必專主聖人而言。

○成性，猶言見成㡳性，這性元自好了。但知崇禮卑，則成性便存存。又曰：成性是不曾作壞。㡳存，謂常在這裏，存之又存。又曰：成性、成之者性，字義同而用異。成性是已成之性，如言成德、成說之類。成之者性，是成就之意，如言成已、成物之類。問：成性存存，是不忘其所存。曰：衆人多是說到聖人處，方是性之成，看來不如此。成性只是一箇渾淪之性，存而不失，便是道義之門，便是生生不已處。又曰：存存是生生不已之意，當以伊川說為是。又曰：堯舜性之，是其性本渾成。學者學之，須是以知禮做也。到得它成性處，道義出，謂這裏流出。道，體也；義，用也。又曰：性是自家所以得於天。㡳道義是衆人公共。㡳

○問：程子曰天地設位而易行乎其中，只是敬，如何？曰：易是自然造化。聖人本意只說自然造化流行，程子是將來就人身上說。敬則這道理流行，不敬便斷了。前輩引經文，多是借來說已意。

○問：天地設位而易行乎其中，只是敬也，敬則无間斷。天地人只是一箇道理。天地設位而變易之理不窮，所以天地生生不息。人亦全得此理，只是氣稟物欲所昬，故須持敬治之，則本然之理自无間斷。曰：也是如此。天地也似有箇主宰，方始恁地變易，便是天地敬。

右第七章

周易傳義附録卷十上

<經部,易類,周易傳義附錄>

【资料录入】：王玲玲

【初次点校】：訾翠芬

【再次点校】：暂无

【点校底本】：《欽定四庫全書》第二十册－經部十四易类