[欽定四庫全書*易經存疑卷九

明林希元撰

繫辭上傳

天尊地卑，乾坤定矣。卑高以陳，貴賤位矣。動静有常，剛柔斷矣。方以類聚，物以羣分，吉凶生矣。在天成象，在地成形，變化見矣。

此繫辭首章。首節是明聖人作易之本，言易中有乾坤諸卦，有貴賤剛柔，有吉凶變化等名物，皆是聖人因天地間所本有者而模寫之爾。故《本義》因隂陽之實體，為卦爻之法象。下繫曰：古者包羲氏之王天下也，仰則觀象於天，俯則觀法於地，觀鳥獸之文與地之宜，於是始作八卦，以體天地之撰，以通神明之德，以類萬物之情。正是發明此意。雲峰胡氏謂此節是易前之易，蒙引用之。今以本義聖人作易，因隂陽之實體，為卦爻之法象之語觀之，似不是。以語類若作易前之易，亦不妨之語觀之，可見朱子亦不甚主此說。

朱子語類云：天尊地卑，上一節皆是說面前道理，下一節是說易書。聖人做這箇易，與天地準處如此。言聖人之易書，非無因而作也，不過因天地之所本有者而模寫之爾。是故天以純陽至健而居尊，地以純隂至順而居卑，則易中純陽之乾卦，純隂之坤卦，於是乎定矣。盖乾坤凖天地而作也。天地萬物，卑高陳列，其分截然而不容紊，則易卦六爻之貴賤，於是乎位矣。盖貴賤凖卑高而作也。凡物之属乎陽者，其性常動；属乎隂者，其性常静。易中卦爻之剛者其性動，柔者其性静，其理實本於此。是剛柔由動静而判也。事情善惡，以類而聚；萬物善惡，以羣而分。善則吉，惡則凶，易中卦爻之吉凶，則本於是。是吉凶因事物而生也。隂陽二氣，在天者則成象，如日月星辰之属；在地者則成形，如山川動植之属，而皆有變化也。易中蓍策卦爻之隂變為陽，陽化為隂者，實取於是。是變化因象形而見也。夫易書中乾坤、貴賤、剛柔等諸名物，皆凖天地間事物而作如此。此可見易是盡性之書，非後世䜟緯術數之學所可同年而語也。天地者，乾坤之形體；乾坤者，天地之性情。言天地，則性情在其中；曰乾坤，以易卦言也。

卑高兼天地人物說。

天地有卑高，人物亦有之。在人則有君臣上下，在物雖蜂蟻亦有君臣，鴻雁亦有次序。山川之流峙，草木之夭喬，莫不有卑高者焉。此類不能盡書。

貴賤，舊兼卦爻說。今以下章列貴賤者存乎位觀之，只就六爻說為是。觀易中如以貴下賤以從貴之類，皆是就六爻言，無有以上下卦言貴賤者。

六爻之位，居上者貴，居下者賤，又有不盡然者。若為成卦之主，如屯之初九，隨之初九，雖居下亦為貴，不可槩以上下論也。

隂陽各有動静，然陽以動為主，是動其常也；隂以静為主，是静其常也。故曰：動静有常。

剛柔當兼卦爻說。卦傳雖有發揮於剛柔而生爻之說，然此似難例論。如乾則元亨利貞，坤則利牝馬之貞。凡卦之属隂陽者，其德性自分動静，不容移易。凡人作事，便有箇情意計度他，故曰事情。作善事則其情向於善，作惡事則其情向於惡，故曰事情所向。事情向於善，則與向善人為類；事情向於惡，則與向惡人為類，故曰方以類聚。事情向於善，則吉自此生矣；事情向於惡，則凶自此生矣。五臣十亂，夾輔虞周則治；飛廉惡來，助紂為惡則亂；韓范蘇馬，共輔元祐則治；王呂章蔡，共輔紹聖則亂。然此關於天下國家者，若各人之身，又自有吉凶，在史冊彰彰可見。問：吉凶由人善惡而生，故曰惠迪吉，從逆凶，惟影響。此曰類聚羣分而吉凶生，豈人都必待類聚羣分而後有吉凶，若自家所為，雖善惡亦無能有吉凶耶？曰：此吉凶是就人相與處上取，謂與善人相處則吉，與凶人相處則凶，言人當慎所與處也。家語與善人同居，如入芝蘭之室；與惡人同居，如入鮑魚之肆，是此意。若為善而吉，為惡而凶，則在各人身上。此不及者，舉其大言也。亦是因上文天地卑高動静，下文成象成形，皆是舉天地衆物說，此不可單舉一人，故以類聚羣分取吉凶。

常說如人為孝弟，則不好犯上作亂；紂為象箸，必為玉杯云云，以是為類聚。按此乃積善積惡之意，非類聚也。又云：如仁義、忠信、廉恥為一類，克伐、怨欲、放僻、邪侈為一類，又不見聚意，故皆不用。

類聚然後羣分。若不類聚，無緣羣分。如黍稻菽麥同貯一器，則彼此混雜，都無分别。惟黍做黍，稻做稻，菽做菽，麥做麥，各隨類分貯，則黍與稻别，菽與麥别，其羣隨分矣。故曰：類聚則羣隨分。

又曰：官軍民兵雜亂，則無分。惟軍做軍，民做民，則官軍民兵各分矣。常說類聚羣分云䲭鶚不入於鸞鳳之羣等說，俱不可用為禽獸，難言吉凶也。

方亦可言羣分，物亦可言類聚，今云然者，互見也。故本義只言各以類分。

天積氣爾，故在天者只成箇象。象是形象，非有實質也。觀日月星辰、雨風雷露之類可見。

地有實體，故在地者皆成形，非若在天者無實體也。觀山川動植之類可見矣。

蒙引謂此節作未盡之易，方起得剛柔相摩一段。依愚見，若作聖人因隂陽而作易，未嘗不起得剛柔相摩一條。盖上是言聖人準天地而作易，剛柔一條始言聖人如何而作易，正以盡上章未發之意也。意實相承，不為相悖。

是故剛柔相摩，八卦相盪。

上言聖人作易之本，此言聖人作易之法，即横圖所列者。聖人作易，自兩儀而四象，自四象而八卦，自八卦而六十四卦，八卦則相摩而成，六十四卦則相盪而成，其法不過如此。

相摩是自兩儀而八卦，相盪是自八卦而六十四卦。下篇因而重之，兼三才而兩之，正是此意。

相摩是兩物，相摩即是相交意。相交然後生，陽與隂交則生隂儀上之少陽太隂，隂與陽交則生陽儀上之太陽少隂。隂儀上之少陽本是兩儀之陽，太隂則是本儀之隂。陽儀上之太陽是本儀之陽，少隂則是兩儀之隂。此如父母生子，生男是得父之氣，生女是得母之氣。朱子曰：陽下之半上交於隂上之半，則生隂中第二爻之一奇一耦，而為少陽太隂矣。隂上之半下交於陽下之半，則生陽中第二爻之一奇一耦，而為太陽少隂矣。太陽之下半交於太隂之上半，則生太隂中第三爻之一奇一耦，而為艮為坤矣。太隂之上半交於太陽之下半，則生太陽中第三爻之一奇一耦，而為乾為兑矣。少陽之上半交於少隂之下半，則生少陽中第三爻之一奇一耦，而為離為震矣。少隂之下半交於少陽之上半，則生少陽中第三爻之一奇一耦，而為巽為坎矣。即是此意。

邵子說太陽與少隂交而生乾兌離震，少陽與太隂交而生巽坎艮坤。依朱子之說，是太陽太隂交而生乾兑艮坤，少陽少隂交而生離震巽坎。今以理斷之，當以朱子之說為正。盖老與少交非其倫，且不能成生育之功也。觀大過枯楊生稊生華之義可見。相摩是一與一相摩，相盪是一與八相盪，不止一箇，故曰頭項多。以一卦為主，與第一箇相盪了，又與第二箇相盪，又與第三箇相盪，又與第四箇相盪。及八卦俱盡，又别起一卦，與八卦相盪。如以乾為主，把乾來相盪，則成箇純乾，就推過去。又把兌來相盪，則成箇夬，就推過去。又把離來相盪，則成箇大有，就推過去。又把震來相盪，則成箇大壯，又推過去。及至坤卦相盪了，又以兑來為主，與八卦相盪。餘倣此如此，故曰圓轉推盪出來。

聖人畫卦，只是一每加二爾，何曾有相摩之實？然造化生生之理則如此，而易卦生生之妙，亦是模倣此理，故曰剛柔相摩。如震一索而得男，巽一索而得女，其實八卦成則一時俱成，何曾是坤索乾方為震，乾索坤方為巽哉？亦是造化有此理，故從而發以示人爾。

按：邵子言作易之序，一分為二，二分為四，四分為八，八分為十六，十六分為三十二，三十二分為六十四，與繫辭傳不同。盖此是加一倍法，以大傳之說尤直截明白，故朱子謂其發明孔子意最切要。然愚以易只有八卦，想伏羲當初畫卦，到三畫成卦便住，六十四卦乃是相盪以成。夫子所言，是伏羲作易本旨。邵子是從易卦已成之後，看得只是加一倍法爾。邵子有得於此，就據其所見起數，其推人物、吉凶、禍福，無不准驗。皇極經世書自一而二、而四、而八、而十六，推而至於百、千、萬，皆是此法。嘗見其所著，如中天、大定、太極、河圖、洛書等數學，皆是加一倍法。可見邵子之學自有所得，不可同於羲、文，然要不出羲易範圍之内。此見易道之大，無所不通，大而神仙修煉之法，下至六壬卦、火珠林等小數，無不由此。不但邵子也，剛柔相摩而為八卦，八卦相盪而為六十四卦，則易書於是乎成，而凡天地卑高、動静、吉凶、變化，許多事物無不具於其間矣。大意如此，說見下文。

鼓之以雷霆，潤之以風雨，日月運行，一寒一暑。

首言聖人法造化作易，此言易書既作，具乎造化，愈見易書之作是法乎造化，故曰與上文相發明。按註云：易之見於實體，盖雷霆風雨日月等物，皆是隂陽之實體。易中震巽坎離諸卦，皆是雷霆風雨日月之類，則易中之所具，皆於隂陽實體乎見也。此與下文乾道成男，坤道成女，皆是言造化。謂易中具之者，盖易中之震卦，便是鼓物之雷霆；巽坎二卦，便是潤物之風雨；圓圖順逆之行，便是日月之運行，寒暑之來往；易中隂陽卦爻，便是人物之男女。是先把造化之雷霆風雨日月寒暑作主，然後以易中震巽坎離等卦照看，見得天地間雷霆風雨等物，皆易之所有，此便是具乎造化，可以發明首節之旨也。舊依雲峰謂易書未作，易在造化；易書既作，造化在易，覺好說。但愚以本義及語録觀之，聖人語意似不如此，且總註易之見於實體不切。通典以鼓之以雷霆以下作易前原有易，此於易之見於實體似切。然首節上截曰天尊地卑，卑高以陳等句，巳是易前之易了，至此復言之，未免相犯。又剛柔相摩下，

《本義》此易卦之變化，至此二條，却云隂陽變化之成象成形，與上文又不相蒙，又似相反，故其說難用。愚說似可通，明者擇焉。

說此二條，當把鼓之以雷霆以下作造化之易說，然後以易照之，云易書具此，則可通矣。

言陽在隂，内不得出，則奮擊而為雷霆。品物當窮冬閉塞之時，歸根復命，生意已伏於内，逮雷霆一擊而鼓動之，則生意之伏於内者，盡洩之於外而發生矣，故曰鼓之以雷霆。震卦以一陽動於二隂之下，其象為雷，即鼓物之雷霆也。隂在内，陽不得入，則周旋不舍而為風。陽為隂累，則相持下降而為雨。品物鼓於雷霆，生意已動矣，然其氣尚鬱結，勢尚焦燥，得風則散其鬱結，得雨則蘇其焦燥，而品物皆滋潤矣，故曰潤之以風雨。易卦巽以一隂入於二陽之下，其象為風，坎以一陽陷於二隂之中，其象為雨，即潤物之風雨也。

日稟陽精，明乎晝者也。一日行三百六十五度而一週天，出于卯則在地上而為晝，自卯而辰而已而中于午，又自午而未而申而入于酉，則晝盡矣。日入于酉則在地下而為夜，自酉而戌而亥而中于子，又由子而丑而寅而復出于卯，而復為晝，此日之運行也。月稟隂精，明于夜者也。每日行十三度，每三十日一週天而與日會，至次日則明生而為朔，至初八為上弦，至十五則東西相對而為望，又自望而行至二十三為下弦，至三十則明盡而為晦，至初一又明生而為朔，此月之運行也。則易之後天圓圖皆具而有之。盖一日十二時圓圖，自坤而震，於時為子丑寅，是日自地中而升也；自離而至兌為卯辰巳，則是日將中；自乾至巽，於時為午未申，是日自中而向昃；自坎至艮為酉戌亥，則日沒矣，亦是日之運行也。一月三十日圓圖，自坤而震，月之始生初三日也；歷離至兑，則月之上弦初八日也；至乾，則月之望十五日也；至巽，則月之始虧十八日也；歷坎至艮，則月之下弦二十三日也；至坤，則月之晦二十九三十日也，是月之運行也。

一歲之運，自立秋七月節為寒之始，至大寒十二月中為寒之終，是一寒一暑也。易之後天圓圖，亦具而有之。盖圓圖左方，自震之初為冬至，歷離、兑之間為春分，以至於乾而夏至交焉；自巽之初為夏至，坎、艮之中為秋分，以至於坤之末而冬至交焉。寒始於七月之立秋，終於十二月之大寒；暑始於正月之立春，終於六月之大暑，是一寒而一暑也。

鼓潤二字，由雷霆風雨而生。說卦傳：雷以動之，風以散之，雨以潤之，日以暄之。只是此理。

常說以風不能潤物是帶言。愚謂風於生物之功不少，散其鬱結，然後雨潤之功可施，亦自有滋補處。今農家樹藝，五穀之榮悴全看風，故易傳每與雨並言之，不可謂帶說也。

八卦離之象為日，坎之象為月。然以朱子圓圖說觀之，日月運行與一寒一暑，俱當依圓圖推。

革象新書曰：一日百刻，一日只有十二時。一時八刻，只得九十六刻，尚餘四刻，何也？晝夜十二時，均分百刻。一時有八大刻、二小刻，大刻總九十六，小刻總二十四。小刻六准大刻一，故共為百刻也。上半時之大刻四：始曰初初，次初一，次初二，次初三，最後小刻為初四。下半時之大刻亦四：始曰正初，次正一，次正二，次正三，最後小刻為正四。若子時，則上半時在夜半前，属昨日；下半時在夜半後，属今日。亦猶冬至得十一月中氣，一陽來復，為天道之初爾。古歷每時以二小刻為始，乃各繼以四大刻，然不若今之便於籌策也。世謂子、午、卯、酉各九刻，餘皆八刻者，非是。

蒙引曰：就八卦圓圖象日者言之，一日有十二時圓圖，凡八卦，每一卦貼時半，二卦貼三時，六卦九時，八卦十二時，而周一日之運矣。是故自坤至離為子丑寅，隂極而陽生也。自離至兑為卯辰已，則陽浸盛矣。自乾至巽為午未申，陽極而隂生也。自坎至艮為酉戌亥，則隂盛矣。若以横圖觀之，當以乾一兑二至坤八，亦一日一周天之理也。

蒙引曰：若以六十四卦配日，則圓圖左邊三十卦當六時五十刻，右邊三十卦當六時五十刻，其餘四卦則加於子午卯酉四時。盖以子午為隂陽之盛，卯酉隂陽之中也。

乾道成男，坤道成女。

此變化之成形者，與鼓之以雷霆，俱是造化。易則具而有之，見得此等是易卦變化之所成也。

乾道坤道，只是隂陽。不曰隂陽，曰乾坤者，以性情言之也。

乾道坤道，統言氣化形化。人物未生之前，曰隂曰陽，此乾坤也；人物既生之後，為父為母，此乾坤也，均之曰乾坤。蒙引認乾坤為人物始生之乾坤，極費力於人物太遠，且道理亦不是。今之生男女，雖是父母原來之氣，然父母之氣實本於天地，故皆謂天地所生云。

蒙引謂男女交感之時，隂勝陽則隂為主，陽為佐而成女；陽勝隂則陽為主，隂為佐而成男。又謂隂陽相勝，有以天時勝者，有以物力勝者。愚細觀之，尚是億度之說，未有真見，且亦無據。嘗閱褚氏遺書所載，似為可信。寇平仲全幼心鑑聯珠論與褚書之說互異，要當以褚書為正，今録于後。

褚氏遺書曰：男女之合，二情交暢。隂血先至，陽精後衝，血開裹精，精入為骨，而男形成矣。陽精先入，隂血後參，精開裹血，血入居本，而女形成矣。隂陽均至，非男非女之身；精血散分，駢胎品胎之兆。聯珠論曰：父之精則白而輕清，母之血則黑而重濁。陽胎氣輕清九分，隂胎氣重濁十分。小兒在母腹中受交感之精血，父先樂則精裹血而生男，母先樂則血裹精而生女。二說不同，未知孰是。然予以易說卦之說斷之，坤求於乾則得男，乾求於坤則得女。故曰：震一索而得男，故謂之長男；坤一索而得女，故謂之長女。夫坤索於乾，宜得女也，而反得男，此隂血先至，陽精後衝，血開裹精，精入為骨，而成男之理也。謂母先樂，則血裹精而生女，非矣。乾索於坤，宜得男也，而反得女，此陽精先入，隂血後參，精開裹血，血入居本，而成女之理也。謂父先樂，則精裹血而生男者，非矣。成男成女之說，當以褚氏之說為的，孔子之說為証，無容别議矣。此在造化者，若自易而言，乾、坎、震、艮之陽卦，與凡以陽為主，一百九十二之陽爻皆為男，而乾道之所成也。坤、離、巽、兑之隂卦，與凡以隂為主，一百九十二之隂爻皆為女，而坤道之所成也。謂易之具造化者，正以此也。

乾知大始，坤作成物。

大始，依蒙引解釋甚詳。然以愚見，似只是聖人贊嘆之辭，猶云大執事、大人云爾。若謂腑臓筋脈、象貌支竅無不備為大始，則蟲蟻草木之類亦有箇始。腑臓筋脈之類不能如人之具備，是不得為大始也，而可乎？

此承上文乾道成男二句而言，乾坤之理不復粘著易矣。此二句合上二句最難看。陽精為主而成男者，乃是母血先至；隂血為主而成女者，乃是陽精先至。若以先至為始，則男是隂之所始，女是陽之所始，其說難通，看來只當以隂陽職分言之。盖乾，陽也；坤，隂也。其分則陽居先，隂居後；其職則陽主施，隂主受。隂受陽之施，則隂本無事，而所事者皆陽之事，故曰地道无成而代有終。故彖傳曰至哉坤元，萬物資生，乃順承天，文言曰坤道其順乎，承天而時行者，此也。陽先以精施於隂，而隂以血受之，精血交搆，人物始生，故曰男女搆精，萬物化生。陽自以精施於隂而已，無復一事懷胎成形，其事皆在於隂，故曰坤作成物。懷胎成形雖是隂事，其所懷胎成形之精元是受於陽，是其首事本是陽，故曰乾知大始。乾坤之知始作成如此。男女之分則在隂陽施受之際，看何者為主，陽精為主則成男，隂血為主則成女，故曰乾道成男，坤道成女。陽居先而施，陽精衝入，隂血為主而成男，本是隂血先至，然隂不為主，陽反為主而成男者，盖隂血先至，則退而讓陽，陽為主而隂為客，陽為主故成男。而隂血先至，又似隂之先施者，於陽施之理似有碍，然不以坤為主始而歸之乾者，盖隂血非陽唱不能至，隂無立又非陽不立，必陽唱而隂始和，隂和則陽乘以入而為主，隂雖先至，亦無能為其主之全在乎陽，故隂血雖先至，亦不得為先施，而知始終歸之陽也。隂居後而受，隂血參入，陽精為主而成女，本是陽精先至，然不為主，隂反為主而成女者，盖陽精先至，則退而讓隂，隂為主而陽為客，隂為主故成女。陽精先至，以是為主始，尤直截明白。然所謂主始者，不在於至之先後，而在職分之先後。以職分言，陽居先主施，隂居後主受，而隂又待陽而立，隂血先至，猶不能主施主始而主於陽，况陽精先至而能主始乎？故雖陽精先至而為施，以職分言，陽固當為先而主始也。

成男成女，固隂陽交感，各以其氣為主。而分男女之之始之成，實以隂陽二氣，一施一受，交相贊助。而就男女之分，只在知始之時。坤作成物，則在男女既分之後。乾始坤成，其大統也。成男成女，其細分也。一隂一陽，相為終始，以成造化之功。一隂一陽，各分其氣，以成男女之形。分氣以成男女，此時雖有隂，而陽實主之。成物以終乾事，此時雖有陽，而隂實主之。乾主其始，而坤成其終。坤任其勞，而乾享其逸也。

蒙引曰：或問乾道成男，坤道成女，則各有所本矣。如何又說男女皆是乾之所始，坤之所成？且坤之成男易知，而乾之始乎女者難别。夫乾之氣脈，何以反注為女耶？曰：乾，陽也。陽之陽則以始乎男，陽之隂則以始乎女，則太陽少隂之謂也。坤，隂也，隂之陽則以成乎男，隂之隂則以成乎女，即太隂少陽之謂也。愚謂蒙引以隂陽老少為說，似有據，然於隂陽職分尚未明。彖傳乃順承天承天時行之意，亦不合，觀者詳之。此章辭意，盖謂乾道固成男，坤道固成女，要之造化之理，陽先隂後，陽施隂受，男女之分，雖各本於乾坤而不容二，然其始也皆主於乾，其終也皆在於坤，其功相為終始，尤不容紊焉。故凡人物之生，形質未成，而胚胎先露者，皆乾之所主。盖乾道一唱，則隂陽交合，成男成女，雖有不同，胚胎朕兆，已成於乾道一施之初矣，故曰乾知大始。及夫機緘既露，形質斯成，則皆坤之所為。盖坤既承乾，厥功方始，以醖以釀，成象成形，成男成女，雖有不同，骨肉形體，莫非終乾之能事矣，故曰坤作成物。

乾以易知，坤以簡能。

乾健而動，坤順而静，是本乾坤之性情以解易簡。乾健而動，則有餘力，故其知大始也易，易不難也。坤順而静，不敢自用，故其作成物也簡，簡不煩也。

蒙引曰：本義便能始物，最好體認易字。一始便始，更無等待，更無留難，可見其易。從陽而不自作自已，更無加添一分，可見其簡。

易則易知，簡則易從。易知則有親，易從則有功。有親則可久，有功則可大。可久則賢人之德，可大則賢人之業。上言乾坤之理，易簡而已。此則言人之體之也。此易字與上易知之易字少差。上是難易之易，此是險易之易。立心平易，則心事明白，如青天白日，無囘曲隱伏。庸人孺子皆能知其胸中之所存，故曰易知。若是立心傾險，則胸中狡獪不可測度，謂之易知可乎？人謂李林甫城府深密，笑中有刀，正以其難知爾。朱子曰：天下之人，凡其光明正大，疎暢洞達，如青天白日，如高山大川，如雷霆之為威而雨露之為澤，如龍虎之為猛而麟鳳之為祥，磊磊落落，無纎芥可疑者，必君子也。而其依阿淟涊，回互隱伏，糾結如蛇蚓，瑣細如蟻，如鬼蜮狐蠱，如盜賊詛呪，閃倏狡獪，不可方物者，必小人也。此可參看易則易知之說。立心平易而人易知，則人皆敬信而歸輔之，故有親。若存心險狡不可測，則人畏憚之而不敢近矣，欲有親不可得也。

有親則見吾所存之是而益自信，終身守之而不變矣，故可久。若寡親無與，未有不疑惑而中變者，欲其可久，不可得也。

人處事簡省，則其事要約。如平原大道，無許多旁岐曲徑，天下之人皆能循其塗轍以作事，而無事於勞心費力，故易從。若是作事繁瑣，則科條繁密，人有憚難畏勞，望望而去者矣，可謂易從乎？如秦人法網苛密，則人心思亂。漢高祖入關，約法三章，秦人大悦。王莽之世，禁網繁密，則天下思亂。光武徇河内，除莽苛禁，吏民喜悦。此簡則易從之驗也。

易從則吾所作為之事而人皆為之，人人皆為吾之所為，是吾之道行於彼，彼之功即我之功也，故曰有功。如議禮、制度、考文，本諸身，徵諸庶民，六事皆合，則動而世為天下道，遠之有望，近之不厭，非易從之有功乎？

蒙引說有功可大，謂衆力協助，方能建大功業，此說不是。夫自處事之簡至易簡，理得之簡。吾人身心上事，不待求助於人，亦非人力所能助，謂衆力然後有功，可謂不通矣。原來衆力恊助，方能建大功業，是帝王用人之說，故曰舜有臣五人而天下治，漢屈羣策不可以語。此章之旨，識者擇之。

久者，聖人之德，所謂至誠無息，純亦不已是也。未至於久而可久，亦為賢人之德矣。大者，聖人之業，所謂徵則悠遠，悠遠則博厚，博厚則高明是也。未至於大而可大，亦為賢人之業矣。

要之，易簡亦只是因此理而立心處事爾，固非於此理之外有所加，亦非於此理之内有所減也。但以其無險阻而謂之易，無繁擾而謂之簡爾。孟子曰：禹之行水也，行其所無事也。如智者亦行其所無事，則智亦大矣。此易簡之說也。程子曰：廓然大公，物來順應。亦即易簡之說。

易簡而天下之理得矣，天下之理得而成位乎其中矣。自易知易從至於可久可大，而謂賢人之德業，學問之功庶乎其盡之矣。然猶未也，又進而上焉，則可久者以久，可大者以大，而為聖人之德業矣。聖人之德業亦謂之易簡者，始學之時，一念之易此易也，一事之簡此簡也。及至成德之後，萬念之易此易也，萬事之簡此簡也。雖有大小生熟之不同，其為易簡則一而已矣，故亦謂之易簡。自立心之易至於賢人之德，雖亦謂之易，然易之分量有未滿，未可謂之易也。由可久而上之，則存心純乎一易，始可謂之易矣。自處事之簡至於賢人之業，雖謂之簡，然簡之分量未滿，未可謂之簡也。由可大而上之，則處事純乎一簡，始可謂之簡矣。天下無心外之理也，存心純乎一易，則天下之理不外吾一心之中矣；亦無身外之理也，處事純乎一簡，則天下之理不外吾一身之内矣。故曰：易簡而天下之理得。天下之理，本皆自然，存心處事，順而循之，則為易簡。然方其為賢人之德也，易未純易，天下之理猶未盡，能易以存心而無遺；方其為賢人之業也，簡未純簡，天下之理猶未盡，能簡以處之而無外，則是天下之理猶有未得也。由是而充積之，使易純乎易，簡純乎簡，則天下之理皆能易以存之而無餘，而無一理不具於吾心所存之中；天下之理皆能簡以處之而無外，而無一理不在於吾身所處之内，天下之理皆於是乎得矣。

易簡而天下之理得，則乾有是易而吾亦有是易，坤有是簡而吾亦有是簡。吾之易簡，即天地之易簡，而又能兼乎天地矣。故曰成位乎其中，言能成人之位而參乎天地之中。可見人亦甚大，不減天地，成位乎其中，則可與天地參矣。

易簡理得而成位乎其中，即中庸致中和，天地位，萬物育。至誠贊天地之化育，莫不尊親，故曰配天地位。曰易簡，曰中和，曰至誠，皆隨所在而言，其理一也。右第一章。

聖人設卦觀象，繫辭焉而明吉凶。

上章言聖人畫卦之事，此章言聖人繫辭之事。易中每卦每爻各有一卦一爻之象，象之所具不是吉，便是凶。如乾爻純陽至健，有大通至正之象，其占之元亨利貞則為吉；姤以一隂而遇五陽，有女壯之象，其占勿用取女則為凶；乾九二出潛離隱，有見龍在田之象，九五陽剛中正，居尊位，有飛龍在天之象，其占皆利見大人，是其吉也；九三重剛不中，居下之上，有乾乾惕厲之象，上九過於上而不能下，有亢龍之象，其占曰乾乾，曰惕若，曰厲，曰有悔，是其凶也。六十四卦、三百八十四爻莫不有象，象中不是吉，便是凶。但上古之時，易道大明，卜筮有官，筮得一卦一爻，皆能觀其象為何如，知其吉凶為何如。中古以後，易道漸晦，卜筮之官亦不能舉其職，聖人恐民用緣是而廢，於是始陳各卦，而逐一觀其象中所具吉凶之理，著之於辭以教人，故曰設卦觀象，繫辭焉以明吉凶。

設卦觀象，爻亦在其中。蒙引解象字甚備，須仔細看。

剛柔相推而生變化。

此是明聖人所以觀象繫辭處。剛柔變化是就蓍策之卦爻言，盖聖人既畫六十四卦，於是生蓍倚數，教人揲蓍求卦。當其十有八變之後，非七則九，非八則六，九為老陽，六為老隂，七為少陽，八為少隂，老變而少不變。如揲得是六，則變為七之少陽，是剛推夫柔，柔化為剛也。揲得是九，則變為八之少隂，是柔推夫剛，剛化為柔也。剛柔變化則易卦以成，而象於是乎著矣。如六爻皆九，則老陽變為少隂，是其卦為坤，而柔順利貞之象著矣。六爻皆六，則老隂變為少陽，其卦為乾，而大通至正之象著矣。如五爻皆八，下一爻是六，是坤之初爻變為陽，而一陽來復之象著矣。五爻皆七，下一爻是九，則乾之初爻變為隂，而姤一隂始生之象著矣。六十四卦三百八十四爻之象皆以剛柔變化而成，使不於此各觀其象，各繫以辭，則吉凶無以明，將何以使人趨吉而避凶？衆人雖因蓍求卦，然吉凶不明，趨避無從，亦不知所以用之矣。故曰：此聖人所以觀象而繫辭，衆人所以因蓍而求卦也。

是故吉凶者，失得之象也；悔吝者，憂虞之象也。

此與首章天尊地卑一節相表裏。易書本準造化人事而作，故吉凶、悔吝、變化、剛柔六爻之動，皆造化人事之象。方以類聚，物以羣分，吉凶生矣。故吉凶者，失得之象；悔吝者，憂虞之象。在天成象，在地成形，變化見矣。故變化者，進退之象。動静有常，剛柔斷矣。故剛柔者，晝夜之象也。此與下節皆當如此看。蒙引謂失得之象、憂虞之象、進退之象、晝夜之象，乃三極之道，皆是把外邊造化人事來形狀他。其曰之象者，言是這様子相似。愚謂聖人設卦觀象，繫辭焉以明吉凶，則辭之吉凶悔吝，皆卦爻中失得憂虞之象也。若謂把外邊事物來形容他，則所謂失得憂虞，皆是外物，與卦爻無干。上文聖人觀象，繫辭之言皆虚。本義觀卦爻之中有此象，則繫此辭不可用矣。下文二象字，一道字，實造化人事之理。但此是解上文剛柔相推生變化意，未干卦爻之義。盖剛柔變化，方是所以成象處，未有卦爻，故未及也。

凡人作事，逆理為失，失則凶；順理為得，得則吉。易辭之吉者，皆由於順理之得；其凶者，皆由於逆理之失。故易辭之吉凶，乃人事失得之象。

憂，慮也，猶云煩惱也。虞，度也，猶云商量也。事既不善而憂虞，於是乎悔悟之心生焉，是憂虞之能致悔也。此是自凶趨吉之憂虞，易辭之悔悟者，皆本於是。事將不善而憂虞，於是乎羞愧之心生焉，是憂虞之能取羞也。此是自吉而凶之憂虞，易辭之羞吝者，亦本於是。故曰：悔吝者，憂虞之象。

此明首節聖人設卦觀象，繫辭以明吉凶之意。故《本義》聖人觀卦爻之中，或有此象，則繫以此辭。象是失得憂虞之象，辭是吉凶悔吝之辭。

變化者，進退之象也。剛柔者，晝夜之象也。六爻之動，三極之道也。

蓍策卦爻，六之老隂變為七之少陽，是柔變而趨於剛也。造化人事之退極而進者，其理也。九之老陽變為八之少隂，是剛化而趨於柔也。造化人事之進極而退者，其理也。故曰：變化者，進退之象。柔變趨剛，而變之已成者，剛也。陽生自子，進於卯，極於午，而為晝者，其理也。剛化趨柔，而化之已成者，柔也。隂生自午，退於酉，極於子，而為夜者，其理也。故曰：剛柔者，晝夜之象。

六爻以柔居之，或變而為剛；以剛居之，或化而為柔。一剛一柔，變動不居，此即三極之道。何也？盖太極具動静之理，三才各一太極。六爻五上為天，以剛居之者，或化而為柔；以柔居之者，或變而為剛。此即天道一隂一陽之迭運，天道一太極也。初二為地，而剛或化柔，柔或變剛，此即地道一剛一柔之交易，地道一太極也。三四為人，而剛或化柔，柔或變剛，此即人道仁義之並用，在人一太極也。故曰三極之道。

此明上節剛柔相推而生變化意。變化，泛言造化人事；剛柔，專言晝夜欲見循環之意。曰：六爻之動，三極之道，見六爻皆是剛柔變化。其變無常，則卦爻因以立，占者得因之以斷吉凶也。本義，流行於一卦六爻之間，每爻皆柔變剛，剛化柔，上下无常，剛柔相易，便是流行。此即下繫變動不居，周流六虚意。

是故君子所居而安者，易之序也；所樂而玩者，爻之辭也。

凡事俱有箇當然之理，而一理之中，自有箇先後緩急之次第。如理當進，若無漸而遽進，却不是，亦須有箇次第，故卦以止巽為漸。如伊尹必待湯三聘然後起，諸葛孔明必待劉先主三顧然後出，豈非有箇次第？如理在當退，不可遽退，亦須有箇次第。如孔子不脱冕而行，可謂速矣，然猶必待膰肉不至而後行，豈無箇次第？又如孟子之受金於宋薛，其辭曰餽贐，曰為兵餽；不受金於齊，其辭曰未有處，是皆有箇次第也。推之萬事，莫不皆然。

節齊否泰剥復之說固非，小註初終潛見飛躍之說亦不是。盖每卦爻之中皆有箇次第，潛見飛躍須合數事看，方見有箇次第，故不如前說為當。

蒙引曰：論語言中倫，註：倫為義理之次第。若一句話說得當，理便是中倫，亦不必俱要有終始本末也。此說甚善。凡事之理，各有當然之次第，故曰序。此理著之於易，是則易之序也。易序之說，可以此而定矣。

所居兼身心說，心之所存，身之所處，皆居也。安是安固不摇之意，不是安平無事之意，言其身心之所處而安固不摇也。此與孟子居之安相似。孔子之仕於季桓子，安乎乾之見躍也。受女樂而去，安乎賁之舍車而徒也。色不在而行，安乎豫之不終日也。見陽貨而不避，安乎睽之見惡人以避咎也。

卦爻之辭，皆聖人之所繫，君子之所玩，獨在於爻辭，何也？盖卦辭言一卦之全體，其辭畧；爻辭各言一節之變，於人情物理尤為曲盡，愈讀而愈有味，此所以為君子所樂玩也。子曰：假我數年，卒以學易，可以無大過。可見其樂也。

易之序只在上面剛柔變化之内，爻之辭只是上面吉凶悔吝之辭。

爻之辭，不過發明上面易之序而已。或曰：爻辭所樂而玩，卦辭獨不樂乎？曰：非謂卦辭不可玩，言此以見爻辭尤為當玩爾。

是故君子居則觀其象而玩其辭，動則觀其變而玩其占，是以自天祐之，吉无不利。

上言君子之所學者易，此承言其動静皆學乎易也。居則觀其象而玩其辭，是静時安居乎易序也；動則觀其變而玩其占，是動時安居乎易序也。占不外辭，繫之卦爻之下者，辭也。所得何卦何爻，則占此卦此爻之辭，是占也。

君子學易，不專在於卜筮，一言一行，無不法乎易也。如擬議以成變化，下七爻凡例可見。平居觀象玩辭，不專是欲為動則觀變玩占之地，然動則觀變玩占，亦不過是平居之所觀玩者而見之用也。

居則觀其象而玩其辭，動則觀其變而玩其占，則動静皆易，而行合乎天矣。故自天祐之，吉无不利。右第二章。

彖者，言乎象者也。爻者，言乎變者也。

此章是本上章說來，言聖人設卦觀象，繫辭焉以明吉凶。故文王所繫之卦辭謂之彖，彖也者，言乎卦之象也；周公所繫之爻辭謂之爻，爻也者，言乎爻之變也。於卦言象者，卦是渾全之體，而所具之理未明也；於爻言變者，爻是一節之變，而所具之理已著也。

吉凶者，言乎其失得也。悔吝者，言乎其小疵也。无咎者，善補過也。

此節是明上節之意。吉凶、悔吝、无咎，即彖爻之辭。謂彖爻之辭有吉凶，吉凶非他也，所以言乎象變之失得也。盖象變既成，有時位之當而為得者焉，得則吉矣。彖爻之吉，則言乎此也。有時位不當而為失者焉，失則凶矣。彖爻之凶，則言乎此也。故曰吉凶者，言乎其失得也。彖爻之辭有悔吝，悔吝非他也，所以言乎象變之小疵也。盖悔者，未至於吉而將趨乎吉也。象變之時，位有將趨乎得，猶未甚得而尚有小疵者焉，小疵則悔矣。彖爻之悔，則言乎此也。吝者，未至於凶而將向乎凶也。象變之時，位有將趨乎失，猶未甚失而已有小疵者焉，小疵則吝矣。彖爻之吝，則言乎此也。故曰悔吝者，言乎其小疵也。彖爻之言有无咎，无咎非他也，所以言象變之善補過也。盖象變之時，位有所遇之不然，是有過也。過而能改，則復於無過矣。彖爻无咎，則言乎此也，故曰善補過。如中孚之六四，以位近於君而有過，以能馬匹亡而得无咎。既濟之初九，以鋭進而有過，以曳輪濡尾而得无咎。此即可見其義。

《本義》：此卦爻辭之通例。是以卦爻之辭言，曰彖，曰爻，曰吉凶、悔吝、无咎，皆辭也。

是故列貴賤者存乎位，齊小大者存乎卦，辨吉凶者存乎辭。

上二節專就卦爻之辭說，此下分卦爻辭三件說。言易中有貴賤，列其孰為貴孰為賤，則存乎六爻之位。居乎上者則為貴，居乎下者則為賤，是貴賤以上下之位而列也。易中有大小，定其孰為小孰為大，則存乎卦者。盖卦之属乎隂則為小，如姤如遯如否之類，皆其小也。卦之属乎陽者則為大，如復如臨如泰之類，皆其大也。是小大以卦而定也。易中有吉凶，辯其孰為吉而孰為凶，則存乎辭。觀元亨利貞利見大人之辭，其所謂吉者可辨矣。觀勿用取女飛鳥以凶之辭，其所謂凶者可辨矣。

憂悔吝者存乎介。

此二句與上辯吉凶者存乎辭一句，再申上節吉凶言乎其失得三句意。凡事將凶，則悔心生焉；凡事皆凶，則吝心生焉。然其悔也，不在於悔之日，必有致悔之端。事之將動而未形，善則无悔，惡則致悔，善惡之間，所謂介而致悔之端也。其吝也，不在於吝之日，必有致吝之端。事之將動而未形，善則不吝，惡則致吝，善惡之間，所謂介而致吝之端也。易之辭，於悔之介而憂之，則舍其惡而趨其善，而不至於悔矣；於吝之介而憂之，則舍其惡而趨其善，而不至於吝矣，故曰憂悔吝者存乎介。如復之初九不遠復，无祇悔，其未祇悔之前是介，不遠復是於其介而憂之也。屯之六二即鹿无虞，陷入于林中，陷入于林中是吝，即鹿无虞者妄行也，妄行故吝，使其能不妄行則不吝，是妄與不妄之間介也。君子幾不如舍，是能於介而憂之也。

震无咎者存乎悔。

言易辭之无咎者，言其善補過也。然人之善補過，無不能自悔悟中來。故孔子曰：吾未見能見其過而内自訟也。朱子曰：能自訟，則悔悟深切而能改必矣。凡易辭无咎，皆自悔來，如悔吝之類，深味之自見。曰：憂悔吝者存乎介，震无咎者存乎悔。此夫子之喚醒乎人處。

是故卦有小大，辭有險易。辭也者，各指其所之。

卦有小大，辭有險易，卦與辭分說。辭也者，各指其所之，卦與辭合說。

言卦則有小大焉，辭則有險易焉。然辭非有外於卦也，卦辭之險易，各隨卦情之所向爾。卦之大者，其情向於易，辭則從而易，如乾如復如泰之類可見也。卦之小者，其情向於險，辭則從而險，如坤如姤如否之類可見也。此云釋卦爻辭之通例，是卦爻辭三者並釋，故於善補過下用一句以别之。

右第三章

易與天地準，故能彌綸天地之道。

此章欲說聖人用易窮理、盡性、至命，故先說易書具有天地之道，以見聖人所以用易也。易與天地準一句當虚說，彌綸天地之道始實說，故能二字當看得活落。

言莫大乎天地，而易、書之大，則與之齊準。故於天地之道，若幽明、死生、鬼神、智仁、造化、萬物，皆有以彌之，而無有遺漏者焉。又於其中，若幽明，若死生，若鬼神，若智仁，若造化，若萬物，井井有條，色色各别，而不容混亂，是又有以綸之者焉。

天地間精入無形，粗及有象，物雖有萬不齊，不過隂陽二端而已。聖人作易，只設隂陽兩畫，則舉天地間萬物皆有以模倣之，而無遺漏者矣。盖自兩儀而四象，而八卦，而六十四卦，皆不外一隂一陽之變化。自横圖而圓圖，而方圖，亦不過一隂一陽之變化。夫六十四卦横方圓圖，於造化人事之理無所不該，彌綸之實可見矣。

仰以觀於天文，俯以察於地理，是故知幽明之故。原始反終，故知死生之說。精氣為物，游魂為變，是故知鬼神之情狀。

此下三節，言聖人用易之事。仰以觀於天文，俯以察於地理，以者用易也。原始反終者，用易以原反之也。精氣為物，游魂為變，雖不言用易，而用易之意固在其中矣。用易以窮理，要見易理是如何，天地間理是如何，聖人用易以窮之是如何。盖幽明之故，死生之說，鬼神之情狀，其理皆在於易，故聖人用易以窮之也。然亦要見得為聖人窮理盡性之書爾，非聖人真箇即易而後窮理盡性也，得意忘言斯可矣。

今即易求之，變化者，進退之象；剛柔者，晝夜之象。天文之晝夜，即易之剛柔也；天文之上下，即易剛柔之變化也。圓圖：陽生於子，進於卯，極於午，而為晝；隂生於午，退於酉，極於子，而為夜。亦可以觀晝夜之理也。陽明隂暗，南方向明，陽也；北方幽暗，隂也。陽高隂深，地之高陵，陽也；深谷，隂也；山高，陽也；水深，隂也；海水之潮汐，陽也；其退，隂也。觀隂陽之明暗，可以知南北之明暗矣；觀隂陽之高深，可以知地理之高深矣；觀隂陽之進退，可以知潮汐之進退矣。本義亦舉其大槩，不能書也。此用易以觀天察地之說也。幽明之故不必說。晝上南，高明也，所以明者隂之變；夜下北，深幽也，所以幽者陽之變。依愚見，晝也，南也，上也，高也，明也，那明處便是陽之變；夜也，下也，北也，深也，幽也，那幽處便是隂之變。盖地理難說陽變隂，隂變陽，即幽明之所在，而推本於隂陽之變，即其故也。不必如舊說，牽拘於變化之循環。

隂數六之老隂變為七之少陽，氣化之聚人物，始之所以生與氣機之至而伸者為神，即其理也。陽數九之老陽變為八之少隂，氣化之散人物，終之所以死與氣機之屈而歸者為鬼，即其理也。其知死生之說，知鬼神之情狀，以此而知之爾。

天文遠，故曰觀；地理近，故曰察。察比觀較詳。

原是推原，反是轉摺來看。朱子語類謂：推原其始初，却轉摺來觀其終。如囘頭之義，是反囘來觀其終也。原始反終，是從人物有生之後，推原到那始初之所以生處，又從那始初處，回轉來看其終竟之所以死處。知其始初之生也，是得於氣化之聚；則知其終後之死也，是得氣化之散。盖因其始而見其終也。隂重濁有迹，故為精；陽輕清無形，故為氣。精氣合，方成人物。人物既成，則氣為魂，精為魄。人之耳能聽，目能視，皆精魄也；人之喘息呼吸，皆魂氣也。其生也，以精氣之合；則其死也，以精氣之散。其散也，魂氣歸于天，精魄歸于地，各還其原也。魂漸漸散去，故曰游。盖原是氣，本無形也；魄是有迹底物，本是精血，只乾枯而已，非實降也。對魂游，則為降爾。鬼神就造化言，死生就人物言。

情無形，狀有象。朱子顯而為物，隱而為變，為鬼神之情狀，亦是。

與天地相似，故不違；知周乎萬物而道濟天下，故不過；旁行而不流，樂天知命，故不憂；安土敦乎仁，故能愛。此言聖人以易盡性之事。如何是以易盡性？盖易不外乎隂陽，盡性不外乎知仁。知，輕清属乎陽也；仁，重濁属乎隂也。聖人之知仁配天地，隂陽之道無不盡，而其所以盡者，實法諸易書之隂陽，所以謂以易盡性也。

知周萬物，周，徧也，盡也。言萬物之理，精入無形，粗及有象，皆知之而無有不徧不盡也。道，猶大學之道，道字訓術，方法也。

蒙引曰：道濟，改言天下，只言天下之人。愚初以中庸盡人物之性來証，欲兼人物說。今以後節曲成萬物來參看，覺得曲成萬物裏方兼人物。此處只當就人說其心術之所運用，能使天下之人老安、友信、少懷，無不各得其所，是其道有以濟天下也。

其知周乎萬物，而道足以濟天下，則其知不流之空虚矣，故不過。行不揜言則為過，仁不揜知亦為過，仁足以揜知，故不為過。旁行，是事有遭逢，其變常道處不得，則於常道之外别出一法以處之，必使其事有濟，故曰旁行。言從正道行，不得從偏旁而行也。旁行，易出乎道義之外，是流也。聖人雖是旁行，而亦不出乎道義之外，故不流。如娶妻必告父母，正道也。舜不告而娶，是旁行矣。然其不告也，乃為無後，則固不外乎道義之正矣，曷嘗流乎？又如男女授受不親，正禮也。嫂溺不援，是豺狼也。乃出手以援之，是不由乎正禮而旁行矣。然其援之以手也，乃以人之生死為重，而以男女之遠别為輕，是亦合乎道義之正而不流也。

旁行是行仁，乃謂之知者，盖若非其知有以高乎天下，亦不能為此舉。故曰：權者，聖人之大用。常道人皆可守權，非體道者不能用也。不流是能守其正，守正則仁矣。

以旁行不流分知仁，是就這上看出，乃推原其所自來，非實旁行當知，不流當仁也。樂天所造極深，恁生到得樂處。論語知之不如好，好不如樂，孟子仁義忠信，樂善不倦，即是此樂。舜之飯糗茹草，若將終身，文王幽於羑里而演易，孔子飲水曲肱，樂在其中，顔子簞瓢陋巷，不改其樂，亦即是此樂。

知命所造極深，不止是聞見之知，乃是實踐之知。盖真知夫死生、貧富、貴賤之理而安之，不若莊周知無可奈何而安之，方是知命。問：莊周之齊物我，一生死，亦可謂知命乎？曰：莊周只是強制。若告子之不動心，與聖人之知命，必有間。樂天則理足以勝私，心泰無不足；知命則殀夀不貳，修身以俟之，故不憂。不憂地位，不是小可。先儒謂處富貴與天地同其通，處貧賤與天地同其否，安死順生與天地同其變化，其無憂者與！

安土，是隨處皆安。素貧賤行乎貧賤，素富貴行乎富貴，素患難行乎患難，素夷狄行乎夷狄，無入而不自得焉，可謂安土矣。敦仁，是敦厚於仁。語類曰：敦，只是篤厚。盡去私欲，純是天理，更無夾雜，充足盈滿，方有箇敦厚之意。只是仁而又仁。

敦仁不外乎安土，隨處皆安而無處不安，則其仁篤厚而不薄矣。故《本義》隨處皆安而無一息之不仁。仁者以天地萬物為一體，以天下為一家，中國為一人，故能愛。

此言聖人之知仁，一節深一節。周物之知，道濟之仁，以處常言；旁行不流，以處變言。其處變，尤深於守常也。樂天知命，安土敦仁，則與天為一，處變又不足言矣。要之，聖人之知仁，非有淺深，特隨其所至而言，見其有淺深爾。

範圍天地之化而不過，曲成萬物而不遺，通乎晝夜之道而知。

此言聖人以易至命之事。至命是到那天命處，言與天命為一也。天地之化，聖人能範圍之；天地生萬物，聖人能曲成之。天地之道，晝夜而已。聖人則通知晝夜，是其所造直與天地為一也。如何為之用易？盖天地之道，萬物之生，晝夜之循環，一隂一陽之道也。易、書之所有，亦一隂一陽而已。聖人有得於易，則天地萬物，晝夜一以貫之而無遺矣。此聖人之至命，所以為用易也。

範是模範，如鑄金之模。圍是包圍，如人圍牆，故曰匡郭。範圍是就泛濫無收拾處約起來，使成箇事物。如模以範金，使成形器；圍以衆地，使有界止也。

於天而頒歷授時，於地而畫野分州，於人而别生分類，俱是範圍之事，範圍不使之過也。如天只是一氣籠統，孰知是春夏秋冬？如地只是一塊荒土，孰别其東西南北、某州某國？如人但見蚩蚩蠢蠢、荒荒野野，孰知有箇君臣上下？此便是過了。聖人為之頒歷授時則天道成，為之畫野分州則地道平，為之别生分類則人道立，是範圍而不使過也。

曲成是委曲成就，不能直致，也要說得與範圍不相犯。在人如辨上下，定民志，使公卿大夫下士庶人各有限制，不得僭越，是範圍也。若未知職業如何而盡，各隨其官而為之法制，如一部周禮，一部諸司職掌，使百官各隨其條教，依其職掌，作一部律令，使刑官遵之問刑，教民樹畜，使老者衣帛食肉，設為庠序以教之，使民知孝弟禮義，此便是曲成之事。又如作宫室以易構木為巢之俗，造書契以代結繩之政，舟車以濟不通，重門擊柝以待暴客，亦是曲成之事。至於物若穿牛鼻，絡馬首，因其材質之宜以致其用，制其取用之節以遂其生，如數罟不入汚池，斧斤以時入山林，五糓不時，果實未熟，木不中伐，不粥於市，皆是曲成之事。如此之類，不能盡書。

範圍是制其過，曲成是助其不及。範圍是裁成天地之道，曲成是輔相天地之宜。

通乎晝夜之道而知，只是通知晝夜之道。盖幽明、死生、鬼神非晝夜，其理相為循環，則晝夜之道也。聖人通知晝夜，亦只是上文知幽明之故，知死生之說，知鬼神之情狀，而益深造與之相默契，如所謂知天地之化育云爾。

故神无方而易无體。

天地之化，萬物之生，晝夜之循環，不外一隂陽而已。隂變陽，陽變隂，是之謂易。隂陽，氣也。所以主宰是氣者，理也。隂陽之變易，皆是理主宰之。故夫子下文指隂陽之迭運者而謂之道，神只是這箇道。因其无在无不在，故謂之神。張子曰：兩在故不測。盖當其隂變為陽也，而此理則在陽；當其陽變為隂也，而此理則在隂。隂陽只管變易，而理皆無不在焉，是謂兩在也。兩在故不測，不測即神也。曰神无方，言神之无所不在，无有一定方所也。曰易无體，言隂陽只管變易，無箇一定形體也。下章一隂一陽之謂道，隂陽不測之謂神，張子正蒙神天德，化天道，一神兩化。氣有隂陽，推行有漸為化，合一不測為神，諸說皆是發明此意。張子曰：氣有隂陽，推行有漸為化，合一不測為神。推行有漸，言隂變而趨於陽，陽變而趨於隂，皆有其漸，是之謂化。化即易也。合一不測為神，言隂陽合上，只是一箇物在這上往來，在隂上也只是這一箇物，在陽上也只是這一箇物，故曰合一。以為在隂，忽又在陽，以為在陽，忽又在隂，是為兩在，故曰不測。言莫有測度也。

又曰：一物兩體，氣也。一故神，兩故化，只是一箇隂陽兩端，故曰一物兩體。朱子曰：一箇道理，却有兩端，用處不同。一故神，自註云：兩在故不測。言只是一箇物也。在隂也在陽，隂陽无乎不在，故曰兩在。惟兩在，故不可測度也。兩故化，言必有兩物，方能變化。有箇隂陽，然後隂變陽，陽化隂。有箇晝夜，然後晝而夜，夜而晝。凡其變化無窮，皆兩為之也。若無兩箇物，安能變化？自註云：推行於一。盖雖兩箇變化，總是推行一箇道理爾。盖陽者太極之動，元亨者誠之通。隂者太極之静，利貞者誠之復。隂陽雖不一，而皆推行乎一。太極通復雖不一，而皆推行乎一，誠也。

又曰：神天德，化天道，德其體，道其用，一於氣而已。化是隂陽變化，即此章所謂易也。張子曰：由氣化有道之名，故以化為天道，為用。神即合一不測之神，只是理，所以主宰乎隂陽者也，故以為天德，為體。神化雖有道德體用之分，只是一氣而有動静爾，故曰一於氣而已。

天地之化，萬物之生，晝夜之循環，皆有箇神易。易則模寫乎此理者也，故在易亦有神易。聖人於天地之化能範圍之，於萬物能曲成之，於晝夜之道能通知之，則神易不在易書，而在聖人矣。是聖人之至命，亦為用易也。聖人之神易，何以見得聖人之範圍天地，曲成萬物，通知晝夜，皆其經綸之妙用？所謂易也。聖人之心，神明不測，能宰制羣動，經綸妙用，皆由此出，所謂神也。故曰：人從心上起經綸，可以觀聖人之神易矣。

蒙引曰：神无方，易无體，獨繫之至命一條。至命從窮理盡性上來，乃窮理盡性之極致也。要之，非窮理盡性之外，他有所謂至命也。故獨繫之至命，而自足以該乎窮理盡性。大抵不過不遺及通字重，見得神无方，易无體處，正是此上。

右第四章

一隂一陽之謂道。

夫子作繫辭大傳以明易，至是見得天地間道理不外乎隂陽二者，故特發明出來示人。此是探本窮源之論，周子太極圖說實自此而出。聖人罕言命性與天道，學者不可得而聞，此云然者，發明斯道以教萬世也。

大意謂天地間只是隂陽二氣而已，是氣迭運，一隂而復一陽，一陽而復一隂，隂陽只管往來循環不已，只此便是道。盖太極動而生陽，動極而静，静而生隂，静極復動，隂陽迭運不已，皆太極動静之所為，無太極則無動静、無隂陽矣。故聖人即隂陽之迭運以語道之全體，非隂陽迭運之外復有箇道也。朱子乃曰：其理則所謂道，却似隂陽迭運之外又有箇道。未免起人疑惑。

繼善成性以下所言，是即造化人事，以明一隂一陽之道，亦舉其大畧者爾。若細言之，仰觀於天，日月星辰之上下，晝夜寒暑之往來，此在天一隂一陽之道也。俯察於地，山之發育剥落，水之往來潮汐，鳥獸之希革毛毨，龍蛇之隐見屈伸，魚鼈之胎卵化育，果木花草之榮悴開落，此在地一隂一陽之道也。中觀於人，呼吸作止語默，起居出入，寤寐食息，在人一隂一陽之道也。以世道言之，氣化之盛衰，政治之得失，治亂安危，相為倚伏，亦一隂一陽之道也。皆有箇物在冥冥之中，以主宰之，此則道也。

隂陽不測之謂神，是就一隂一陽之道上見得。盖曰一隂一陽之謂道，則當其為隂時，而道在隂矣。當其為陽時，而道在陽矣。隂陽只管迭運，而道无不在焉。可見此道在隂在陽，不可測度也。不可測度，故謂之神。原其所以兩在不測者，盖道只是一氣爾。惟是一氣，故動則為陽，静則為隂。為陽則道在陽，為隂則道在隂。在隂在陽，如此其神速。若非一氣而有兩物，則彼此不無偏滯，在隂未必在陽，在陽未必在隂，可以測度，不得謂之神矣。張子曰一故神，正是此意。惟是一物在此在彼，不可測度。若是兩物在此，或不能在彼，在彼或不能在此，有所偏滯而不能神矣。兩故化，言惟兩物，故彼此更代而變化。若是一物，就死殺了，安能變化？

蒙引身在北都，一念在泉南，其神則在泉南，稍差。盖隂陽兩在，是當在陽時則無隂，在隂時則無陽。身在北都，神在泉南，是身尚在北都，故不同也。所引董五經之事，乃前知之說，非不測之神也。

上章神无方而易无體，即是一隂一陽之謂道，隂陽不測之謂神意。

繼之者善也，成之者性也。

此是就天地生物上言一隂一陽之道。繼，如子繼父之繼。盖天地生物，春夏生成，到秋冬皆收斂閉藏了，使無以繼之，造化幾乎息矣。由是貞下起元，天地二氣復交泰而生物，則造化生生之理繼續於無窮，猶子之繼父也，故曰繼。

隂陽五行流行發育，化生萬物，繼之時也。斯時也，氣之方行而未有所成，理之方出而未有所立，以氣則未有清濁之殊，以理則未有昏明之異，是故謂之善。盖是理未付於人物，其本然者未失，未有不善之雜也。及夫隂陽五行凝聚成形，而人物生焉，則氣之行而已成，理之出而已立，人則成箇人，物則成箇物，此之謂成。盖人物既成，則人得所以為人之理，物得所以為物之理，莫不有本然之性焉，是故謂之性。性者，人物所得以生之理也。

本文兩之字虚。繼之者善，言其繼者本善也；成之者性，言其成之者有性也。

本義：善謂化育之功，是言化育之功本善。道具於隂而行乎陽，著此語，只欲闡繼善成性之屬隂陽爾。朱子小註：繼字便是動之頭，若只一闔一闢而無繼，便是合殺了。

又曰：化育流行，未有定質者為陽，此繼之者善；賦著成形，不可變易者為隂，此成之者性。繼之者善，公共底；成之者性，是自家得底。繼之者善，如水之流行；成之者性，如水之止而成潭。

仁者見之謂之仁，知者見之謂之知，百姓日用而不知，故君子之道鮮矣。

此就成之者性上說一隂一陽之道。仁知以人之所禀言，見之之字是指仁知，謂之之字是指道。仁是得陽氣之多而性偏於動者，知是得隂氣之多而性偏於静者。仁者見其仁，則但見其動而不見其静，遂謂此道只是仁，不復知有知一邊，故曰仁者見之謂之仁。知者見其知，則但見其静而不見其動，遂謂此道只是知，不復知有仁一邊，故曰知者見之謂之知。若夫百姓，則尤其下者，終日由於仁知，而不知其為道焉。盖仁者以仁為道，百姓亦有禀性属陽者，不知其為道也。知者以知為道，百姓亦有禀性属隂者，不知其為道也。夫百姓既一切無所知，仁知又偏於所禀，故君子仁知合一之道為鮮也。

夫仁属陽，知属隂，百姓雖日用而不知，然隂陽之道无不在也。此一隂一陽之道，見於人之禀付者也。蒙引以見之之字為指道，予以本文上下文勢及本義仁陽知隂，各得是道之一隅，故隨所見而目為全體。觀之似不是，故復為之說，觀者詳之。

顯諸仁，藏諸用，鼓萬物而不與聖人同憂，盛德大業至矣哉！

此就造化上言。一隂一陽之道，繼之者善條，是半帶生物說，此則專就造化說。

仁謂造化之功，只是隂陽五行化生萬物者爾。謂之顯者，盖當窮冬閉塞之時，萬物歸根復命，隂陽五行所以為生物之具者，皆收斂而不可見。及至陽春發生之時，天地交而二氣通，隂陽五行絪緼交密於兩間，以造化乎萬物，章章乎昭著而不可揜，是故謂之顯。用是機緘之妙，機是弩之機，緘是絲之總結處。機一發而矢即至，緘一引而絲即舉，所以為妙用也。藏用所以為神妙者，以其感而遂通，觸而即應，有似於弩絲之機緘爾。盖隂陽五行流行於兩間，以化生萬物，造化之功固昭乎而莫揜。及至萬寶告成之時，隂陽之氣咸收斂閉藏於至静之中，可以為後來生生之本，化化之機，亦猶弩之機可以觸發，絲之緘可以順挈也，故曰藏諸用。

當曰藏之體，而曰藏諸用者，此是有用之體，故亦謂之用。此等字様，非大聖人不敢下。盖道理只在聖人口頭，但立一字而義可通，聖人固不循其故也。本義用謂機緘之妙，亦是會其意解之，未必聖人之意是如此。

顯諸仁，言顯而為仁；藏諸用，言藏而為用。諸字輕看。顯諸仁，所以鼓萬物之出機也；藏諸用，所以鼔萬物之入機也。然天地無心而成化，不若聖人之有心而憂焉。堯獨憂之，舉舜而敷治焉；禹八年於外，三過其門而不入。聖人之憂有如此。

發乎外者本乎内，顯仁是發乎外也。其外如此，其内之所存可知矣，故即顯仁而謂之盛德。有諸内必形諸外，其内如此，則其外之所發可知矣，故即藏用而謂之大業。至矣哉，是就不與聖人同憂上看出。或問：聖人盛德大業，不若天地之無憂，可謂未至乎？曰：此姑抑聖人以揚天地爾。聖人之盛德大業，雖不能無憂，亦不可謂不至也。

富有之謂大業，日新之謂盛德。

上以顯仁藏用為盛德大業，姑就其大體而淺言之，其所以為盛德大業者未之及也。至此則舉其所以然者而盡言之，謂藏用固謂之大業矣。所以然者，盖其所藏者大而無外，舉天下之物皆在其包藏之内，而無一物之遺漏，是惟不發，一發則無所不到，而為業之大矣，故即其富有而謂之大業。顯仁固謂之盛德矣。所以然者，盖其所以顯者久而無窮，化工之生物者自微而著，由小而大，生生不已，進進不息，愈久而愈無窮，非其存於中者溥博盛大而不可為限量，則一出而隨竭矣，安能如是之不息，故即其日新而謂之盛德。

雲峯胡氏曰：富有者，無物不有，而無一毫之虧欠；日新者，無時不然，而無一息之間斷。愚謂譬如天地之無不持載，無不覆幬，富有也；譬如四時之錯行，如日月之代明，日新也。顯仁之盛德，陽也；藏用之大業，隂也。顯而復藏，藏而復顯，一隂一陽，只管迭運不已，是則所謂道也。此道之見於化機之出入者然也。

生生之謂易。

本義，隂生陽，陽生隂，此隂陽即一隂一陽之謂。道之隂陽，一隂而又一陽，此隂生陽也。一陽而又一隂，此陽生隂也。繼善而成性，顯仁而藏用，陽生隂也。成性而繼善，藏用而顯仁，隂生陽也。以至天地之消息盈虚，人物之動息榮悴皆然，無處無之。

成象之謂乾，效法之謂坤。

此就生物上言一隂一陽之道。萬物之生，方其流行之際，氣初凝而未實，形初就而未具，依稀其形容，彷彿其狀貌，此成象也。斯時也，輕清而虚，属乎陽也，則謂之乾。及其形質既成，貌象已具，人之所以為人，物之所以為物，其形色若何，其性情若何，細微曲折，莫不詳著而悉陳，此效法也。斯時也，重濁有迹，属乎隂也，則謂之坤。

成象是未成形，纔有箇象爾。效法則形已成，而凡事皆具矣，故以為隂陽之分。

成象之乾，陽也；效法之坤，隂也。此一隂一陽之道，見於生物者也。

極數知來之謂占，通變之謂事。

此就人事上言一隂一陽之道言。䆒極七八九六之數，看所成者何卦，所值者何爻，因卦爻之辭以知未來之吉凶，此所以占其事也，故謂之占。既而以所占卦爻之理見之行事，而吉以之趨，凶以之避，則事變以之而通矣，此所以成其占也，故謂之事。占是事之未定者，屬乎陽也。事是占之已決者，屬乎隂也。一隂一陽之道，亦可見於此矣。

蒙引曰：末係以此條者，所謂因造化以及易也。或以為說人事者，緣張忠定公之言而云，其實却是就占易言，不是就人事言。人間之事何限，却專說占事，何耶？

隂陽不測之謂神。

上言一隂一陽之道，見隂陽之迭運，皆道之所為也。隂陽迭運而道皆無不在，則其神妙可知矣。故

又曰：隂陽不測之謂神。詳見一隂一陽之謂道下。

此是就一隂一陽之道上，見道之無所不在，而贊其為神。

右第五章

夫易廣矣大矣，以言乎遠則不禦，以言乎邇則静而正，以言乎天地之間則備矣。

此言易書也。易者，隂陽之變也。以言乎遠，是理則無遠弗届。盖隂陽之理不以至遠而不到，莫得而禦止之也。以言乎邇，則隂陽之理不待安排而自不偏。如今這坐榻亦有箇上下，硯池亦有箇面背，這便是隂陽，何待安排布置乎？以言乎天地之間，則無一物無隂陽。如螻蟻至細，也有箇食息動静，是亦有隂陽也。備言物物皆有，若有一物無隂陽，是不備也。

夫乾，其静也專，其動也直，是以大生焉。夫坤，其静也翕，其動也闢，是以廣生焉。

此推易之所以廣大也。乾、坤，萬物之父母也。乾、坤各有性氣，皆有動静。乾之性氣，其静也專一而不他；惟其專一而不他，則其動也直遂而無屈撓；惟直遂而無屈撓，則其性氣之發，四方八表無一不到，而規模極其大矣，故曰大生焉。坤之性氣，其静也翕合而不洩；惟其翕合而不洩，則其動也開闢而無閉拒；惟其開闢而無閉拒，則乾氣到處，坤皆有以承受之，而度量極其廣矣，故曰廣生焉。乾、坤即天地也。大生、廣生，皆就乾、坤說。易、書之廣大，則摸寫乎此，不可以本文廣大作易、書。

廣大配天地，變通配四時，隂陽之義配日月，易簡之善配至德。

此廣大指易書，即首節夫易廣矣大矣之廣大。天地原自廣大，上文大生廣生可見也。易書之作，法乎天地；易書既作，則配乎天地。配，猶云相似也。此與易與天地準相似。盖易書之作，乃法乎天地；易書既作，則與天地準也。

變通是易書中之變通，即蓍策卦爻隂變陽，陽變隂也。四時運行，春夏為陽，秋冬為隂，一隂陽之變化，故曰變通配四時。

日稟陽精而明於晝，月稟隂精而明於夜。易書卦爻不外一隂陽爾，陽則光明，隂則暗昧，此隂陽之義也。與日明於晝，月明於夜者何以異？故曰隂陽之義配日月。

人稟隂陽五行之氣以成形，因得其理以為健順五常之德。仁禮属健，義知属順。健則作事無難，故曰乾以易知。順則作事不擾，故曰坤以簡能。此在人之至德也。易不外乎隂陽，隂陽之德不外乎易簡。凡卦爻之属陽者，其性皆健而作事不難。人稟陽氣而生，其性健而作事不難者實似之。凡卦爻之属隂者，其性皆順而作事不擾。人稟隂氣而生，其性順而作事不擾者實似之。故曰易簡之善配至德。

或曰：易中之易簡是兩人，至德之健順只是一人，如何相配？且五常健順雖均為人之德，然人之生有得陽氣之多而偏於健者，有得隂氣之多而偏於順者，故仁者見之謂之仁，知者見之謂之知，故至德之健順乃仁知之别，實兩人也。

右第六章

子曰：易其至矣乎！夫易，聖人所以崇德而廣業也。知崇禮卑，崇效天，卑法地。

於崇德廣業，見易之至知崇禮卑，至道義之門，皆是詳崇德廣業之事。

易六十四卦，三百八十四爻，於天地萬物之理無所不該，所謂語大天下莫能載，語小天下莫能破是也。聖人窮易之理，則其知無所不到，而智識高邁卓越，其德崇矣。其崇效天，崇之極也。觀其仰觀天文，俯察地理，而知幽明之故；原始反終，而知死生之說；精氣為物，游魂為變，而知鬼神之情狀。以至皇帝王伯之道，古今治亂興亡之故，無不洞然明照之下，則其知識之崇，信乎如天之高而出乎萬物之上也。循易之理，則其行無所不到，由至大入至小，由至著入至微，纎悉毫末，無一忽畧，而禮卑矣。其卑法地，卑之極也。觀其禮儀三百，威儀三千，動容周旋，無不中禮，洒掃應對，視聽坐立之類，至極纎瑣，亦無所苟，則其禮體之卑，信乎如地之平而在於萬物之下也。

語類曰：至微至細底事，皆當畏懼戒謹，戰戰兢兢，惟恐失之，這便是禮之卑處。曲禮曰：無不敬。自上堂階，先左足，至羮之有菜者，用挾無所不致其謹，這都是卑處。

此德字以知言，與禮字對，是行禮卑如地，而業廣是如何？盖禮必至於卑下處無所不到，其事業方廣。如高處到，卑下處欠闕不到，則所就者狹矣，業何由廣？

朱子小註曰：禮卑者，業之所由廣。纔有此子不到處，這業便有欠闕，便不廣了。

本義知崇如天而德崇，禮卑如地而業廣，此特分知禮之属於德業爾，未可於此處說德崇業廣。至道義之門，方可說德崇業廣，蒙引說亦明。

天地設位，而易行乎其中矣。成性存存，道義之門。此承上文知崇禮卑，崇效天，卑法地而言。意謂天地設位，則隂陽變化，而易行乎其中矣。聖人知禮，至於效天法地，則本成之性，存存不已，而道義從此出，故曰道義之門。盖道義之得於心者，日新月盛，則德於是乎崇矣；道義之見於事者，日積月累，則業於是乎廣矣。此易所以為聖人之崇德廣業，而易、書所以為至也。

右第七章

聖人有以見天下之賾，而擬諸其形容，象其物宜，是故謂之象。

合天下事物之多，則見其雜亂，故曰天下之賾。形容是天下之賾底，形容猶言模様也。物宜只是天下之賾，盖一物有一物之所宜也。

見天下之賾，比擬其形容，看是如何，於是畫卦以象其物宜。如擬天之形容，見是純陽至健底物，便畫三畫純乾以象天。他如君父、金玉、寒冰、良馬、木果之類，亦皆擬其形容，以乾象之。比擬地之形容，見是純隂至順底物，便畫三畫純坤以象地。他如母、布釡、均子、母牛、大輿之類，亦皆擬其形容，以坤象之。八卦皆然，不及盡書。

象是象天地之賾而立，是故謂之象。

聖人有以見天下之動，而觀其會通，以行其典禮，繫辭焉以斷其吉凶，是故謂之爻。

天下之動，自有關著衆理，一舉手便觸前觸後不可行處，然其中自有一路可行得去，此會中之通也。聖人既得其通，就把這通來立箇常法，教人去做，隨以其常法繫之於爻，使人由此則吉，悖此則凶，是明其吉凶也。是爻辭因天下之動而立者，是故謂之爻。爻者，交也，變也，變則動矣。如屯卦六二上承九五之中正，下比六三之柔邪，故為所難而邅回不進，而三又匪寇婚媾，兩者相衡，難以並舉，然義當舍之而從五，此通也。聖人則斷五在所當從，三在所當舍，立成典禮以著之爻，曰女子貞不字，十年乃字。又如萃卦初六上應九四，是當與萃者而隔於二隂，乃志亂而妄萃，是亦彼此相衡，難以並舉者，然義當舍二隂而從九四，此通也。聖人則斷四在所當從，二在所當去，立成典禮而著之爻，曰勿恤，往无咎。此皆繫辭以明其吉凶也。易中此類甚多，雖有不盡然者，聖人立法皆必自難處而立，故如此立言爾。小註父子君臣之說，是要發明會通之義明白爾，在易中無可尋處。愚引屯萃二爻，亦畧近之，學者不可執泥。

言天下之至賾而不可惡也，言天下之至動而不可亂也。

言天下之至賾，其頭項繁多雜亂，宜若可惡也。然其中一物各有一箇道理，如何可厭？如乾為天、為圜、為君、為父、為玉、為金，如此之類，亦繁雜矣。然所以為天、為圜、為君、為父、為玉、為金者，各有箇道理，何可惡得？自此推之，不能悉舉也。

天下之動，千變萬化，千條萬緒，最易紊亂者。然上面各有箇會通典禮，如何紊亂？如乾之六爻言龍，而有潛、見、惕、躍、飛、亢之不一，似易紊亂也。然潛是潛之理，見是見之理，以至惕、躍、飛、亢，莫不皆然，何曾有紊亂乎？漸之六爻言鴻，而有漸干、漸磐、漸陸、漸木、漸陵、漸陸之不一，似易紊亂也。然漸干是漸干之理，漸磐是漸磐之理，以至陸木、陵陸，莫不皆然，又何曾紊亂乎？三百八十四爻，自此推之，俱可見也。

擬之而後言，議之而後動，擬議以成其變化。

承上文言。象言天下之至賾，爻言天下之至動，則言行之理，皆具於易矣。君子之言動也，舍易何所取法哉？故言不苟言也，擬之於易而後言，觀象玩辭，觀變玩占，要見夫易之理是如何，吾之言如何，而後合諸易，比擬停當，而後見之言焉。動不苟動也，議之於易而後動，觀象玩辭，觀變玩占，要見夫易之理是如何，吾之動如何，而後合於易，計議停當，而後見之動焉。擬之而後言，則言之淺深詳略，各當其理，而言之變化，於是乎成矣。議之而後動，則動之仕止久速，各當其可，而動之變化，於是乎成矣。故曰：擬議以成其變化。

鳴鶴在隂，其子和之。我有好爵，吾與爾靡之。子曰：君子居其室，出其言善，則千里之外應之，況其邇者乎？居其室，出其言不善，則千里之外違之，况其邇者乎？言出乎身，加乎民；行發乎邇，見乎遠。言行，君子之樞機。樞機之發，榮辱之主也。言行，君子之所以動天地也，可不慎乎？此以言行感通，發中孚之義，與爻辭稍異。

言出乎身，加乎民；行發乎邇，見乎遠。兩句是申明上文君子居其室，出其言善，則千里之外應之。二股即此兩句，就見得言行是君子之樞機。盖樞是門之所由闔闢，機是弩之所由張弛者。言行是君子之所由以出身加民，發邇見遠，猶門弩之樞機，而門弩之所由闔闢張弛也。榮辱之主，指上文千里之外應違意。動天地又是推出說，言不止