噬嗑（火雷噬嗑）【巽宫五世卦｜离上：错坎综离－先天：东方－后天：南方｜震下：错巽综艮｜先天：东北｜后天：东方｜天位：少阴｜人位：少阳｜地位：少阴】

噬嗑。亨，利用獄。

彖曰：頤中有物曰噬嗑。噬嗑而亨，剛柔分，動而明，雷電合而章。柔得中而上行，雖不當位，利用獄也。

【噬，市制切。嗑，胡臘切。口咀肉為噬嗑，為合。如君臣、父子、夫婦、兄弟、朋友之際，皆合也；食而知味，皆噬也。獄所以繫囚，又爭罪曰獄】。

頤中有物曰噬嗑，噬嗑兼有頤象。但頤之中爻為重坤，重坤皆柔，虚象无物，惟无物，故非顚即拂。噬嗑之中爻為坎艮，坎艮皆剛，實象有物，惟有物，故可噬而嗑。噬嗑亨，由噬故嗑，由嗑故亨。以下體之震言，為剛、為動、為雷；以上體之離言，為柔、為明、為電。剛柔分動而明，剛分為動，動得其動，不以中爻有艮而為其所止；柔分為明，明得其明，不以中爻有坎而為其所蔽，此為二體分而得嗑之象。雷電合而章，雷合電而動以明章，電合雷而明以動章，此為二體合而得嗑之象。噬嗑所以亨。又曰利用獄，正以不噬不嗑，以艮反動，以坎反離。原初遂失其動，罪在初，故有獄可用于初；要終盡蔽其明，罪在上，故有獄可用于上。其言利用主五，五得中上行象。電上運其照，而雷下霽其威，雖不當于剛中之位，實不失其柔中之用。用之究察獄情，始必得其不行之故，而俾初之知所懲；終必得其不明之故，而俾上之知所誡，是以利。訟方爭，故利見剛中之主；獄已成，故利用柔中之君。柔得中而上行，離以二柔為中，居上卦下體，或兑柔，或巽柔，或坤柔，則曰進而上行。睽、鼎、晉是下體震動，亦曰得中上行，但不云進。噬嗑是下體，或坎䧟，或艮止，則曰得中，或得中乎外，更不云進，亦不云上行。未濟、旅是下體乾全，以五為主，則曰柔得尊位。大中、大有是居下卦，則止曰來，曰得中，曰得位得中，竝无進行之辭矣。

象曰：雷電，噬嗑。先王以明罰敕法。

【敕，耻力切，亦作勅，通作飭，俗作敕。或疑象文之倒，然泰不言地天交而言天地交，噬嗑不言電雷而言雷電，原是易中之正例。離于他卦皆言火，惟遇雷為電，遇地言明，純離亦言明】。

雷電合章之物，言雷電便是噬嗑之象。豐、震在明前，君子以折獄致刑。噬嗑明在震前，先王以明罰敕法。明罰雷照，明示其罰，薄以懲之，使免于刑。敕法雷威，敕正其法，豫以戒之，使避于刑。與折獄致刑之義别。

初九：屨校滅趾，无咎。象曰：屨校滅趾，不行也。

【屨，紀具切。校，古效切，音教】。

噬以初動上行，得嗑五，明為合四。艮坎雜撰之爻，初如因止不行五，遂以坎用獄。震為足，坎為校，震足滅于坎。校，下屨。校，滅趾之象。震體噬初，懲戒得轉善，補不行之過，无咎。屯初以剛動五，剛之險，動之難，宜居。噬初以剛嗑五，柔之明，嗑之易，宜行。象言不行，罪初，无以上行。

六二：噬膚滅鼻，无咎。象曰：噬膚滅鼻，乘剛也，【膚，方于切。柔脆肥美曰膚，或曰腹腴。鼻，毗至切。从自】。

二至五皆頤中之物，二在頤中，以柔中為膚，以雜艮而止于五。下五為目，二至四為鼻，方噬未嗑，如鼻之于目，亦若相礙而不得合。二乘初剛，剛不可禦，動而上行，動體行，止體滅，有噬膚滅鼻之象，是以可无不嗑于五之咎。

六三：噬腊肉，遇毒，小吝，无咎。象曰：遇毒，位不當也。

【腊音昔。吳氏曰：三五云肉，謂无骨者。四云胏，謂有骨者。小物全體乾者稱腊，此言腊肉，則肉受曰暵，柔者為堅耳】。

腊肉之日乾者，三在頤中為腊肉，以明動相求為噬，以與四近不相得為毒。噬腊肉，遇毒之象。剛大柔小，吝其在小，受其在大。五且麗四以成明，三亦大小相得，而上合小吝，无咎之象。三所居，下不當于初之動，上不當于五之明象，故特明位不當。

九四：噬乾胏，得金矢，利艱貞，吉。象曰：利艱貞吉，未光也。

【乾音干，胏音緇，上聲。吳氏曰：腊肉，日所乾；乾胏，乾肉，火所乾，未光也。震四兑上，同】。

四雜坎中爻，以離火為乾，以剛為乾胏，以未合初動之直，雖金而非矢。四初噬不惟嗑，又有得噬乾胏、得金矢之象。以噬為艱，以得為貞，以艱且貞為利，合明動而成五章，皆四剛之能事，吉。二、三、五之噬皆无咎，而四之噬吉，此剛柔分之辨。四本明體，而以坎為暗象，故言未光。

六五，噬乾肉，得黄金，貞厲，无咎。象曰：貞厲无咎，得當也。

五雜坎上爻，以離火為乾，以柔中為乾肉。噬而嗑黄，在五金合初，噬乾肉得黄金之象。以得為貞，以噬為厲，猶凛然有三之毒、四之艱、不嗑之過，為善補貞厲无咎之象。噬至五，明動纔得相當象，故言得當。頤中虚，就以不失其虚為養正，故戒舍靈龜，觀朶頤。頤中有物，就以有物為當噬。當嗑故二噬膚，三噬腊肉，噬其以動而雜艮為物者。四噬乾胏，五噬乾肉，噬其以明而雜坎為物者。二滅鼻，三遇毒，動得其為動，无不上合五之明。四得金矢，五得黄金，明得其為明，无不下合初之動。彖謂噬嗑而亨，動而明，合而章，皆此。必欲強附刑獄之例，以與彖之用獄合，以小象象大象，諸卦竝无此例也。

上九：何校滅耳，凶。象曰：何校滅耳，聰不明也。

【何，上去聲。夬四亦云：聰不明】。

校，獄具。坎為桎梏，故通上下言校。噬嗑中爻皆噬，以雜撰之體為物，以明動相合為嗑，有如噬而未嗑。初失其動，无以上行，如以中爻之坎桎初之足，桎之廣過脛而掩其趾，足全没于坎桎下，屨校滅趾之象。屨校輕初在下，不行之罪小刑，小罪用輕典，夫是之謂用獄于初。上失其明，无以下合，如以中爻之坎梏上之首，梏之高過項而蔽其耳，首僅露于坎梏上，又何校滅耳之象。何校重上在上，不明之罪大刑，大罪用重典，夫是之謂用獄于上。中爻在噬有噬，明動得合，合剛與柔，盡成其為君子。初上在噬无噬，明動不合，雖皆剛，盡墜為小人。初懲小人之始，猶无咎；上怙小人之終，遂凶。耳目之用，分言之，視曰明，聽曰聰；合言之，聰聽則明，不聰聽則不明。五得中上行，離坎合而聰明具上。何校既抉離明，竝塞坎聰，象言聰不明者此。