大畜（山天大畜）【艮宫二世卦｜艮上：错兑综震－先天：西北－后天：东北｜乾下：错坤综乾｜先天：南方｜后天：西北｜天位：少阴｜人位：少阴｜地位：太阳】

【周易上经】第26卦-大畜䷙山天大畜（乾下艮上）－（清）連斗山撰《周易辨畫•卷十四》

大畜：䷙【乾下艮上】

大畜：利貞，不家食吉，利涉大川【畜，許六切】。

為卦上艮下乾，艮為闕庭，乾為賢人，賢人聚于闕庭之下，有闢門籲俊之象，故為大畜【小畜以畜君言，以四爻為主，取巽入之義，巽順以悟主也。大畜以畜賢言，以上爻為主，取艮止之義，篤實以納賢也。大畜者，大者能畜，又所畜者大也。向以為止強暴之人，使不為惡，細玩通卦，似无此意】。所畜者何？三陽是也。于何畜之？二隂是也。三陽賢，故畜之。二隂虚，故能畜也。夫三陽既為所畜，使不以正自守，何足以副其所畜？故皆利于貞。然三陽之中，初三已正，唯九二中而不正，必以互兑之口，不食于家，而食于朝，乃得其正而吉【二在内卦為家，五在外卦為朝。食者，兑口向上之象】。然居下應上，道在能勇，為九二者，又利于以大離之舟，涉坎體之川以赴之【三上互大離，有舟象。上卦坎體，有川象。二上應五，有沙象】。而不可緩也。

彖曰：大畜，剛健篤實（句）。輝光。日新其德，剛上而尚賢。能止健，大正也。不家食吉，養賢也。利涉大川，應乎天也【上時掌切】。

卦名大畜者，以卦德觀之，内乾剛健，能不屈于私欲；外艮篤實，能不誘于紛華。内外夾持，又有互離之輝光，以日新其德，是有畜賢之資也。以覆卦觀之，无妄之初，剛上而為外卦之主，而艮體之虚中，能尊尚乎陽之賢，是有畜賢之體也。此已足以見其為大畜矣。而不止此也，則且觀之卦辭曰：利貞。下乾健，上艮止，上能止下之健，使各安其位而不動，此非三陽之自能得正也，由上之大有以正之也。則再觀之卦辭曰：不家食吉。内為家，兑為食，二能以互兑之口，不向于下而向于五，此非二之自求口實也，因上之由頤有以養賢也【三上互頤卦，頤亦曰：養賢以及萬民】。則再觀之卦辭曰：利涉大川。五為川，二為涉，二能以離之舟，往于五而易其位，此非二之自能上往也，由上之虚已以應乎天也【乾為天】。夫大正、養賢、應天，皆上之德與體為之，此所以謂之大畜也。

象曰：天在山中，大畜。君子以多識前言往行，以畜其德【識音志。行，下孟切】。

輕清上浮者為天，斯昭昭之多皆天也。今天在山之中，是山能畜天也，亦大畜也。君子觀象，以為兩間之最大者惟天，吾身之最大者惟德。但德雖具于吾心，而散見于古聖賢言行之内，吾誠取其言行而識之，且多識之，則古聖賢之德皆吾心之德矣。夫以一心而備古聖賢之德，猶以山之小而畜天之大也，此君子之大畜也【天无德，不備前言往行之象；山无物，不生多識前言往行之象】。

初九：有厲，利巳【已，夷止切】。

初九以剛居剛，得正之賢者也。以乾體有上進之性，互夬互大壯，又有壯趾之勢，易于動也，動則失其正矣。况上有正應之六四，挾火烈之威以止之【互離為火，體艮為止】而又有厲乎？是惟當止則止，已而不動，乃為所利也【此尚賢之卦，下三爻賢者也，上三爻尚賢者也。尚賢而用止者，止之所以聚之，聚之所以畜之也。諸爻皆明此意。向來解初二以四五為小人，講四五又以初二為小人，俱似誤】。

象曰：有厲利已，不犯災也。

有厲利巳者，當止則止，不犯于離火之災也【火厄為災，初與四應，初乾金，四互離火，火可克金，故曰災】。

九二，輿說輹【說音脱，輹音服】。

九二以剛居柔，中而不正，上應六五，正當易位，以求其正者，彖辭所謂利貞也。以適當大畜之世，六五方以艮體之中止之于上，若止之而不止，傷于躁矣。九二外觀諸世，内度諸身，知上之止我，乃所以畜我，于是安處于下而不進，猶輿之暫脱其輹而不行也。夫脱其輹而不行，豈終于不行哉？亦曰有其時在，待其時而後行耳。第二在乾中，于何而象于輿脱輹也？盖上卦本坎體為輿，其中畫之剛為輹【輹與輻不同，輻乃輪轑，脱則輿裂，不可以行，輹乃伏兎，脱則暫卸，欲行仍能行也】。今剛不在五而在二，是移坎之中以為乾之中也，故曰輿脱輹也。以初與二之賢而不云吉者，四、五之吉，乃初、二之吉也。

象曰：輿說輹，中无尤也。

輹在輿之中，乃輿之所賴以行者。今輿而脱輹，人或疑其中有所虧而然，而不知其位雖改，其中如故，推而行之，固甚利耳，盖无尤也。

九三，良馬逐，利艱貞。曰閑輿衛，利有攸往【曰如字】。

九三陽剛得正，亦彖之所謂利貞者，以居乾之極，其性上行，雖有上九之止，而二陽不相應，乃止之極而不止者。故三以乾健之良馬，而又互以作足之震馬，有良馬逐之象。夫良馬逐，則失其所居之位，而所謂貞者不貞矣。是必艱以居心，而貞以自守，力制其馬而勿逐，乃為所利耳。然三當内外之交，下之二陽，視三之進退為進退，使三以艱自守，而二亦以艱自守，是使二之失貞者，亦三之過也，而无如二之輿又脱輹也。三于此將奈何？其惟以互兑之口，仰而問上曰：爾之本體，夫不有輿乎？輿之所載，不又有衛乎？【互離為甲冑戈兵，衛之象】。今任其脱輹而在下，是尚能利有攸往乎？吾為若計，輿不可以不行，行不可以无輹，如其取爾之輹，以閑爾之輿與衛，則以之行世有其具，以之防身有其資，无所往而不利矣【此爻良馬逐，謂三與上，謂初與二，皆无庸深辨。曰：字以下向俱指九三說，但九三得止，爻又明曰利艱貞，既利艱貞，又利攸往，不相左乎？且輿衛之象，亦无所取，故細推而屢易之如此】。

象曰：利有攸往，上合志也【上時掌切】。

三利艱貞，而乃曰利有攸往者，謂二五不正，二當上而合五之志也【志，謂五坎為志也】。

六四：童牛之牿，元吉【牿，古毒切】。

六四以柔止居止體，當畜賢之世，而下與初應，是初之已而不往者，四已之也。然初之剛，四將何以巳之哉？盖下卦之本體離也，離為牛，初在離之下，又牛而童者也【初為童，如觀卦初爻亦曰童】。以童牛而制之，使不往，亦豈有難焉者？而况四又有多節之木以為牿【艮于木為堅，多節】。如詩所稱楅衡者【楅以横木著牛角，以防其觸。衡以繩係牛鼻，以引其行也】。預禁于未角之先，夫何不可以巳？然四之所以若此者，豈有他哉？夫亦欲養其血氣，調其德性，將異日所為薦之于明堂，獻之于清廟者，俱于是乎在，而非真以為厲也。元而得此【元謂初九】，吉可知矣【初為牛，二為豕，三為馬，從畜養義取象也。初二所以象牛豕，而三象馬者，牛豕皆祭祀之物，艮為門闕，有宗廟之象，故取之。三為畜極而通，有上行之義，故于馬有取焉】。

象曰：六四元吉，有喜也。

六四正初，所謂有厲者，而爻乃曰元吉。盖四與初應，乃有喜【二四互兑，兑為悦，故云有喜】，而非有厲也【二有字正相對】故元吉也。

六五，豶豕之牙，吉【豶，符云切】。

六五以柔居剛，以止德而當尊位，下應九二而止之，而九二亦遂因其所止而止焉。夫二剛也，五柔也，五何以得二而止之哉？盖上卦之本體為坎，坎固豕也。二本坎之中畫，今不在上之坎，而在下之離，去實位而就虚位，是猶豕之去其剛而變為柔也，則豶豕也【豶豕，劇豕也。《程傳》以為去其勢是也，以喻二之以剛居柔】。豶豕，本易制，而五又以多節之木樹之為牙，以繫之【牙，也，即俗所謂木樁也，非齒牙之牙】。詩所謂皎皎白駒，食我場苗。縶之維之，以永今朝是也【二四互兑為反巽，巽為繩，五為牙，繩在牙前，繫二之象】。由是二得五而可進位于五，五得二而亦可易位于二，各得其正，其吉可知。

象曰：六五之吉，有慶也。

六五之畜九二，不過二獲其吉耳。而爻云六五，盖二得居五，五亦得居二，各得正位，是有慶也，有慶故吉也【凡易中言有慶，皆指隂陽得位言，觀乃終有慶可知】。

上九，何天之衢，亨【何河可切】。

此卦與无妄相反，此之上九即无妄之初九，所謂剛上而尚賢者，此爻是也。故上三爻雖同此艮止，亦同一尚賢，而四五二隂第能以法制之于下，而上九一陽則獨能以道引之使上焉。何也？凡進賢者必先予以進之路，使路而不廣，則通于此者又或塞于彼，非進賢之大道也。而上九不然也，在无妄之初為地之路【下為地位，震為大塗】。在大畜之上則為天之衢【上為天位，艮為逕路】。而且在下不過履以震之足【震為足】，在上則直欲負以艮之背【艮為背】。一若舉天之衢而一身荷之者【何與荷同？】此何如進賢之路也，而謂其猶有畛域之隔乎？吾知脱輹之輿固奮策于蕩蕩之中，即初之牛、三之馬亦矯首于坦坦之下矣。亨矣【二五易位，上變為坎，坎為通，亨之象也。亨字固指天衢，已兼上爻變正而言矣】。

象曰：何天之衢，道大行也。

何天之衢，言震之道昔在于地下，不過為一人之所履，今覆于天上，為衆君子之所由，是大行也【震為大塗，故曰道。震為足，故曰行。大行者，指六爻皆應而言也】。此不家食之所以吉，而涉大川之所以利也。

周易辨畫卷十四

<經部,易類,周易辨畫>