雷泽归妹 地位：老阳｜人位：少阳｜天位：老阴｜错卦：风山渐｜综卦：风山渐｜交互卦：水火既济

【周易下经】第54卦-归妹䷵雷泽归妹（兑下震上）－（清）王心敬撰《豐川易說•卷九》

归妹：䷵【兑下震上】

漸而受之以歸妹，何也？序卦傳曰：進必有所歸，故受之以歸妹。

歸妹：征凶，无攸利。

文王之彖歸妹云云，何也？曰：為卦以兌之少女從震之長男，是為歸妹。而卦體則下說上動，為說以動從之義。從男不以正而以說動，以此而往，凶亦甚矣，何往而利乎？故象占如此。

歸妹與漸反，蓋少女尚未可歸，而從震長男，是少女无知，而徒以情欲相感也。女之歸人不以正，而相感以情欲，則是見可欲而昏動不以禮矣，安往而可乎？故漸女歸吉，而歸妹征凶。

妹為少女无知之象，言其无知昏昧也。

觀歸妹之彖，是以君子貴艮、漸而戒輕說。

彖曰：歸妹，天地之大義也。天地不交而萬物不興。歸妹，人之終始也。說以動，所歸妹也。征凶，位不當也。无攸利，柔乘剛也。

孔子之傳歸妹彖云云，何也？曰：言歸妹者，少女歸長男，是為男女配合天地之大義也。蓋天地不交，則萬物无由發生；男女不合，則人道无由終始。故歸妹為天道人事之至情耳。然其為卦，下說上動，狥情昧禮，所歸者乃无知之妹也，故謂之歸妹。而曰征凶者，則是謂其卦位皆與漸反，漸于位皆正，而歸妹則隂上陽下，隂外陽内，位皆不當也。又曰无攸利者，則是謂二四本隂而得剛，三五本陽而得柔，以柔乘剛，縱欲遠理，終必將敗，故无攸利也。

象曰：澤上有雷，歸妹；君子以永終知敝。

孔子之傳大象歸妹云云，何也？言澤上有雷，雷動澤隨，為男女昏昧以說而動之象。君子體此，則凡事始慮其終，動謹其敝焉。蓋物必有終，有以永之則令終；事久必敝，有以知之則不敝。故君子鑒歸妹征凶无利，而用心如此也。

初九，歸妹以娣，跛能履，征吉，【娣，音弟。跛，波我反】。

周公之象歸妹初九云云，何也？曰：九于初最少，而上无正應，有娣象，故為歸妹以娣。蓋娣，女之從嫡婦者也，非嫡則不敢輒行，而似跛矣。然其以剛居初，是女子而尚有賢正之德者，以是為娣，往自得吉，故象占如此。

象曰：歸妹以娣，以恒也；跛能履吉，相承也。

孔子之傳歸妹初九云云，何也？曰：初以少媵長，是以常禮行也。跛能履吉者，娣承嫡而行，初剛，自能承嫡以佐其君也。

九二，眇能視，利幽人之貞。

周公之象歸妹九二云云，何也？曰：九二陽剛得中，女之賢而待聘者也。而居於澤中㝡幽之地，是乃女之行不踰閨，窺不出戶，而幽閒貞静者耳。故其象為眇能視，占象為利幽人之貞。蓋二乃少女得中，為正嫡小君之象。初與三皆待以行，而能守正以需月之望，故為幽人之貞，如是則利也。

象曰：利幽人之貞，未變常也。

孔子之傳歸妹九二云云，何也？曰：言利幽人之貞者，處歸妹之時，衆皆急欲，二獨守中，未變六禮，待行之常道也。

六三，歸妹以須，反歸以娣。

周公之象歸妹六三云云，何也？曰：六三隂柔不中正，上无正應，又為說主，而與四相比，以女悦男，是乃女之不正，而人莫之取者也。故為歸妹以須，而反歸以娣之象。

象曰：歸妹以須，未當也。

孔子之傳歸妹六三云云，何也？曰：言歸妹以須，而反歸以娣者，三與四本非其偶，而徒以悦而動歸之，於理未當，故宜舍所須而反也。

九四，歸妹愆期，遲歸有時。

周公之象歸妹九四云云，何也？曰：九四以陽居上體，而下无正應，是賢女不輕從人，而愆期以待于歸之象。嗚呼！古之孟光非耶？

象曰：愆期之志，有待而行也。

孔子之傳歸妹九四云云，何也？曰：言九四愆期之志，乃有待于良匹而後肯行，不然則寧愆期也。

六五，帝乙歸妹，其君之袂，不如其娣之袂良。月幾望，吉。【袂，彌計反】。

周公之象歸妹六五云云，何也？曰：六五柔中居尊，下應九二，于歸妹則為帝乙歸妹之象，於身之飾則為君之袂不如娣之袂良之象。然處貴而能下賤，貴德不貴飾，乃女德之最盛，如月之幾望者也。歸妹如此，吉可知矣。

象曰：帝乙歸妹，不如其娣之袂良也。其位在中，以貴行也。

孔子之傳歸妹六五云云，何也？曰：言帝乙之歸妹，在當日原不如其娣之袂良也。蓋其位當中正，是能以貴行其中正之道耳。

上六，女承筐无實，士刲羊无血，无攸利，【刲，苦圭反】。

周公之象歸妹上六云云，何也？曰：上六以隂柔居歸妹之終，而无正應，是約婚而不終者也。故其象為女承筐而无其實，士刲羊而无其血，將何往而利乎？

象曰：上六无實，承虚筐也。

孔子之傳歸妹上六云云，何也？曰：言上六之无實者，上六隂虚无實，是夫婦之不終而承虚筐者也。嗚呼！歸妹固以得中應正為實乎？匪得中，匪正應，則皆承虚筐之類耳，宜戒哉！