【周易十翼】系辞•下传 －（清）刁包撰《易酌•卷十二》

欽定四庫全書｜易酌卷十二

祁州刁包撰

繫辭下傳

八卦成列，象在其中矣。因而重之，爻在其中矣。

此章首言象爻變動，而下則統歸之于動，動又統歸之于正。蓋易之為書，无非教人以正動也。然非聖人之德，得聖人之位，不能合德天地，大居正以善天下之動也，故末以聖人結之。《本義》云：成列，如乾一、兑二、離三、震四、巽五、坎六、艮七、坤八之類。語録又云：舉横圖以該圓圖也，故云之類。象，謂卦之形體，只就六子說。訂詁云：如說卦所列乾為天，又為首，又為馬之類。是亦有理。八卦以三畫言，因其三畫而各加三畫于其上，則為六畫之卦。凡卦六十有四，凡爻三百八十有四，一爻各具一義也。蒙引云：八卦成列時，只可謂之三畫，不可謂之三爻。必有六爻後分卦之上下體而言，纔可言上三爻、下三爻也。

剛柔相推，變在其中矣；繫辭焉而命之，動在其中矣。

以氣言，曰隂陽；以體言，曰剛柔。剛柔相推，剛推柔，柔推剛也。蒙引發明往來交錯之義曰：剛推柔，則柔來而剛往；柔推剛，則剛來而柔往。是作推出之推。余意推者，推而去也。剛推柔，則剛來而柔往；柔推剛，則柔來而剛往。二義固自不同。蒙引本朱子變，只就卦爻上說，不指卜筮說。若作卜筮之變，則下文所謂動者也。誠是聖人于逐卦逐爻之下，各繫之辭，以命告其吉凶。吉者宜動而趨，凶者宜動而避，其理具載于此也。訂詁與余正合。《本義》則指占者所值當之爻象說。如二爻變，則占者以上爻為主，而此上一爻乃其動者也。如五爻變，一爻不變，則占者又以不變之爻為主，而此一不變之爻乃其動者也。其說詳見啓蒙，不可不知。

吉凶悔吝者，生乎動者也。

吉凶悔吝生乎動，向來只作事為說，言以善惡為吉凶也，與訂詁合。《本義》只就卦爻動說為是。

剛柔者，立本者也；變通者，趣時者也。

一剛一柔，各有定位，言九六二體，確不可易也，故曰立本。立本者，植立其本根也。自此而彼，或剛變而通于柔，或柔變而通于剛，惟其時而已。時宜剛則剛，時宜柔則柔，即孔子聖之時時，春秋傳所謂輕重之權衡，曲直之䋲墨也。

吉凶者，貞勝者也。

《本義》以貞為正而常，

又曰：天下之事，非吉則凶，非凶則吉，常相勝而不已也。此說似未安。余向來云：吉凶倚伏，秉正者勝，貞者固守其正而不妄動也。不妄動，則吉者永吉，凶者獲免于凶，故曰貞勝者也。近見韓註與訂詁俱如此說。註云：貞者，正也，一也。夫有動則未免乎累，殉吉則未離乎凶，盡會通之變而不累于吉凶者，其惟貞者乎！老子云：王侯得一以為天下貞，萬變雖殊，可以執一御也。此說甚有理，不知朱子何故置之。訂詁云：吉凶者，悔吝之積也。然必正者勝，不正者負，貞者固守以正而不妄動也。一部易經，皆利于正，蓋以道義配禍福也。故為聖人之書，惟正則勝，不論吉凶也。術家獨言禍福，不配以道義，如此而詭遇獲禽則曰吉，得正而斃則曰凶，京房、郭璞是也。此說本引用先儒之言，却亦甚當。

天地之道，貞觀者也；日月之道，貞明者也；天下之動，貞夫一者也。

道者，天地日月之正理也。天地常守正理，故為物不貳，而為萬古所則效；日月常守正理，故容光必照，而為萬古所瞻仰。天地日月不外一正，而况人乎？是故天下之動，惟有守正一條路，罔二以二、罔三以三者也，豈能舍是而别為吉凶哉？

夫乾，確然示人易矣；夫坤，隤然示人簡矣。

乾健，故確然。確然者，不可易之謂也。不可易則易矣。坤順，故隤然。隤然者，不自用之謂也。不自用則簡矣。

爻也者，效此者也。象也者，像此者也。

爻也者，效易簡之理以交也；象也者，像易簡之理以示也。

爻象動乎内，吉凶見乎外，功業見乎變，聖人之情見乎辭。

爻象動乎蓍卦之内，吉凶見乎蓍卦之外，易而簡也。定天下之吉凶，成天下之亹亹者，功莫峻焉，業莫大焉，于卦之變通見之。聖人憂天下與來世之情，勤以懇矣，周以到矣，于卦辭、爻辭見之，易而簡也。以上反覆發揮爻象道理，歸其功業于聖人，下則就聖人而指其建功立業之實也。

天地之大德曰生，聖人之大寶曰位。何以守位？曰仁。何以聚人？曰財。理財正辭，禁民為非，曰義。

天地以生生為大德，而聖人則之。聖人之德，即天地之德也，故不復言德，而但言位。聖人之在位與否，天下視以為安危治亂，故曰大寶。蓋聖人不自寶，而天下寶之也，所謂崇高莫大乎富貴也。古本人作仁，亦是。然不如非衆罔與守邦之說為確。看上句說位，下句便說守位之人；上句說人，下句便說聚人之財；上句說財，下句便由理財而進之。聖人之立言有序如此。財者，百貨總名。人非財不聚，得其心，斯得民矣。天地生財，止有此數，不在官，則在民。理財者，處置停當，使官民各得其分而不相侵，則百物蕃庶衆多，而天下得其養矣。正辭作辨别是非，亦是。竊意有名正言順，而一一歸諸大道之意。上自朝廷誥令，以迄經生之業，里巷之歌，莫不粹然一出于正，則天下得其教矣。故朱子曰：教化便在裏面為非，如不忠、不孝、不睦之類。禁者，以刑罰制馭之，而外内使知懼也。蒙引既疑正辭禁民為非，不必俱從理財說，而旋又力辨其是，誤矣。義字統承上三者說，蓋因時致用，與民宜之也。此皆聖人所以生天下而布其大德者也，功業豈有量哉！

右第一章

古者包犧氏之王天下也，仰則觀象於天，俯則觀法於地，觀鳥獸之文與地之宜，近取諸身，遠取諸物，於是始作八卦，以通神明之德，以類萬物之情。

此章歷舉古帝開天闢地之手，未有出易卦之範圍者也。伏羲因立庖厨，教民饌食，故曰包羲氏代天御極，欲作易以前民用。仰則觀象于天，如日月星辰晝夜雷風之類；俯則觀法于地，如山林川澤之類。蒙引云：法耑指南北高深，不可兼動植，為犯下文鳥獸及物字，誠是。以其輕清上浮，故曰象；以其重濁下結，故曰法。觀羽毛齒革之屬，各有文以章身，與地之東西南北高下原濕，各有所宜。此依正文解去。《本義》引王昭素之說曰：諸本地上多有天字，近取諸身，如四體百骸五性七情之類；遠取諸物，如飛潛動植大小美惡之類。俯仰遠近，所取不一，然不過以驗隂陽消息兩端而已。此語最盡。于是括其理于八卦，自下而上，再倍而三，八卦之上，各加八卦，該盡六十四卦。凡知覺運動之靈，呼吸闔闢之微，莫不洞徹罔間，以通神明之德，旡微不入也。凡紛賾錯雜之態，變幻出没之狀，莫不舉似罔遺，以類萬物之情，无顯不出也。蓋自六十四卦成，而萬世制作不能外焉矣。

作結繩而為網罟，以佃以漁，蓋取諸離。

姑舉其大者言之，庖犧其開之者也，神農、黄帝、堯、舜其承之者也。民非食不生，包犧氏曰：彼鳥獸之肉，可取而食也。緝麻以為繩，而大者網，小者罟。獵獸于山林以佃也，取漁于川澤以漁也，蓋取諸離云。離，麗也，以一隂麗二陽之間，如兩目相承，而物麗其中也，蓋發語辭。朱子及諸家俱作疑辭，訂詁云彷彿之辭，其意正同。大抵聖人從一卦中悟出一段道理，遂做成天大事來，豈是偶合的？孔子作大象，正是如此。

包犧氏没，神農氏作，斵木為耜，揉木為耒，耒耨之利，以教天下，蓋取諸益。

肉食久必厭，厭則食草木之實。神農曰：盍若粒食之為愈也？于是制耒耜之器焉。耜，犂首也，以木之鋭者為之，故利用斵。耒，犂柄也，以木之曲者為之，故利用揉。耒以耕之，耨以耘之，教民知稼穡之利，而八口之家无饑，而八方之民鼓腹。天下之益，有大于此者乎？取其象，上下皆木也；取其德，上入下動也；取其名，禆益宏多也。

日中為市，致天下之民，聚天下之貨，交易而退，各得其所，蓋取諸噬嗑。

禽魚椒粟，民之食也；網罟耒耜，民之用也。諸貨具矣，然具此者或不能兼乎彼，具彼者或不能兼乎此，不足者无所資，有餘者无所庸，何利之有焉？于是日中為市。當萬物相見之時而為市，市得其所也。天下之民致之得其所，天下之貨聚之得其所，交易而退藏之得其所。以各得其所一句，承上文而總結之。噬嗑以電雷成卦，電之明有以助乎雷之震，雷之動有以助乎電之光，有交易之象焉。故取其德則上明下動也，取其名則噬市嗑合也，取其義則物莫之間而頤得其養也。

神農氏没，黄帝、堯、舜氏作，通其變，使民不倦，神而化之，使民宜之。易窮則變，變則通，通則久，是以自天祐之，吉无不利。黄帝、堯、舜垂衣裳而天下治，蓋取諸乾、坤。

犧、農之時，知所以養之矣。教則未也，使无以通變於未窮，則逸居而无教，倦怠之習生矣。黄帝、堯、舜不執前此之已然，而開後此之未然，鼔舞作興，所以成天下之亹亹也。且也過化存神，使民日遷善，而不知誰之為之者，故曰宜。宜者，相安于神化之中也。易之理于斯可見矣。窮則變，變者，革故鼎新也。變則通，通者，窮神知化也。不變不通，則有行不去時，其能久乎？通而後无弊，旡弊而後能行遠也。窮變通久，天之道也。體天之道，荷天之休，又何疑焉？是以自天祐之，吉无不利也。然其所以窮變通久者，于何知之？于其垂衣裳而天下治者知之。衣元而裳纁，衣奇而裳偶，所謂觀古人之象，作會宗彛，藻火粉米，以五彩彰施于五色作服者是也。文明之象既著，而上下之辨截然，使民知君臣、父子、尊卑、貴賤之分，凛凛乎其不可越也，蓋取諸乾坤云。取其名，則天高地下，天尊地卑也；取其象，則天以雲漢為章，地以山川為章也；取其德，則乾健而不息，坤順而无為也。蒙引云：人但知數聖人之垂衣裳，而不知垂衣裳所以興禮義也。禮義由衣裳而興，學者當自會之。甚矣，聖人之神化也！衣裳之化，神矣哉！至今外國有冠裳之制者，便亦畧有禮義之風，易治之俗。上國所以遇之者，亦自為一等，其餘則不然。以是觀之，益見聖人神化之妙，衣裳功用之大，此理不可不知也。

刳木為舟，剡木為楫，舟楫之利，以濟不通，致遠以利天下，蓋取諸渙。

人文宣著，遠邇嚮風矣。不有以濟之，阻隔何自而通乎？于是刻木以虚其中而為舟，削木以銳其末而為楫，舟楫通而涉河航海如平地焉。致遠以利天下，《本義》疑衍。竊意有此句，文義始完，正无遠弗届之意也。渙以巽坎成卦，巽木在坎水之上，故取之。彖曰利涉大川，乘木有功，即其解也。

【謹按：濟不通，横渡也；致遠，長涉也；以利天下，通承上文。蓋合二句而舟楫之利始全，何衍之有？】

服牛乘馬，引重致遠，以利天下，蓋取諸隨。

舟行而險阻攸賴，陸行而跋涉可虞矣。于是分别百獸，猛而不可制者驅之，柔而不可用者畜之。其可以服而乘之者，則牛馬也。服者，馴擾之意。乘者，駕御之意。牛稱其力，故曰引重。馬稱其德，故曰致遠。下馳驅而上悅安，隨之德也。東西南北，惟人是從，隨之象也。

重門擊柝，以待暴客，蓋取諸豫。

水陸无阻，往來自若，奸宄不逞之徒，因而生心焉。重門以禦其外，則无刼奪之憂；擊柝以警其内，則无竊發之虞，暴客所以歛迹也。豫則凡事豫則立之豫，蓋杜釁于萌，防患于早之意。

斷木為杵，掘地為臼，臼杵之利，萬民以濟，蓋取諸小過。

斷木，震象也；掘地，艮象也。杵鋭其末而可以舂，故曰上動；臼空其中而足以容，故曰下止，小過之象也。始也茹草木之實，既而進之以菽粟，既而進之以杵臼。人欲何極，日精以細，聖人有憂之，故以小過見意焉。然則澤被生民，不敢為天下居功，而早為天下分過，聖人之用心固如是也。

弦木為弧，剡木為矢，弧矢之利，以威天下，蓋取諸睽。

能守而不能戰，所以待暴客者，有遺筭矣，故門柝之外，仍以弧矢待之。足食而不足兵，所以濟萬民者，无完策矣，故杵臼之後，復以弧矢濟之。國家長技，赫赫之聲，濯濯之靈，胥是出焉，其德威之畏乎！大同之世，利用禮樂；乖睽之人，利用征伐。猶天道有春夏，不可无秋冬也。

上古穴居而野處，後世聖人易之以宫室，上棟下宇，以待風雨，蓋取諸大壯。

前數者，所以衛天下之生者至矣。乃上者為巢，下者為營窟，風雨之來，能无飄摇濡濕之患乎？後世聖人易之以宫室，高堂廣厦，窮簷茅屋之制興焉。有棟以承載其上，屋脊也；有宇以覆冒其下，屋䄡也。風雨攸除，取之此而已矣。大壯者，規模宏濶，基圖鞏固之意。如人之元氣，大壯則疾病不能入；人之宫室，大壯則風雨不能侵。其義一也。

古之葬者，厚衣之以薪，葬之中野，不封不樹，喪期无數。後世聖人易之以棺槨，蓋取諸大過。

養其生而无以送其死，遺憾多矣。古之葬者，雖云厚乎，然被之以薪，无衣衾之美；葬之中野，无窆兆之儀；不封不樹，无望祭之所；喪期无數，无躃踊之節。聖人固以為不及也，于是易之以棺槨，而封樹之禮，喪期之數在其中矣。事死如事生，棺槨其死者之宫室乎！昊天罔極之恩難報，仁人孝子之心无窮，故極致其窮，而不留餘地以待後人，大過之義也。

上古結繩而治，後世聖人易之以書契，百官以治，萬民以察，蓋取諸夬。

上古民淳俗朴，不文而明，不約而信，故結繩足以為治。後世風氣日開，欺詐日生，故聖人易之以書契。徐氏曰：書，文字也。契，合約也。言有不能記者書識之，事有不能信者契驗之，取明決之義，此百官所以无曠職，萬民所以无遁情也。書稱唐虞稽古，建官惟百，百官所以察萬民者也，百官治則萬民察矣。夬者，君子决小人之卦也。書契之造，正所以决去小人之偽而防其欺也。前面許多物事，末以書契統結之，此其所以為制治之源也與。由十三卦推之，古今制作，其不能踰乎六十四卦也審矣。

右第二章

是故易者，象也；象也者，像也。

此承上章制器尚象之事而言也。聖人作易，都是畫個模様出來。易者，象也。象也者，肖似而形容之，像此者也。

彖者，材也。

有象則有材。彖者，斷象之材者也。

爻也者，效天下之動者也。

有象則有動。爻也者，效象之動者也。

是故吉凶生而悔吝著也。

材有剛柔，動有善惡，故象有吉凶。吉凶之生，悔吝所由著也。改過則吉，吉生而悔著也；文過則凶，凶生而吝著也。然則易豈能吉凶人哉？吉凶固所自取耳。觀象玩辭者，常以悔而吉，不以吝而凶，則幾矣。

右第三章

陽卦多隂，隂卦多陽。

此章專明陽卦隂卦之義，以扶陽而抑隂也。震、坎、艮，陽卦也，陽卦宜多陽矣，然皆一陽二隂，則隂多于陽。巽、離、兌，隂卦也，隂卦宜多隂矣，然皆一隂二陽，則陽多于隂。

其故何也？陽卦奇，隂卦偶。

此何以故？陽卦陽一隂二，以其得乾卦之奇爻也。奇為主，故多隂。隂卦隂一陽二，以其得坤卦之偶爻也。偶為主，故多陽。奇偶以言乎其主者耳。

【謹按：陽卦奇，隂卦偶，向來多取《本義》凡陽卦皆五畫，凡隂卦皆四畫之說，其實非也。何也？八卦之設也，每三畫為一卦，故陽畫奇一畫為一爻，隂畫偶二畫止為一爻，重而為六十四卦，共得三百八十四爻。若如五畫四畫之說，則宜為五百七十六爻矣。且下文亦宜曰：一君而四民，二君而二民矣。烏乎可？蓋陽卦奇者，陽卦以奇為上也；隂卦偶者，隂卦以偶為主也。如此則與下文亦相應矣，故更正之】。

其德行何也？陽一君而二民，君子之道也；隂二君而一民，小人之道也。

有數則有理，故又轉而問其德行。陽有陽之德行，隂有隂之德行。陽為君，君尊也；隂為民，民卑也。一陽為主而羣隂附之，是以尊制卑，則得其所以為德行矣，故曰君子之道也。一隂為主而羣陽附之，是以卑制尊，則失其所以為德行矣，故曰小人之道也。天无二日，民无二王，理固如此，豈惟君若民哉？以父子言之，父陽而子隂，一父二子則可，一子二父則不可；以夫婦言之，夫陽而婦隂，一夫二婦則可，一婦二夫則不可。无他，陽可以統隂，隂不可以統陽故也。予蓋因是而有感焉。伯夷、叔齊，一君而二民也，君子之道也；范質、王溥，二君而一民也，小人之道也。低回古今，能不三嘆？

右第四章

《易》曰：憧憧往來，朋從爾思。子曰：天下何思何慮？天下同歸而殊途，一致而百慮，天下何思何慮？

聖賢道理，須是活看。如慎思之，思之弗得，弗措也。學而不思則罔。吾嘗終日不食，終夜不寢以思。君子有九思，周公思兼三王，仰而思之，安而后能慮，慮而后能得。思慮如何廢的至此？一則曰天下何思何慮，再則曰天下何思何慮，蓋承咸九四憧憧往來之思而言也。思者，心之懸想凝注也；慮者，心之經營籌度也。或以思屬心，慮屬事，非是。天下只是一个感應，一感一應，都有自然一定之理，亦奚以計較安排為哉？蓋理本不異，雖千蹊萬徑，不害其為同也；理本不二，雖千思萬想，不失其為一也。不曰殊途而同歸，百慮而一致，必曰同歸而殊途，一致而百慮者，言塗雖殊，原是同歸的殊塗；慮雖百，原是一致的百慮。《本義》云：理本无二，而殊塗百慮，莫非自然。看他自不倒說自此至何以思慮為哉，是解繫辭；必思而從，則所從者亦狹矣，是解爻辭。大抵何思何慮，只是个因物付物，非冥然寂滅之謂也。

日往則月來，月往則日來，日月相推而明生焉。寒往則暑來，暑往則寒來，寒暑相推而歲成焉。往者屈也，來者信也，屈信相感而利生焉。

試看日月往來，循環不已，日月何思何慮哉？而明同歸，而明一致焉，生而不匱也。寒暑往來，流行不息，寒暑何思何慮哉？而歲同歸，而歲一致焉，成而不虧也。日往則日屈而月信，月往則月屈而日信，寒往則寒屈而暑信，暑往則暑屈而寒信。往來屈信，何思何慮哉？而明生歲成之利，同歸一致焉，生成而不易也。

尺蠖之屈，以求信也。龍蛇之蟄，以存身也。精義入神，以致用也。利用安身，以崇德也。

試以物理言之。尺蠖能屈而後能信，屈者，信之地也；龍蛇能蟄而後能存，蟄者，存身之本也。物理屈信相感之利如此也。試以聖學言之。精義者，毫芒析理，潛其心于靈妙不測之天，屈而入也，乃所以出而致其泛應曲當之用。其屈也，兹其所以為信也與？利用者，張弛合宜，置其身于優游自得之天，信而出也，乃所以入而崇其日新月盛之德。其信也，兹其所以為屈也與？聖學屈信相感之利如此也。蘇子瞻云：精義，窮理也；入神，盡性以至于命也。窮理盡性以至于命，豈徒然哉？將以致用也。此解甚好。竊意精義入神屬已，致用則及人矣。横渠所謂事豫吾内，求利吾外也。利用屬人，蓋利人不利己，而後其身乃安也。安身崇德，則成已矣。横渠所謂素利吾外，致養吾内也。故《本義》云：内外交相養，互相發也。

過此以往，未之或知也。窮神知化，德之盛也。

過此以往，信手拈來，頭頭是道，有不知其然而然者，所謂從心所欲，不踰矩也。窮神知化，《本義》引横渠之言曰：推行有漸為化，合一不測為神。无容復贅。蓋窮神即至誠如神，知化即知天地之化育，所謂與造化脗合无間也。合精義利用未或知三段，統而歸窮神知化；合窮神知化，統而歸諸德之盛。盛視崇有加，崇以言乎其積累也，盛以言乎其充裕也。與日月同明，與寒暑同運，與尺蠖龍蛇同屈，信无思而无乎不思，无慮而无乎不慮，又奚以計較安排為哉！

《易》曰：困于石，據于蒺藜，入于其宫，不見其妻，凶。子曰：非所困而困焉，名必辱；非所據而據焉，身必危。既辱且危，死期將至，妻其可得見邪？

困六三隂柔不中正，承九四之剛強，有石之象。石堅不可動者也，而乃力勝之，非所困而困也，故名必辱。下承九二之剛強，有蒺藜之象。蒺藜險不可即者也，而乃身依之，非所據而據也，故身必危。辱且危皆自取也，自作孽不可活，故聖人危言以 之也。或以妻為上六言，正應終不得應也，亦通。

《易》曰：公用射隼于高墉之上，獲之，无不利。子曰：隼者，禽也。弓矢者，器也。射之者，人也。君子藏器于身，待時而動，何不利之有？動而不括，是以出而有獲。語成器而動者也。

有其器而无其人，與无器同。有其人而无其器，與无人同。有其器有其人矣，而又藏器于身，自珍也。待時而動，應天也。自古舉大事者，動多阻礙，是以鮮有成功成器。而動者不然，是故解之上六，蓋如取諸寄矣。

子曰：小人不恥不仁，不畏不義，不見利不勸，不威不懲。小懲而大誡，此小人之福也。《易》曰：屢校滅趾，无咎。此之謂也。

孟子曰：人不可以无恥。周子曰：人之生，大不幸无恥。不恥不仁，羞惡之心亡矣，必有違天逆理之事；不畏不義，忌憚之意冺矣，必有敗名喪檢之行。不見利不勸，須是要占便宜；不威不懲，須是要用刑罰。小懲之，使之知恥而知畏，則大誡其不仁不義之行，將轉禍而為福矣。周公之辭，其懲之乎？孔子之辭，其勸之乎？玩噬嗑初九之義，則知聖人之愛小人也，不殊乎其愛君子矣。

善不積不足以成名，惡不積不足以滅身。小人以小善為无益而弗為也，以小惡為无傷而弗去也，故惡積而不可掩，罪大而不可解。《易》曰：何校滅耳，凶。

積善者，求不愧屋漏足矣，曷言乎成名也？子曰：君子去仁，惡乎成名？

又曰：君子疾没世而名不稱焉。過情之名，君子所不居也；賓實之名，君子所不避也。善不積，不足以成名焉。為一得自矜、片長自滿者，更進一步矣。從來積惡者，只是緣身起見耳。然愛身者，實所以滅身也。說到滅身處，彼暱形骸、戀性命者，能无惶懼不寧之意乎？以成名誘積善者，以滅身惕積惡者，聖人勸懲之意深矣。凡善與惡，莫不積微成著，積小成大。小人之不積善而積惡也，豈其始遂甘居下流，使天下之惡皆歸乎？彼其視小善以為不足以成吾名也，未免悠忽放過；視小惡以為不足以滅吾身也，未免隱忍恕過。豈知不為小善便是惡，不去小惡便是大。萌葉不翦，遂成尋丈；涓滴不塞，遂成江河。是以罪大惡極，身罹憲網，雖欲改絃易轍，其道无由。玩噬嗑上六之義，悔之于終，曷若慎之于始哉？

子曰：危者，安其位者也。亡者，保其存者也。亂者，有其治者也。是故君子安而不忘危，存而不忘亡，治而不忘亂，是以身安而國家可保也。《易》曰：其亡其亡，繫于苞桑。

危也，亡也，亂也，凶之道也。安也，存也，治也，吉之道也。至吉却從至凶得來。天下事有相反，實以相成者，此類是也。君子知危之安其位也，敢以安忘危乎？知亡之保其存也，敢以存忘亡乎？知亂之有其治也，敢以治忘亂乎？堯、舜之咨警，湯之慄慄危懼，文之翼翼臨保，武之在在箴銘，用是道也。安身而保其家國，豈倖致哉？否之九五，可謂久安長治之良策矣。

子曰：德薄而位尊，知小而謀大，力小而任重，鮮不及矣。《易》曰：鼎折足，覆公餗，其形渥，凶。言不勝其任也。

德薄位尊，如鄭綮作宰相之類；知小謀大，如張浚恢復中原之類；力小任重，如趙括將兵四十萬之類。福過其分，用違其才，折足覆餗之凶，其能免乎？玩鼎之九四，受事者其亦度德量力，幸毋以人國僥倖也哉！

子曰：知幾其神乎！君子上交不謟，下交不瀆，其知幾乎！幾者，動之微，吉之先見者也。君子見幾而作，不俟終日。《易》曰：介于石，不終日，貞吉。介如石焉，寧用終日，斷可識矣。君子知微知彰，知柔知剛，萬夫之望。

朱子曰：恭與謟相近，和與瀆相近，只争些子，便至于流也。

又曰：上交易謟，下交易瀆。知幾者，念頭纔萌動，便遏絶的去，是謹獨意思，說的極好。至見幾而作，須就梅福、逢萌一流人說，則幾字便有兩意。知幾之幾，是辨析于幾微之間而不過的意思，然人情亦在其中，故先之以上下之交。見幾之幾，是看破人情世故的意思，而當身亦在其中，故繼之以介石之貞。君子上交不謟，下交不瀆，其知幾乎！是說守的定，由于見的正。介于石，不終日，貞吉，是說見的正，由于守的定。兩者蓋交相成也。知幾其神乎！即入神、窮神之神。幾者動之微，正周子所謂動而未形，有无之問者也。疏云：此幾在吉之先，豫前已見，故曰吉之先見者也。此直云吉而不云凶者，凡豫前知幾，皆向吉而背凶，違凶而就吉，无復有凶，故特云吉也。諸本或有凶字者，其定本則无也。此說與余意合。《本義》引漢書吉之之間加凶字，恐不必見幾而作不俟終日，正吉之先見者也。作則貞，貞則吉，將安俟乎？俟則不免乎謟且瀆矣。嘗見一等人，審時度勢，明明曉的不好，只是濡忍不能斷，此夏桂州所以有晴天不肯去，只待雨淋頭之謡也。介于石者不然，楊誠齋云：石至靜而无欲。此語極好。无欲則私邪无所惑，所以見幾；无欲則美好无所戀，所以見幾而作，又何濡滯淹留之有哉？不謟不瀆，是知幾受用處；介于石，却是知幾的根子。此豫六二一爻，子所以反覆其義，而申言以信之也。知微知彰，知柔知剛，伊川作兩件說，晦菴作四件說，都好。余意以知微為主，知微即知動之微也。知微故知彰，知柔知剛，无所不知，斯如神之哲，而天下所儀刑而具瞻也，故曰萬夫之望。首贊知幾而歸之君子，末贊君子而歸之知幾，此皆聖人發明爻外之意，非僅僅作註疏也。

子曰：顔氏之子，其殆庶幾乎！有不善未嘗不知，知之未嘗復行也。《易》曰：不遠復，无祗悔，元吉。

《本義》云：殆，危也。不如作虚字看。如殆不可復之殆，庶幾近意，如《本義》作近道為是。若作知幾之幾，恐費解。有不善，有已而非禮者也。凡在視聽言動之間者皆是。發即覺，覺即止，所謂時時見天地之心也。是故復之初九，顔子當之，不善不行，視聖人之无不善。有問矣，必曰元吉者，聖人不貴无過，而貴改過也。蒙引云：誠者，天之道也，无妄之謂也。復則不妄矣，不遠復之謂也，猶未達一間也。說的好。

天地絪緼，萬物化醇；男女構精，萬物化生。《易》曰：三人行則損一人，一人行則得其友。言致一也。

天地一大男女，絪緼者，氣之交也。氣交而其化醲以厚，萬物化醇也。男女一小天地，構精者，形之交也。形交而其化繁以衍，萬物化生也。三人損一則兩，一人得友則兩，張子所謂兩則化也，天地男女之象也。致一，猶言專一也。絪緼，構精之理也。一隂一陽之謂道，又于損六三見之。

子曰：君子安其身而後動，易其心而後語，定其交而後求。君子修此三者，故全也。危以動，則民不與也。懼以語，則民不應也。无交而求，則民不與也。莫之與，則傷之者至矣。《易》曰：莫益之，或擊之，立心勿恒，凶。

動者，身之表也。凡事向妥當處做則不險，凡路向平穩處走則不蹶，動之恒也。語者，心之聲也。其心平易，則語无詖僻；其心顯易，則語无晦昧；其心和易、樂易，則語无乖忤、躁率，語之恒也。求者，交之道也。許之以意氣，則豪傑之交定；盟之以道義，則聖賢之交定，交之恒也。若夫不安而危，則傾險之習，民將避之，其誰親我？不易而懼，則變幻之口，民將憎之，其誰和我？交不定而求于人，則勢利之行，民將拒之，其誰許我？人情不相得，則必見尤。舟中皆敵國，何以禦之？益之上九，可為立心勿恒者之明鑒矣。

項氏曰：上不與黨與之與，下不與取與之與。正宜如此分别。

右第五章

子曰：乾坤，其易之門邪？乾，陽物也；坤，隂物也。隂陽合德而剛柔有體，以體天地之撰，以通神明之德。

此章言乾坤為易之門，而易又民之門，所以濟其行也。朱子云乾坤便是易門，只就闔闢說，極是。竊意乾坤之理，易由此出，學易者由此入，故曰門。如此說更顯。乾坤只是隂陽，隂陽只是物，以其形而下者言也。若夫以形而上者言之，則曰德。隂陽合德，而剛柔形見，故曰體。剛則陽之體，柔則隂之體也。雷風、山澤、水火，造化之迹，皆天地之撰也，而實易之撰。《本義》曰：撰，事也。體者，統而備之也。動順、高下、燥濕，造化之性，皆神明之德也，而實易之德。通者，洞而徹之也。

其稱名也，雜而不越，於稽其類，其衰世之意邪？

卦之所以得名者，雖乾坤六子之變，錯綜雜陳，而皆有秩然不忒之次第。詳考世類，蓋有衰世之意行乎其間矣。情偽日滋，變詐百出，其防之也周，故其形之也盡，夫亦不得已焉耳。《本義》云：衰世，指文王與紂之時。

夫易，彰往而察來，而微顯闡幽，開而當名辨物，正言斷辭，則備矣。

聖人上觀千世，下觀千世，豈有不彰之往，不察之來哉？往者，事之已然也，如隂陽消息之類，易皆著而明之。來者，事之未然也，如吉凶悔吝之類，易皆前而知之。上繫曰藏往，此曰彰往，藏以言乎其藴，彰以言乎其形也。上繫曰知來，此曰察來，知以言乎其體，察以言乎其用也。其象曉然可見，不亦顯乎？而必究其源本微顯也。其理杳乎无朕，不亦幽乎？而必示諸現前闡幽也。開，拓也，言推廣其意也。本意云而微顯，恐當作微顯而極是。又云開而之而，亦疑有誤，信然。君臣上下之分，莫不定其位置，當名也。禽獸草木之属，莫不析其意義，辨物也。是非歸于大道，正言也。吉凶確有定案，斷辭也。天下古今事物，莫不兼該具舉，則備矣。

其稱名也小，其取類也大，其旨遠，其辭文，其言曲而中，其事肆而隱。因貳以濟民行，以明失得之報。

或以事名，或以物名。其稱小，配乎天地，合乎隂陽。其取類大，寓意无窮。其旨遠，立言有章。其辭文，其言周折宛轉而合于中，不可以躁心嘗也。其事宏博浩大而藏于隱，不可以淺見窺也。民无所據則疑，疑則徘徊岐路而不能自析，其何以行之哉？聖人為之指示而接引之，本其得失以定其吉凶，明其報以正其感也。吴臨川云：自夫易以下至此，耑論文王彖辭而不及爻辭。竊意彖辭、爻辭合說為是。

右第六章

易之興也，其於中古乎？作易者，其有憂患乎？

朱子曰：三陳九卦，初无他意，只是偶然看得這幾卦有這个道理，所以就這裏說去。若更添一卦也不妨，更不說一卦也不妨。後世拘于象數之學者，以為九陽數，聖人之舉九卦，蓋合此數也，尤泥而不通。觀聖人之經，正不當如此。若以困為處憂患底卦，則屯、蹇非處患而何？

又曰：今之談經者，往往有四者之病：本卑也，而亢之使高；本淺也，而鑿之使深；本近也，而推之使遠；本明也，而必至于晦。此等議論，學經者不可不知。然據胡雲峯之說，推之九卦，上下前後，對待恰好，直是一針不雜，又似非偶然者，宜詳之。伏羲之畫，无文字可考，只是占卜之書。自文王彖卦辭以反身修德之道，而易書始著明而興起。故曰：易之興也，其于中古乎！子曰：仁者不憂。孟子曰：君子有終身之憂，无一朝之患。此却言作易者其有憂患，

程子曰：用處各别是也。大抵憂患之心，自内出者不可有，自外來者不能无。作易者蓋不徒為一身之憂患計，而為天下來世之憂患計也。

是故履，德之基也；謙，德之柄也；復，德之本也；恒，德之固也；損，德之修也；益，德之裕也；困，德之辨也；井，德之地也；巽，德之制也。

訂詁云：九卦雖云處憂患，其實聖學莫備于此。德者，行道而有得于身也。入道者，先從復禮始。禮，聖人之成法，卑如地者也。人之欲无窮，不範之以禮，則萬過所由叢，故履為德基。基者，積累之所始，如築上下址也。然心不自下，雖勉而由禮，弗終也，故次之以謙。滿招損，謙受益，故為德之柄。柄者，以此自持，如言以謙為把柄也。說的甚好。蒙引云：履所以為德之基者，蓋人之修德，必以力行實踐為先，而所行之際，必有箇上下、尊卑、親踈、隆殺之禮文，以為憑藉依據之地。故張子教人以禮而入，即此意也。說的更明切。又云：繼以復禮之本者，凡人之修德，必先有以制其外，然後有以養其中，故必先以履與謙。謙者，修飾把持于其外，然後善端可得而復于内。不然，外之不恪，内亦隨亡矣。此論本伊川四箴來，可為陸、王藥石。訂詁云：至于復，而學始有根底，還得其本心矣，猶不能保其長存而不失也，故次之以恒。恒者，守其變而常且久也。至于恒，而根底乃堅固，心始不動矣。德既固矣，焉用損？或以欲牽，或以見溷，皆蝕吾德者也。不减損，則其所執為德者，竟非德矣。本无者日損，而德始修治，故曰：損，德之修也。德既修矣，然以粹白自足，而不務深造，无乃猶有遺德？遷善改過，則本有之道心日長，故曰：益，德之裕也。居常履順，而懷德易耳。不從困中過，如金不經鍛鍊，不可為鏌鎁；木不經椎鑿，不可成宫室。必困而德始辨焉。遭非常之變，而所造因以日積日徹，故曰：辨，非自他人觀之也。此一句乃三陳九卦之本旨，說的甚好，使處困者讀之躍然。蒙引獨本朱義困以自驗其力一句，作周于德者邪世不能亂意說，曰：困而亨，可以驗吾學力之已至；困而不亨，可以驗吾學力之未至。若困窮動他不得，則无喪无得，常永貞固，所謂可以立矣。然後能巽順于理，而用權以制事變也，固自有理。訂詁之說又異是，曰：至是而德可以濟天下矣，必親為之，日亦不足。是故居至靜以待天下之動，若井之在地，而往來井井，靜而不勞，施而不匱可也，故曰：井，德之地也。天下之事无窮，載籍有所不備，父師有所不傳，當機審宜，問不容髪，非天下之最善制者孰能定？而非最精心以巽順于理者孰能制？故以巽為德之制終焉。說的尤有曲折，此初陳九卦之德也。

履和而至，謙尊而光，復小而辨于物，恒雜而不厭，損先難而後易，益長裕而不設，困窮而通，井居其所而遷，巽稱而隱。

履，禮也。禮之用，和為貴。和則疑于平易，非其至者，然皆臻乎天理之極至，故曰和而至。謙退處而其道則尊，謙晦處而其道則光。敬人者，人恒敬之也。復，一陽生于五隂之下，其端甚微，然不為羣隂所淆亂，一點靈光，无物不照，小而辨于物也。閲歷久，極天下之賾。賾則雜，雜則人或厭之。恒處雜揉之中，而不失其常，何厭之有？私欲淨盡，而後天理見。然私欲豈能猝除？勉強艱苦甚矣。久之，天理盎溢，人欲廓清，則易易耳。以至治人理物，莫不皆然。充長寛裕，即日新月盛之意。然順其自然，如天施地生，豈有所安排造作為哉？故不設。困者，窮于身不窮于心，窮于世不窮于道，故通。改邑不改井，居其所也。然隨取隨足，推陳易新，故曰遷。稱者，衡量比擬，務期至當，宜有形迹之可見矣。然渾然不露形迹，故曰巽。稱而隱，此次陳九卦之才也。

履以和行，謙以制禮，復以自知，恒以一德，損以遠害，益以興利，困以寡怨，井以辨義，巽以行權。

履所以行也，行合乎禮則无所乖拂，故曰以和行。此就律身言。禮所以鳴謙也，謙者卑以自牧，動中天則，故曰以制禮。復者于人所不知而已，所獨知之地自見天地之心，故曰以自知德。二三則不恒矣，恒者内外不二，始終不二，故曰以一德。懲忿窒欲則不至于忘親而溺利，故遠害；改過遷善則必至崇德而廣業，故興利。蒙引云：益則日進于高明，希賢而希聖矣，何利如之？未必是立言之意，說的却好。困者易于招怨，惟責已而不責人，故怨是用希。《本義》少所怨尤，似就不怨天、不尤人說。井以辨義，故是是非非皆有以裁酌而歸于至當，所謂定生慧也。巽者優柔婉曲而變化生焉，可與權矣。權者八卦所以成其終，聖人所以大其用也。文王免于羑里，其巽以行權乎？狄梁公之于武后，庶幾近之。九以字如大象之以合其德與才而見諸本領也。此三陳九卦之用也，以處憂患裕如已。

右第七章

易之為書也不可遠，為道也屢遷。變動不居，周流六虚，上下无常，剛柔相易，不可為典要，惟變所適。

此章言易之道與學易之方，待其人而後行也。易之為書也不可遠，為道也屢遷二句是主腦。自變動不居至惟變所適，明為道也屢遷一句。自其出入以度至如臨父母，明為書也不可遠一句。下則言易雖不可為典要，學易者則有典常，顧其人何如耳。不可遠，焦氏就子臣弟友、視聽言動說亦好，然不遠也。非不可遠也，尋常日用无非易者。不可遠，只作須臾不可離之意為是。道无定位，故曰屢遷。變動不居，即屢遷之意。隂陽流行于爻之六位，故曰周流六虚。不曰六位而曰六虚，所謂體該本无也。上爻倏而在下，下爻倏而在上，上下无常也。剛爻易而為柔，柔爻易而為剛，剛柔相易也。不執定局子，故曰不可為典要。惟其畫之變而趨之，正見其不可為典要也。

其出入以度，外内使知懼。

然易之用雖變，而其體則常有度焉。凡出入者必以之，言進退往來，皆當以易為法則也。出而在外，或在官，或在旅；入而在内，或在家，或在室，皆使知懼焉，懼其不以度也。

又明于憂患與故，无有師保，如臨父母。

易中凡凶咎危厲等處，莫不一一剖破，是明于憂患也。而必言其所以致此之由，是明于憂患與故也。雖无師以教之，无保以輔之，如臨父母，若生我鞠我之在前，尊而且親，匪但師保也，愛敬之至，懼之至也。易之書可遠也，父母可遠乎？

初，率其辭而揆其方。既有典常，苟非其人，道不虚行。其初也，率其卦辭、爻辭之指。率者，步步踐履之意。揆而度其方之所向，如震東、兌西、離南、坎北之類。揆者，斤斤稱量之意。其既也，辭不率而意自達，方不揆而道自中，從心所欲，不踰矩矣，故曰有典常。初字、既字，正須著解。苟非神明默成之人，率其辭以度其理而見諸行事，雖有典常，其能自逹于事為之問乎？遠其書，所以遠其道也。道不虚行，即人能弘道，非道弘人之意。

右第八章

易之為書也，原始要終，以為質也。六爻相雜，唯其時物也。

此章詳明六爻成卦之象，使學易者一一尋而味之也。原始謂初，推卦之緣由也。要終謂上，定卦之指歸也。合始終而乃成一卦之體，故曰以為質也。六爻錯綜相間，故曰雜隨其六位之時，以為隂陽二物之變，聖人何容心哉？

其初難知，其上易知，本末也。

初辭擬之，卒成之終。初爻本也，質未成故難知；上爻末也，質已定故易知。初難知，其辭尚在擬議之間；卒易知，始終本末統具諸此，惟有成其終而已。

若夫雜物撰德，辨是與非，則非其中爻不備。

中爻謂二、三、四、五，中間四爻也。四爻之隂陽，雜而互之，又成兩卦。如坤、坎為師，而六五之爻曰長子帥師，以正應九二而言，蓋指二至四為震也。坤、艮為謙，而初六之爻曰用涉大川，蓋自二而上，則六二、九三、六四為坎也。此互體之說，見于《左傳》，漢儒多用之，朱子亦云不可廢。物如雷風水火之類，德如健順動止之類，雜者交互之意，撰如撰文之撰，謂德之見于制作者也。不曰辨吉與凶，而曰辨是與非，是非固所以吉凶也。既考正卦之體，又詳互卦之體，然後卦之辨完全周到，而无復虧欠矣。

噫！亦要存亡吉凶，則居可知矣。知者觀其彖辭，則思過半矣。

噫！歎，美辭。承上文言，辨之也備，則存亡吉凶瞭然如指諸掌矣。居可知，言不煩經營而安然坐照也。卦之大用散于六爻，卦之全體則統于一卦，不必逐爻研審，但觀文王卦下之辭而已得其十之五六矣。此可為知者道也。

二與四同功而異位，其善不同，二多譽，四多懼，近也。柔之為道，不利遠者，其要无咎，其用柔中也。

隂有隂之功，二與四同也，而遠近之位則異，其善不同，言不同善也。二多譽則善，四多懼則不善，四之多懼以其近也，二之多譽豈以其遠耶？遠則情有不逹，力有不伸，何利之有？然柔之道不利遠，而二之柔則利遠，其所以多譽而无咎者，則以其用中故耳。

三與五同功而異位，三多凶，五多功，貴賤之等也。其柔危，其剛勝耶？

陽有陽之功，三與五同也，而貴賤之位則異。三以賤而位下體之上，則有逼上之嫌，故多凶。五以貴而位上體之中，則得居上之體，故多功。貴賤之差等，固如是也。焦氏云：柔危剛勝，或指五言，或指三言，或兼言之，皆有未通。然其說似亦无加于三者。竊意聖人言語，要看得活。其即論語其然之、其曰、其曰耶？盖疑而嘆其不然，使學者會于言外也。三之所以危而多凶者，其以柔耶？剛故也。五之所以勝而多功者，其以剛耶？中故也。危不以柔，勝不以剛，中而已矣。貴者中，賤者不中，何怪乎多凶多功之異耶？朱子云：此章多不可曉，且如此解去。

右第九章

易之為書也，廣大悉備，有天道焉，有人道焉，有地道焉。兼三才而兩之，故六。六者非它也，三才之道也。

訂詁云：上章析論初、上、二、五、三、四，此章統六爻言之，而以爻畫之序三分焉，亦易、書中一義也。又云：廣大者，體統渾淪也；悉備者，條理詳密也。即蒙引統言、析言之義說的好。自三畫言之，上一畫為天，中一畫為人，下一畫為地；自六畫言之，上二畫為天，中二畫為人，下二畫為地。三才之道已在三畫内備了，聖人又重之為六畫，是兩三才也。然畢竟只是三才之道，合隂陽而乃成天道，合仁義而乃成人道，合剛柔而乃成地道也。說文：一手持二秉為兼。才者，能也。天能覆，地能載，人能參天地，故曰才。以上發明廣大悉備之義也。

道有變動，故曰爻；爻有等，故曰物；物相雜，故曰文；文不當，故吉凶生焉。

朱子曰：道有變動，不是指那隂陽老少之說，是說卦中變動。如乾卦六畫，初潛、二見、三惕、四躍，這个便是有變動，所以謂之爻。爻者，交變之義也。爻或上或下，或貴或賤，或遠或近，各有差等，不可亂也，故謂之物。物，即隂陽二物也。物錯綜成象，經緯成章，斐然可觀，故曰文。文，謂玄黄相間也。《本義》云：不當，謂爻不當位。非耑指陽居隂位，隂居陽位也。文當于理，雖不當位亦吉；文不當于理，雖當位亦凶。所謂文不當者，言不盡當于理也。故有吉有凶，惟所趨避何如耳。胡雲峯云：前章始以質言，此章末以文言。卦必舉始終而成體，故曰質；爻必雜剛柔以為用，故曰文。說的好。右第十章

易之興也，其當殷之末世，周之盛德耶？當文王與紂之事耶？是故其辭危。

此章原易所由興，而以危字括之；原學易者所由无咎，而以懼字括之，正聖人傳心要訣也。凡事須親經歷過，纔說的痛切，文王之易是已。非殷之末世，不足以見周之盛德；非周之盛德，不可以處殷之末世。此千載奇遇，而當年危心要道，則畢寓之易也。孔子，周之臣而殷後也。斥紂之名而不諱，稱文之號而不抑，其仁者之好惡，而春秋之筆法乎？此說本誠齋楊氏而進之。蓋可以當末世，則當平世不待言矣；可以事紂，則事人不待言矣。文王因已之憂患，而思來世之憂患，其懼之也深，故其言之也危。或云：辭即彖辭，爻辭皆文王所作。若文王止作彖辭，則彖辭未見所謂危者。惟爻辭則多有之，謂爻辭非文王所作，可乎？此頗有理，姑存之。

危者使平，易者使傾。

《本義》云：危懼故得平安，慢易則必傾覆。二語甚精。平也，傾也，是孰使之哉？危者，易者，使之也。訂詁云：使者，天理之自然，若或使之也。柴氏所謂殖有禮，覆昏暴，天之道，即易之道也，都說的好。

其道甚大，百物不廢。

古今不能外此理，故曰其道甚大。遠取諸物，近取諸身，凡古今所有之物，皆易所有，故曰百物不廢。向來都如此說，極是。蒙引獨以物為事，緊承上二句來，言危必平，易必傾，凡事不能外此道也。訂詁又詳之曰：近而語默動静之得失，遠而天下國家之興亡，靡不由此，應若景響，无能違者。如此說尤有理，不可不知。

懼以終始。

懼其終而猶夫始，乾乾惕若之道也。危而罔易，平而如傾，若臨深，若履薄，若蹈虎尾，蓋未敢瞬息即安也。所謂因其辭之危，而承以心之懼也。蒙引云：懼，易懼之也。其辭危，故為懼以終始，使人始終一懼，而不敢有慢易之心也。此說亦好。

其要无咎，此之謂易之道也。

其要无咎要字，朱子兼存二說，或作去聲則為要約，或作平聲則為要歸，二說俱通。只期无咎，不求有譽，文王之心而易之道也。古今極難極苦局子，都被聖人做過，其道俱在。後世處憂患而束手莫措者，不知易故耳。

右第十一章。

夫乾，天下之至健也，德行恒易以知險；夫坤，天下之至順也，德行恒簡以知阻。

上繫之首章，以易簡終；下繫之末章，以易簡始。上繫之末章，以德行終；下繫之末章，以德行始。前後正相關通。知險知阻，正所謂危且懼也。上則反覆乎易之情，而推之于人；下則究極乎人之情，而决之于辭。知人知言，一以貫之，皆學易之能事也。說乾說坤，都就聖人而有乾坤之德者說。故蒙引云：天下至健，天下至順。與天下至聖，天下至誠相似。

《本義》：至健則所行无難，故易；至順則所行不煩，故簡。二語極確。又下轉語云：然其于事，皆有以知其難，而不敢易以處之也。然后補出憂患來。健而知險，則以自高臨下擬之；順而知阻，則以自下趨上擬之。最為切當。又云：雖易而能知險，則不陷于險矣；既簡而又知阻，則不困于阻矣。所以能危能懼，而无易者之傾也。補此一段，其義始完。蒙引又從雖字既字看出朱子用字之精，云：雖易而能知險，是轉摺語；既簡而又知阻，是直承語。極有深心。余意二句一律說亦不妨，蓋易與簡相反，簡亦與阻相反也。

能說諸心，能研諸侯之慮，定天下之吉凶，成天下之亹亹者。

知險阻必不向險阻地上走，知險阻須籌筭處險阻的道理。所以能說諸心，所謂理與心會也；所以能研諸慮，所謂事因慮審也。理與心會，合理便是，不合理便非。判斷出是非來，故能定天下之吉凶。事因慮審，凡事研磨到精細處，做出許大事業來，故能成天下之亹亹。皆乾坤之德行也。《本義》四句俱分陽分隂，向嘗疑之，仔細看來固是。如云開物是陽，成務是隂；致知是陽，力行是隂；說諸心，定吉凶，是開物事，屬陽；研諸慮，成亹亹，是成務事，屬隂。就中各有輕清重濁意。此從周子通書推出，亦從張乖崖事之未定者屬陽，事之已定者屬隂推出，說的極精密。

是故變化云為，吉事有祥，象事知器，占事知來。

在天道則為變化，在人事則為云為。云，謂所言也；為，謂所行也。吉事有祥，即見于變化云為之間也。蒙引云：此祥字不可兼休咎，為上有吉字。極是。又云：獨言吉事有祥，則凶事可知矣。意謂以此例彼也。訂詁獨謂事與吉逢者，其先必有祥兆，天人相感，志一之動也。聖人作易，正以迪人于吉，故獨以吉事言之，與吉之先見同義。說的却好。象事知器，其事理之已定者也，根變化云為說；占事知來，其事應之未然者也，根吉事有祥說。《本義》貼合，自是。

天地設位，聖人成能。人謀鬼謀，百姓與能。

天位乎上，地位乎下，徹上徹下之理，天地不能以告人也。聖人作易以成之，功奪造化矣。明謀之人，商畧其得失也，聖人之察諸人情也。幽謀之鬼，卜筮其吉凶也，聖人之合謀天理也。知器知來，聖人獨擅其能矣。易既作，則雖日用不知之百姓，亦得分聖人之能以為能，故曰與也。天地之能，聖人成之；百姓之能，聖人與之。作易之功大矣哉！

八卦以象告，爻彖以情言，剛柔雜居，而吉凶可見矣。

八卦成列，象在其中，使人嘿會于言意之表也，此先天之易也。爻也者，效其象而為之辭者也；彖也者，斷其象而為之辭者也。象顯而情隐，繫之辭焉，則情顯于象矣。從象之正切懇至處言之，故曰以情言也，此後天之易也。一卦之中，或剛多而柔少，或柔多而剛少，雜居而得失分，則吉凶見矣。周子云：剛善剛惡，柔亦如之。此吉凶所由分也。此二句承八卦以象告句推而言之也。

變動以利言，吉凶以情遷。是故愛惡相攻而吉凶生，遠近相取而悔吝生，情偽相感而利害生。凡易之情，近而不相得則凶；或害之，悔且吝。

易道變動，言開物成務之利，所以歆之勸之也。情，即下面相攻、相取、相感之類。其情吉，則辭遷而吉；其情凶，則辭遷而凶，吉凶无定在也。此二句，承爻彖以情言句推而言之也。是故以下，又就吉凶以情遷句推而言之。攻，非攻伐之攻，攻治之攻也。愛相攻而吉生，惡相攻而凶生。或遠與遠相取，或近與近相取。或遠與近相取，或近與遠相取。取之不當，而悔吝生。情相感而利生，偽相感而害生。此三句，概言六爻之情也。下又以易之情総括之。吴氏云：不相得，謂惡相攻，偽相感，近不相取，則愛相攻，情相感，近相取，為相得矣。不相得，則凶害悔吝；其相得，則吉利悔亡，无悔无咎矣。夫子之已言者三，其未言者三，総之凡六條。然此據近之比爻言爾，若遠之應爻及主爻，亦當各備六條，総之為十八條矣。此說本項氏，可謂深得聖人立言之旨。學易者，欲知易之數，不可不知易之理，天下固无理外之數也；欲知易之理，不可不知易之情，天下固无情外之理也。此章曲盡易之情，所以曲盡易之理也。知此者，豈獨知易哉？即人之情與辭，當不外是。故下以六辭明之，知其辭，則得其情矣。

將叛者其辭慚，中心疑者其辭枝，吉人之辭寡，躁人之辭多，誣善之人其辭游，失其守者其辭屈。

項氏曰：叛非叛逆，但背實棄信皆是也。有愧于心，則有愧于言，故曰其辭慚。中能自信，則其言有根據，一致而同歸也。惟恍惚莫定，必兩可其說，如枝葉之岐出然，故曰其辭枝。吉人，安詳慎重之人也。非禮勿言，擬之而後言，則其辭自然簡易，要約而不煩，故曰其辭寡。躁人，輕浮淺露之人也。其中无所有，而嘵嘵自謂有餘，其中有所有，而刺刺不能少待，故曰其辭多。揚善之言，可望而知，可述而誌，何游之有？惟志在誣陷善類，或揚譽其長，而隂摘其短，或託言在彼，而寓意在此，游移而莫可捉摸，故曰其辭游。卓乎有守，則理直者氣自壯，而其辭乃沛然常伸矣。失其守者，自家無所操執，是以發于辭者，撓屈而不能自伸也，故曰其辭屈。項氏吴王失國，辭屈于晋夷之失，對辭屈于孟子，二譬極好。因人以考其辭，天下无匿辭矣。因辭以察其情，天下无遁情矣。此一段又就易之情與辭推而言之也。諸儒因《本義》卦爻之辭亦猶是一句，強取經辭附合之，非是。蒙引云不可就易上取貼，是也。

右第十二章。

易酌卷十二