噬嗑（火雷噬嗑）【巽宫五世卦｜离上：错坎综离－先天：东方－后天：南方｜震下：错巽综艮｜先天：东北｜后天：东方｜天位：少阴｜人位：少阳｜地位：少阴】

【周易上经】第21卦-噬嗑䷔火雷噬嗑（震下离上）－（宋）耿南仲撰《周易新講義•卷三》

䷔【震下离上】

【原文】噬嗑，亨，利用獄。

【原文】彖曰：頤中有物，曰噬嗑。噬嗑而亨，剛柔分，動而明，雷電合而章，柔得中而上行，雖不當位，利用獄也。

上下剛而中虚，上止而下動，頤之象也。九四以剛虚在中，頤中有物之象也。頤所以養百體也，物有間之，則害其所以為養，故必噬而嗑，則有閒者除而上下通，得所以自養矣，故曰噬嗑而亨。然則噬嗑者，用刑之卦也。用刑之道，不剛則无斷制之義，不柔則无矜恤之仁，有剛有柔，又必平而不偏，然後為善。剛柔分，言平而無偏勝也。雖然，不動不足以發滯伏，不明不足以燭暗昧，故必動而明。夫五刑五用，將天討而已，則其動必如雷，其明必如電，然後乃可，故曰雷電合而章。夫不取于日而取于電者，電見于隂而人畏之，用刑之道也。剛柔言分，雷電言合，以謂剛則用于未得其情之先，柔則用于已得其情之後，用剛則不能兼柔，用柔則不能兼剛，故言分也。若夫動與明則不可以相離，相離則不可以成章，故言合也。以二體則剛柔分，動而明，雷電合而章。以六五則柔中而上行，如此則雖不當位，利用獄矣。夫其動也如雷，其明也如電，則赫赫厥聲，濯濯厥靈，固足以震耀天下，不止利用獄而已。惟方不當位，故利用獄而已。不曰用刑而曰用獄者，惟刑至于用甲兵，六五利用者，小刑而已，故曰獄也。

【原文】象曰：雷電，噬嗑，先王以明罰敕法。

禮禁於未然之前，法施於已然之後，然後懲之于小，而可使无惡。於是先王以明罸勅法，而人知之不可玩矣。盖罸之不順人，則以小惡為无傷，馴致于大惡而不悛，雖勅法有不能勝，非所以勅法也。

【原文】初九：屨校滅趾，无咎。

【原文】象曰：屨校滅趾，不行也。

小人之為不善，非能以類進也，而惟上之人无懲之，然後馴致其道，大惡成焉。蒙曰：用脫桎梏，以往吝。剥曰：剥牀以足，蔑貞凶。然則屨校滅趾，懲不善于初，不亦宜乎？成周之時，萬民之有罪，雖未麗乎法者，以桎梏而坐諸嘉石，則所以懲小人，宜早辨矣。滅之者，絶之道也。傳曰：去惡莫如盡。故稱滅焉。

【原文】六二：噬膚，滅鼻，无咎。

【原文】象曰：噬膚滅鼻，乘剛也。

噬嗑六爻，初九、上九受刑者也，中四爻皆用刑者也。其所以然者，何也？盖刑之所起，原于小人，用極至于殘殺者，亦以其小人惡積而罪大故也。若夫居中用刑，則君子而已，此六爻之義所以異也。膚，柔脆而易噬者也，六二柔中而能資初九之剛，所以利用刑，猶噬膚也。夫六二既刑初九，而反資初九之剛，何也？夫噬嗑，食也，食之堅則噬之，既噬則資以為養矣。君子之噬小人亦若此，豈有棄物也哉？

【原文】六三：噬腊肉，遇毒。小吝，无咎。

【原文】象曰：遇毒，位不當也。

用刑之道，必有其才，又有其位，然後乃可。徒有其位而才不足，則是士師不能治事也。有其才而位不當，則是代士師殺人也。然是二者，位不當猶愈乎才不足，才不足則刑不中，刑不中則大不服矣。此六三所謂噬腊肉遇毒，不得噬乾胏也。腊肉之難噬而又遇毒，以譬刑小人之不服也。腊肉有養人之道，不得其養而遇其毒，固吝也。有其位，代司殺者又見應于上，是以小吝，无咎也。

【原文】九四：噬乾胏，得金矢，利艱貞，吉。

【原文】象曰：利艱貞吉，未光也。

此所謂有其才而位不當者也。有其才，故易于六三之噬腊肉；位不當，故難乎六五之噬乾肉焉。九四與六五皆稱金，而九四得金矢，六五得黄金，何也？六五，君也，制刑者也；九四，臣也，用刑者也。制刑付之臣，用刑加之民，其事雖殊，其欲剛而通乎變，則一而已。夫刑，義德也，剛也。制刑者通乎變，故法令之所設者當焉；用刑者通乎變，故金矢之所施者當焉，是以皆稱金也。至于中之見乎色，則制者之所貴，故六五稱黄，黄者，中之見乎色也。矢者，臣而利乎行者也，用刑之所貴，故九四稱矢，矢者，直而利乎行也。盖制刑之初，則欲揆人之情，合時之變，不可過輕，不可過重，正諸中而已。至于用刑則不然，舉夫曲直而推之而已，是以不同也。

【原文】六五：噬乾肉，得黃金，貞厲，无咎。

【原文】象曰：貞厲无咎，得當也。

六五得尊位大中，不能以道化天下，期於无刑，而猶用噬，所以為噬乾肉而難于噬膚，雖貞而厲也。然小人有為間之罪可除，而我之除間之刑得當，故雖厲亦无咎焉。

【原文】上九：何校滅耳，凶。

【原文】象曰：何校滅耳，聰不明也。

夫刑有金有木，而木又有校。今初九、上九止稱校而已，何也？噬嗑之道，始將勅法，非致刑之時，故稱校焉。金義木仁，而校又非若金之傷也，仁故也。