乾卦（乾卦为天）【乾宫上世卦｜乾上：错坤综乾－先天：南方－后天：西北｜乾下：错坤综乾｜先天：南方｜后天：西北｜天位：太阳｜人位：太阳｜地位：太阳】

【周易上经】第1卦-乾卦䷀乾卦为天（乾下乾上）－（宋）林栗撰《周易经传集解》卷一

乾卦：䷀【乾下乾上】

乾：元亨利貞。

乾，彖也，元亨利貞彖辭也。下文彖曰者，夫子釋之也。夫子之贊易也，盖别為篇章，初不連属於經文之下。其題曰彖者，釋彖也；題曰象者，釋象也；題曰繫辭者，釋凡彖爻之下繫辭之大意也；題曰文言者，衍釋乾、坤二卦之言也；題說卦者，衍釋八卦之說也；題曰序卦者，釋六十四卦之序，所以相叙而相成也；題曰雜卦者，釋六十四卦之變，所以相雜而相居也。其象曰繫辭、文言，各依本經分上下篇，通為十篇，故謂之十翼。其後易家取彖象、文言分繫於經，隨其彖爻之下，題云彖曰、象曰者，取十篇之明也。獨於乾卦爻終而後繫之者，存古文也。今之學者不考其故，遂以孔子之言謂之繫象彖辭矣。子曰：聖人設卦觀象，繫辭焉而明吉凶。智者觀其彖辭，則思過半矣。豈夫子自為之而贊之歟？斯不待辨而明矣。元，始也。亨，通也。利，和也。貞，正也。此四者，終始之義也。物始而通，通而和，和而正。不始則不生，不通則不暢，不和則不遂，不正則不威。始則大，故元又訓大。通則美，故亨又訓美。和則宜，故利又訓宜。貞則固，故貞又訓固。其本一也。一者何？元之謂也。元則亨而利，利而貞矣。此四言者，在時為春夏秋冬，在德為仁義禮智。然而繫之乾，何也？曰：乾為天，天者，物之所資始也。坤為地，地者，物之所資生也。乾不交坤，物何自始？坤不配乾，物何自生？故乾以六陽，坤以六隂，變化生成，備乎終始之義也。六十二卦皆以遠近愛惡言其情，惟乾坤純體，無剛柔之雜，自初至上，以始終為義。故文王繫其彖，以元亨利貞之辭也。

初九，潜龍勿用。

九二，見龍在田，利見大人。

九三，君子終日乾乾，夕惕若，厲無咎。

九四，或躍在淵，無咎。

九五，飛龍在天，利見大人。

上九，亢龍有悔。

用九，見羣龍無首，吉。

初、二、三、四、五、上者，六位也，加之九六者，爻也。何從有此六位？由三才六畫而分之也。天有隂陽，地有剛柔，人有仁義，故一、二、三、四、五、六者，所以象隂陽之體也。何從有此九六？卦畫有奇耦而寓之也。奇為陽，耦為隂，陽為剛，隂為柔，故九六者，所以象隂陽之用也。然則何為不言一六而言初上？曰：數不止於六，六也者，畫之數也，无以著始終之義也。數起於一，一也者，自六而逆數之也，无以見尊卑之義也。故變一為初，則知六之為終；變六為上，則知一之為初。故初、上也者，本末之序而首尾之義也。然則曷為不言七八而言九六？曰：六七八九者，四象之成數也。用九六而不用七八者，三天兩地而取之也，揲蓍三變而定之也。何謂参天兩地而倚之？曰：一三五参天也，二四兩地也，一三五合而為九，二四合而為六，九六者，乾坤之藴而剛柔之撰也。何謂揲耆三變而定之？曰：大衍之蓍，三變之後，下不至五，上不逮四，陽起於七而窮於九，隂起於八而窮於六，窮則變，變則通，故九六者，隂陽之究而變化之宗也。初二三四五上以為經，九六以為緯，而後易之義有所錯矣。或曰：然則曷不為言九初而言初九，不言二九而言九二？曰：以初攝九則始終之義明，以九攝二則體用之情著，夫豈苟云乎哉？

彖曰：大哉乾元，萬物資始，乃統天。雲行雨施，品物流形。大明終始，六位時成，時乘六龍以御天。乾道變化，各正性命，保合太和，乃利貞。首出庶物，萬國咸寧。

以生以死，保全翕合，歸於太和，斯之謂利貞也。乾之成卦，四象皆乾，初為元，二為亨，三為利，四為貞。故曰：觀其彖辭，思過半矣。夫健而不息者，天地尊而元為首者也。乾為天，為首正者，法天之健，侔首之尊，出於庶物之上，其用不息，其體无為，而萬國咸寧矣。

象曰：天行健，君子以自強不息。

乾之所以為天者，天行健也。四時行焉，萬物生焉，運而無息，豈非健乎？君子體之，自強不息，則天之道也，豈必王天下而後 法於乾哉？六十三象皆繫其名，獨變乾而稱健者，乾即是健，别无他意，舉一以例餘卦也。

潜龍勿用，陽在下也。

龍，陽物也。潜於重隂之下，啓蟄而升，莫之能禦，故震下一陽象之。時潜時飛，變化不測，故乾之純陽象之。夫震也者，乾之統天而時行者也。以其自下而升，故主乎震。以其變化不測，故統乎乾也。乾陽純體，無内外相應之義。自初至上，以始終為序，故彖辭曰元亨利貞，子曰大明終始。六位時成，時乘六龍以御天也。既以為純乾矣，而猶繋之曰乾下乾上，是猶存重乾之象也。故初與四為始，二與五為中，三與上為終，此重乾之終始也。初為始，上為終，二五為中正而分貴賤，三四為危疑而分險易，此純乾之終始也。初二為地，三四為人，五上為天，此易純乾之終始也。何以明之？初潜四淵，同於隱德。二見五飛，同於中正。三厲上亢，同於大道。潜而未能躍，見而未能飛，厲而不至亢，所以為乾下乾上也。潜龍勿用，陽之初也。亢龍有悔，陽之窮也。利見大人，中正之位也。見龍在田，飛龍在天，貴賤之等也。上下之交，危疑之地也。乾乾惕厲，或躍在淵，險易之分也。在淵為潜，在田為見，皆未離乎地也。上下無常，變化不測，則游於人間矣。飛而在天，亢而有悔，則升乎天上矣。此純乾之終始也。大明乎終始之義，則知乾之六位以時而成，乾之六龍以時而動，夫豈有隱乎哉？初九之為潜龍，何也？乾坤十二爻分配十二月，乾為春夏，坤主秋冬。孟春之月，蟄虫始振，龍於此時猶潜乎下也。潜而振，則陽氣之初矣，然而未可用也。君子隱而未見，行而未成，故戒之曰勿用。子曰：陽在下也。自漢至今，言易者皆謂乾之六陽起子而終於已。初九於爻應冬至之候，方此時也，一物閉藏，蟄虫未振，何以喻陽氣乎？况於見龍在田，天下文明，而以應季冬之月；

坤之初六，履霜堅氷，而以明仲夏之時，又惑矣。疏至或引春秋晉史蔡墨有否在乾之姤，姤下卦巽，巽在辰巳，有龍之象。夫龍，陽物也，故震以一陽象之。巽，反震者也，而同其象，豈不謬哉？則又曰：巽之究為躁卦。夫乾之初，豈巽之究乎哉？或曰：冬至一陽生矣，而以孟春言之，其然？豈其然乎？曰：易者，象也。物之著見，然後謂之象。故周史有言：夏數得天。夫子亦曰：行夏之時。其作春秋也，以正月係之春，若合符契矣，曷謂其不然乎？

見龍在田，德施普也。

初九，下卦之下，以陽居剛，故曰潜龍。言其時，言其物，而不可以言其地也。九二，下卦之中，以陽居柔，故曰見龍在田。見者，言乎其時也；龍者，言乎其物也；田者，言乎其地也。九二之為見龍在田，何也？仲夏之月，雷乃發聲，蟄虫咸出，龍於此時見而在田矣。龍之在田，誰能見之者？惟興雲致雨，雨我田時，則人皆見之矣。故在田云者，非龍之在田也，言龍之德在乎田也。所貴乎大人者，非貴其有德也，貴其德之能及物也。九二正中行，成名立，言而可以為人師，動而可以為世法。然猶垢汙自匿，獨善其身，埋光晦采，不自表見，則龍之與蚖，何以異哉？是乃楊朱之徒，而非大人之道也，故曰利見大人。見與見龍之見同。子曰：德施普也。其是之謂乎？說者皆謂九二為臣，九五為君，相與利見，失其義矣。

終日乾乾，反復道也。

易有四象之數，三至四是也。自四以往，无全象矣。反而視之，又四象也。兩儀生四象，四象生八卦，彖取其正，爻取其交，惟其所之，則以為義。九三下卦之上，其正反皆乾象也。乾為君子，反覆皆乾，不離於道，君子乾乾之象也。下卦為晝，上卦為夜，上下之交，日之終而夜之夕也。故曰：君子乾乾，夕惕若。乾之又乾，健之至也。下乾之上，人君之位也；上乾之下，人臣之位也。上為人臣，下為人君，其體重剛，其位下中，三分天下有其二，以服事商，可謂危矣。有君民之大德，有事君之小心，是以終日乾乾，與時偕行，至於夕矣，可以息矣。然猶惕然恐懼，不敢自暇自逸，雖造次顛沛，必於其道。君子之進德修業如此，雖危而無咎矣。故曰：厲，无咎。子曰：反復，道也。道也者，不可須臾離也。或曰：九三之不為大人，何也？曰：君子者，大人之通稱也。以其乾乾，故繋之君子；以其中正，故繋之大人也。然則其不取象乎龍，何也？曰：六爻皆龍也。九三者，危疑變化之地也。龍之變化，其時其位皆不可以指言，而在於人間有危厲之象，故以君子明之也。夫龍也者，惡表其終日乾乾而夕惕也哉？

或躍在淵，進无咎也。

九四上卦之下，正反皆乾，上為人臣，下為人君，重剛而不中，在於危疑變化之地，與九三同也。陽以進為安，以退為險也。九三未離乎下，而以陽居剛，故乾乾夕惕，而未免於厲。九四巳進乎上矣，而以陽居柔，故曰或躍在淵。躍也者，下乾之上也；淵也者，上乾之下也。龍之變化，或躍而飛天，或下而潜淵，皆不可得而知也。不言飛而言躍者，别於五也；不言潜而言淵者，别於初也。或躍在淵，非龍而何？然不正言之者，以為不可得而見也，故或之。或之者，疑之也。見其將升，則疑其躍；見其无跡，則宜在淵，不知其變化也。夫蟄之始振也，吾知其為潜；雷之發聲也，吾知其為見。至於變化，孰知其所在哉？夫安得不疑也？君子之道，推而行之，放乎四海；卷而懷之，足保其身。故其上下進退，不可為常，要以進德修業而已。故經曰無咎，而子曰進無咎。君子進德修業，夫何咎之有哉？

飛龍在天，大人造也。

九五，上卦之中，以陽居剛，故曰飛龍在天。龍之與天，皆為陽物，而五又天位，本乎天者，親上也。孟子曰：惟仁者宜在高位。龍之在天，是其宜矣。九五之為飛龍在天，何也？曰：蒼龍之興，有角有亢，有心有尾。仲夏之月，雷在南方，龍以此時飛而在天矣。龍之在天，誰能見之者？惟垂象著明，光被四表，則人皆見之矣。夫蒼龍者，東方之星也，震之體也，乾之元也。而火為中星，盛德在火，正於南方，豈不應其時而當其位也哉？是故見而在田者，龍之德也；飛而在天者，龍之位也。二五之為中，一也。以其在下，故言其德；以其在上，故言其位也。以九居二，有其德而無其位，孔子是也；以九居五，有其德而又有其位，舜禹是也。以舜禹之德，踐唐虞之位，人歸之，天命之，然猶離世異俗，自潔其身，視天下有不屑為者，是則許由之徒，而非大人之道也，故曰利見大人。子曰：大人造也。五之利見，則若九五者，大有為於天下者也。當五之時，君子在上，小人在下，尊卑貴賤，各當其分，斯大人之造矣，故又曰上治也。或曰：春夏之交，龍也昬見，而直謂九五，何以明之？曰：虞書日永星火，以正仲夏。火，蒼龍之中星也。春秋左氏龍見而雩，皆言其正也。故月令仲夏之月大雩，此其明驗矣。或曰：左氏又云龍見而畢務，火見而致用，何也？曰：此謂晨見也。角、亢為龍，房、心為火。季秋之月，角、亢晨見東方，農務畢而戒事矣。角、亢既没，而火晨猶見，於是乎致用矣。故曰水昬正而栽，以别於晨見之宿也。仲尼曰：丘聞之，火伏而後蟄者畢。今火猶西流，司歷過矣。火伏於孟冬，知季秋之月猶西流也，則其言龍見之不同，宜矣。夫龍見而雩，何也？謂龍飛在天，可以吁嗟而求雨矣。龍見而畢務，何也？龍主歲功，功成而後退也。火伏而後蟄者畢，何也？在天成象，在地成形，火伏於上，龍藏於下，豈不然哉？先儒以龍見而雩為建已之月，誤矣。或曰：蒼龍在天，位雖未正，卦爻亦有其象乎？曰：固也。孟春之月，七宿皆没，故謂之潜。仲春，角、亢已見於天，遠而望之，有在田之象焉。季春，氐、房已出乎地。孟春，尾、箕未離乎淵。仲夏正於南方，季夏則已過中，而亢於未申之位，角星初没，故有見羣龍無首之象焉。盖龍星畢見，西具首嵗矣。聖人作經，極乎天人之藴，无所不該，特微顯而闡幽，舉其一端以示人耳。仲尼於九二之象，言德施普也，盖取龍之功用以明之。又言天下文明，則 諸垂象矣。攷其義類，曾有一之不然乎？子曰：無為而治者，其舜也與？夫何為哉？恭巳正南面而已。龍在中天，萬物咸覩，其象盖如此也。或曰：書言日永星火，以正仲夏，而月令以昏火中為季夏之月，驗之乾象，則月令合而書不應。說者頗以歲差言之，其信然乎？曰：歲差，歷法也，以人求天者也，非天行之有差忒也。由唐、虞至於嬴秦，由秦至於今，其年代无甚相遠。推虞書而合月令，有一月之差，則推月令以驗於今，又當於孟秋之月矣。然今皆但之宿，與月令歲舍差之論，吾无取焉。曰：然則書之中星不應乾象，何也？曰：韋與荀皆以宵驗，而呂氏以昏紀，故二終仲夏而火中，月令季夏而火王。盖參互發明，無乎而相悖矣，學者詳之。

亢龍有悔，盈不可久也。

上九重卦之極，以陽居柔，故曰亢龍有悔。亢者，高之極也，陽至於此窮矣。而上又無位，不與物接，斯為亢矣。或曰：上之與五，皆天位也，上為亢位，何哉？曰：立天之道，曰隂與陽，陽為得位，而隂為失之矣。天道下覆，地道上承，人道親地，故初不言地，四不言人，上不言天，飛而愈上，不位乎天，將何以處之？其亢旱之龍乎？上九謂之亢龍，何也？曰：季夏之月，流金礫石，龍於此時，亢而在上矣。夫日月星辰，麗乎天者也。龍之成形，非麗天之物，所以飛而在天，雲之輔也。亢而在上，則雲無所輔，則龍无所乘。雲无所輔，龍無所乘，則暴而不成，失其所以為龍矣。其能以久在天上乎？雖以崇高之資，處盈成之勢，驕淫矜夸，失其臣民，則危亡之道也。他卦爻象若此，必繫以凶咎之辭，惟乾坤純體，不同餘卦。夫乾，天下之至健也，豈極而遂亢，亢而不復也哉？故不曰凶而曰悔，不曰悔而曰有悔者，未必然之詞也。子曰：盈不可久也，惟其自然盈，是以難久。若夫滿而不溢，高而不危，何不可之有哉？

用九，天德不可為首也。

六十二卦不言用，惟乾用九，坤用六，何也？曰：他卦六爻，剛柔上下，變化无常，惟乾坤純體，自初至上，以始終為序，故陽則亢，隂則戰，自然之理也。夫大人者，豈與時偕極而已乎？必有以用之，則長久而无敝矣，故曰用九。用九之道，豈其不如上九乎？使其不為上九，則乾坤至五而終矣。至五而終，五又窮也。然則變為上六乎？乾當為夬，坤當剥矣。夫所貴乎乾者，為其至健也；所貴乎坤者，為其至順也。合將變而夬為剥，則奚 於乾坤矣？夬之上六曰：无號有終，凶。子曰：无號之凶，終不可長也。剥之上九曰：小人剥廬。子曰：小人剥廬，終不可用也。夬剥之終，其不可用亦明矣。變而為乾坤，庶乎其可也，豈使乾坤變而為夬剥乎？然則用九之道何如？曰：有以用之，則無變乎上九而治矣。九為進，上為退；九為存，上為亡。知進退存亡而不失其正者，其惟聖人乎！正者何也？以九居上，一隂一陽，天德之正也。然則九五不曰天德乎？曰：九者，天之德也；五者，天之位也。位乎天德，惟九五當之。然夫子於二言正中，於上言不失其正，而五不言之者，其可知也。故曰：見羣龍无首。善用上九者，不居其位而居其德，使羣龍皆見而不為之首。羣龍者，衆覽之象也；不為首者，不賢之義也。采雲氣，御羣龍，利澤萬物，光被四表，不示其跡，不顯其用，不尸其功，不有其義，豈其首可得而見耶？夫乾為首，上亦為首，而以陽居柔，是失其位而无其首者也。无首之象，以位言之則凶，以德言之則吉。故上九著其悔，而用九言其吉，曰天德不可為首也，斯之謂吉也。使上為陽位而九居之，能不為首乎？老氏有言：迎之不見其首。其知用九之則矣。