睽卦（火泽睽卦）【艮宫四世卦｜离上：错坎综离－先天：东方－后天：南方｜兑下：错艮综巽｜先天：东南｜后天：西方｜天位：少阴｜人位：少阳｜地位：太阳】

【周易下经】第38卦-睽卦䷥火泽睽卦（兑下离上）－（宋）王宗傳撰《童溪易傳•卷十七》

䷥【兑下离上】

睽。小事吉。

彖曰：睽，火動而上，澤動而下，二女同居，其志不同行。說而麗乎明，柔進而上行，得中而應乎剛，是以小事吉。天地睽而其事同也，男女睽而其志通也，萬物睽而其事類也，睽之時用大矣哉！

天下之物，自至理之外，君子亦聽其勢之如何爾，未嘗強同之也。此易之所以有睽。睽，乖也。睽合離、兌以成卦。離，火也；兌，澤也。離為中女，兌為少女。火動而上，澤動而下，此即離、兌之象，以言在物之睽也。二女同居，其志不同行，此又即離、兌之象，以言在人之睽也。說而麗乎明，柔進而上行，得中而應乎剛，此則合離、兌之義，與六五之下應九二，以言睽之小事吉也。夫澤、火二物，俱以動為用，未始不同也。然或動而上，或動而下，在物之睽有如此者。中、少二女，生而同居，亦未始不同也。然志各有歸，其行不同，在人之睽有如此者。即物與人以論睽，而睽之義曉然矣。兌，說也；離，麗也。離又為明，以說順之道而附麗於離，明得所附也。當睽乖之時，說而不麗乎明，則私昵之情爾，如睽何？六五之君，以柔進而上行，居尊得中，而下應乎九二剛明之臣。當是時也，雖不能合天下之睽，成天下之大事，則亦可以小濟矣，故曰是以小事吉也。胡安定曰：夫睽乖之時，上下之情異，雖有大才德之人，亦不能大有所為，但小事則可以得吉也。天地睽而其事同也，男女睽而其志通也，萬物睽而其事類也，睽之時用大矣哉！此又廣言睽之時用，以明天下有不同之物，而无不同之理也。夫天高地下，此天地之睽也，然二氣交感，而成化育之事則同也。男陽女隂，此男女之睽也，生而有室家之願，而相求之志則通也。萬物散殊，長短小大，各各不同，此萬物之睽也，然賦性禀命，出入生死之事則類也。夫睽乖也，天下之物，固有以睽而合者，此又物理之不異也。聖人明物理之不異，故天地之大，人物之衆，聖人不務強同其勢，而務嘿通其理，此所以處睽之時，盡睽之用，而能和合萬類也。夫舉天地之大，人物之衆，聖人以一理通之，而能合萬類之睽，其用若此，此天地人物之所不外也，故贊之曰睽之時用大矣哉！

象曰：上火下澤，睽；君子以同而異。

火與澤，燥濕之性既不同，而上下之勢復爾異，此睽之象然也。雖然，火與澤以理觀之，固亦未嘗不同也。何也？為火者必上，為澤者必下，此盖理之所謂不得不然者。夫以理觀之，知其不得不如是也，非同乎？然以燥濕之性與夫上下之勢觀之，則誠異矣。君子之心固未嘗欲自異也，然或所居之位、所守之職有不同焉者，人曰此異也，而君子則曰此即吾之所謂以同而異焉爾。如孟子論禹、稷、顔子與曾子、子思，槩以同道目之是矣。其次若魯之男子，以吾之不可學柳下惠之可，是亦以異而同也。

初九：悔亡。喪馬勿逐，自復。見惡人，无咎。象曰：見惡人，以避咎也。

睽之六爻，惟初與四居敵應之地。夫當居睽乖之時，而居相應之地者，乃敵應也。則两剛齟齬之勢，其乖異可知，此有悔也。悔而能亡者，謂初居下位，而不與四校得喪故也。夫馬者，所以行也。喪馬勿逐自復者，謂雖喪其所行之具，而不與之校也，故曰勿逐。曰勿云者，戒之之辭也。夫當睽異之時，身處下位，而能不與人校得喪，則吾之所以行之具，初亦未嘗喪也，故曰自復。謂其雖喪而无喪也，此悔之所以亡。惡人即九四也，所謂與初九為敵應者是也。夫彼以剛在上，與吾為敵應，而吾復以剛與之校焉，不可也。然不與人校固可也，而其失也，又易至於棄絶夫人，則於悔雖亡，而於怨咎又不能无也。盖以剛傲然居上，而吾惟以不校之說是守焉，則或至於一切棄絶之，而睽異之勢，又何自而合邪？故曰見惡人无咎，而象曰以辟咎也，此處睽異之道而然也。不然，悔亡雖在所取也，不能免咎，又焉足尚乎？

九二：遇主于巷，无咎。象曰：遇主于巷，未失道也。

睽自二至上，各以隂陽相應。然睽乖之時，火動而上，澤動而下，隂陽之情乖異而不通，故相應之道比之他卦特不同爾。夫二以剛中之才，上應六五柔中之主，亦足以行其道矣。然睽之時，小人當路，正道否塞，非君臣上下道合志同之日也。故當委曲宛轉以求通上之意，然後可以變睽離而為遇合也，故曰遇主於巷。巷者，委曲之道也。遇者，遇合之謂也。以言當此之時，小人未去，正道未闢，其所以能遇合於君者，在委曲宛轉引之於當道云爾，故曰无咎，而象曰未失道也。夫當堯、舜之時，朝廷清明，无有蔽欺，為君者以予違汝弼望乎下，為臣者以无若丹朱戒乎上，直言正論，或吁或俞，故无待於委曲宛轉以覬其遇合也。孟子之於戰國則不然，是時楊、墨塞路，儀、秦縱横，故孟子於此因齊王之好色也，則亦對之以好色之說；好貨也，則亦對之以好貨之說；好勇也，則亦對之以好勇之說。此委曲宛轉以覬其遇合者然也。然對之好色也，則以太王為言；對之好貨也，則以公劉為言；對之好勇也，則以文、武為言。此雖遇主於巷也，曾何失道之有？若商鞅之說秦也，帝不入則王，王不入則伯，此雖有所遇合也，然失道多矣，能无咎乎？

六三：見輿曳，其牛掣，其人天且劓，无初有終。

象曰：見輿曳，位不當也；无初有終，遇剛也。

當睽之時，九四獨無其應，而六三以隂柔近而比之，所謂起疑似而招陵犯者也。夫輿者所以行也，牛者所以行是輿也，六三欲往以應上九，而四阻之，其能免侵陵之患矣乎？故見輿曳而不進，其牛掣而有所止，其人天且劓而重有所傷也，何者？位不當故也。使其以陽剛居此位，則无是患矣。夫天，髠其首也。劓，截其鼻也。首所以上向，而鼻所以上通也，而重見傷焉者，盖四也欲阻其上向，絶其上通，而怒其不惟己之從故也。雖然，睽極則有終合之理，三與上居正應之地，其能終睽矣乎？特以所處之位遇乎九四之剛，故初雖不免於見傷，而終獲其應也，故曰无初有終，遇剛也。凡寇難在己之下，則曰乘剛也，若屯六二之於初九是也。寇難在己之上，則曰遇剛也，則睽六三之於九四是也。夫同人之世，宜若无所不同也，而九五又居天下之利勢，其在當時容有不顧於分，並起而爭其應者，九三、九四是也，又況睽異之時乎？然則六三之不免見傷，无足怪也。

九四，睽孤，遇元夫，交孚，厲无咎。

象曰：交孚无咎，志行也。

於時旣睽，所處又无應，故曰睽孤。雖然，初以陽德居下位，所謂同德之君子也。四能去其剛傲之氣而與之遇焉，則未為睽孤也，故曰遇元夫。初以剛陽居一卦之始，以不校為勇，以辟咎為智，所謂善士也，故稱元夫。雖然，過合之道不可苟也，吾不彼忌而後彼不吾疑，夫苟疑忌之情未能盡去，則睽異之勢又何自而合邪？故四必得初交相孚信，而後四可以无狐危之咎也，故曰交孚，厲无咎。以言四旣以孚信下交乎初，則初亦以孚信上交乎四，則雖孤危，其咎可无也。而象曰交孚无咎，志行也者，夫在睽而求通，方孤而思合，處危而欲安，患其无道爾。今也誠意一孚而同德相遇，則反睽而為通，不孤而有合，去危而即安，特在於一交孚之際爾，四之志安得而不行邪？此其所以无咎也。雖然，四之遇初則曰元夫，而初之見四則曰惡人，初之待四无乃太甚矣乎？曰：君子不以時之方睽也而睽其所守，不以己之无與也而與非其應。四之无得於三命也，而能使三之曳其輿、掣其牛、天且劓其人以滋上九之羣疑者，孰使之然哉？得非四之過邪？四也所為若此，若以初之不校之德視之，豈不薰蕕之異臭而鳳鷙之異禀歟？故在四則目初曰元夫，貴初也；在初則目四曰惡人，愧四也。此易奨善嫉惡之微旨也。

六五：悔亡。厥宗噬膚，往何咎？象曰：厥宗噬膚，往有慶也。

夫古今天下未嘗无睽異之時，然究其所以然也，則其咎宜誰歸？歸之天下之人不可也，歸之羣臣亦不可也，而人君實任此責爾，此六五所以不能无悔也。然而其悔可亡者，蓋以謙柔自處，而能下應乎剛明之臣故爾。夫惟能以謙柔自處，而所宗敬者，九二剛明之臣也。故雖當睽異之時，小人當路，正道否塞，而九二以剛明之才噬而去之，其噬也易，若噬柔脆之物然，故曰厥宗噬膚，則五於此得以往而與二合，夫何咎之有？盖小人之勝君子也尚矣，以六三不當位之才而居睽卦之中，所謂起疑似而招陵犯之人也。二之於五，居相應之地，能為五之所宗敬，則力於濟睽者也。故以剛明之才噬去此小人，若噬膚然，去其否塞以通道乎五，而五遂得往與二合，君臣共濟以成此濟睽之功，則在五也，豈不謂之有慶矣乎？夫四與初在下而非其應也，徒以同德相遇，尤能使其志之行，則五之於二居君臣相應之地，其效宜如何？故爻曰往何咎，而象又贊之曰往有慶也。然易於此時勉進六五之意深矣。

上九，睽孤，見豕負塗，載鬼一車，先張之弧，後說之弧，匪寇婚媾，往遇雨則吉。象曰：遇雨之吉，羣疑亡也。

六四无應，故曰睽孤。上九有應，亦曰睽孤，何也？程曰：居卦之終，睽之極也。陽剛在上，剛之極也。在離之上，用明之極也。睽極則咈戾而難合，剛極則暴躁而不詳，明極則遇察而多疑。上九有六三之應，其實不孤，而其才性如此，自睽孤也。如人雖有親黨，而自多疑猜，妄生乖離，雖處骨肉親黨之間，而常孤獨也。夫見豕負塗，載鬼一車，此多疑之象也。豕，穢畜也，而又身被其塗泥，穢莫甚焉。三，兌體也，隂物而居澤，豕負塗之象也。上九視三，鄙其行之醜惡，故其象如此。車，人所乘也。鬼，非人也，而載之一車，載非其人之象也。上九謂三自下乘四，而不惟己之是應，故又有是象焉。先張之孤，始疑而惡之，欲射之也。後說之弧而弗射，則釋疑而睽解矣。盖物極必反，睽極必通，易之理然也。若睽極而不通，則終於睽而已矣，此豈易之理也哉？繫辭以弧矢取諸睽，故睽之上九有張弧說弧之象。夫後說之弧而弗射之者，以三非與宼為婚媾，是故弗射之也。夫惟嫌疑旣釋，則往而應之，得所遇合矣，故曰往遇雨則吉。夫隂陽和則雨終也，睽合而和，此睽之所以吉也。向之所謂羣疑者，如豕負塗，如車載鬼之類也，豈不一切釋去之邪？故曰遇雨之吉，羣疑亡也。夫睽生於疑，而孤又生於睽，今也羣疑既亡，則睽者合矣，又何孤云？此上九之於六三，所以有遇雨之吉也。故上九有先張之弧，後說之弧之象，則六三亦有无初有終之辭。二爻必以先後終始為言者，以言向也睽而今也通，易之理然也。

童溪易傳卷十七