【周易十翼】系辞•下传－（宋）項安世撰《周易玩辭•卷十四》

周易玩辭卷十四

宋項安世述

繫辭下

八卦成列章第一

自八卦成列至生乎動者也，皆言爻象之變動，天道之所以流行也。自剛柔者立本者也至貞夫一者也，皆言人之處變動，人極之所以立也。彼以其動，此以其貞，天人之道，二者而已。自夫乾確然至情見乎辭，再言爻象之變動，曰吉與凶而已。自天地之大德曰生至禁民爲非曰義，再言人道之所以立，曰仁與義而已。大抵上繫之文，多言聖人作易之事；下繫之文，多言聖人用易之事。此下十三卦，皆以古人之事實之。

乾確然至情見乎辭。

乾易坤簡，爻效象像，即上文所謂象在其中，爻在其中也，此剛柔立本之事也。爻象吉凶，功業聖人，即上文所謂變在其中，動在其中也，此變通趣時之事也。爻象動於蓍策之中，吉凶見於辭命之際，故謂爻象爲内，吉凶爲外。是故欲知事物之會通，觀乎爻象之變足矣；欲知聖人憂民之意，觀乎吉凶之辭足矣。

八卦成列至生乎動者也。

象至於八而備，六十四卦之象，皆因八而成也。爻至於重而足，三百八十四爻，皆因重而生也。易之變，有飛有伏，有交有互，不可勝窮，而不出於一剛一柔之相雜。人之動，有吉有凶，有悔有吝，而不出於卦辭爻辭之所命。變與動字義相近，恐讀者之不能辨也，故聖人自釋之曰：吉凶悔吝，生乎動者也。明變主易言之，動主人言之也。

剛柔立本至貞夫一者也。

剛柔即奇耦也。易以剛柔立象，聖人以仁義立道。易之變化不出於剛柔，聖人之趣時不出於仁義，故吉凶萬變而至，一之本不動。一者何？剛柔仁義是也。外剛柔仁義而言變通，是爲吉凶所動，非樂天趣時者也。天地所以爲法象之大，日月所以爲隂陽之宗，人道所以爲變動吉凶之主，亘萬古而長存者，一而已矣。一之動爲剛，一之靜爲柔，外一而言剛柔，外剛柔而言變通，皆詭道也。下繫之貞夫一，即上繫之太極也。下繫之剛柔，即上繫之兩儀也。兩儀即太極，非兩儀之外復有太極。剛柔即一，非剛柔之外復有一也。一之始動爲乾，易之奇畫是也。一之復靜爲坤，易之耦畫是也。故曰：乾示人易，坤示人簡。又曰：爻也者，效此者也。象也者，像此者也。明乾坤即奇耦，奇耦即一也。

曰生曰仁。

天地之盈虚，皆主於生；聖人之慈斷，皆主於仁。故易之變通，一動一靜，而皆名之曰動。聖人之仁，即天地之生，易之動也。彖曰大哉乾元，上繫曰乾知太始，又曰繼之者善也，皆此意也。接太極而動者，乾而已；受乾而生，各有定形者，坤也。繼道而出者，仁而已；依仁而行，各有定理者，義也。故動足以包靜，而動之本又出於一；仁足以包義，而仁之本又出於一。蓋凡上繫之言極其廣大，而下繫之言極其精要，若此之類，可以概見也。

曰位，曰仁，曰財，曰義

聖人之大寶曰位，即崇高莫大乎富貴也。曰仁，曰財，曰義，即備物致用，立成器以爲天下利，莫大乎聖人也。得富貴之位，行聖人之道，本仁以爲心，明義以立政，然後可以保烝民之生，配天地之大。故自此以下，以包羲氏、神農氏、黄帝、堯、舜氏實之，皆聖人之富貴者也。

理財正辭，禁民爲非，曰義。

財者，百物之總名，皆民之所利也。理財，謂水火金木土穀，惟脩所以利之也。正辭，謂殊貴賤使有度，明取予使有義，辨名實使有信。蓋利之所在，不可不導之使知義也。禁民爲非，謂憲禁令，致刑罰，以齊其不可導者也。蓋養之教之，而後齊之。聖人不忍人之政，盡於此三者矣。理財，則易之備物致用也。正辭，則易之當名辨物正言也。禁民爲非，則易之斷吉凶，明得失，外内使知懼也。易之事業，亦盡於此三者矣。而其德意之所發，則主於仁民而已。義者，仁之見於條理者也，故名之曰義。

包羲氏章第二

自仰則觀象於天至以類萬物之情，其例皆在說卦篇中，可以類推也。象以氣言，屬陽；法以形言，屬隂。鳥獸之文，謂天產之物，飛陽而走隂也；土地所宜，謂地產之物，木陽而草隂也。

十三卦

離之兩目，爲網罟之象。益之上入下動，爲耒耨之象。噬嗑之明以動，爲日中爲市之象。渙之木在水上，爲舟楫之象。隨之上說下動，爲服牛乘馬之象。小過之上動下止，爲杵臼之象。此六卦之義，皆明而易見。其餘七卦，象頗未明。今以義推之，乾坤相變爲六十四卦，此變通之象也。豫内坤爲闔戶，外震爲動木，此重門擊柝之象也。睽三四五互坎爲弓，兌爲上弦，離爲兵而麗於上，此弓矢之象也。大壯以二隂覆四陽，爲棟宇覆人之象。大過以二隂包四陽，爲棺椁包人之象。棺椁棟宇，皆二木也。大過内外卦反對皆爲木，故有内棺外椁之象。自大過變爲大壯，并二木於五上二爻，故有上棟下宇之象。夬以乾金爲言於内，兌金爲決於外，書以刀記言，契以刀決之，故爲書契之象。

象彖爻

象即卦也，卦著全卦之象，彖言上下兩卦之材，爻貢六爻之動，三者具而吉凶悔吝明矣。此章首言包羲觀物制易，中言數聖人觀易制物，皆尚象之事也。至此乃言尚辭、尚變、尚占之事，而易之四道備矣。

陽卦多隂章第三

陽爲君，隂爲民。陽卦多隂，二民也。隂卦多陽，二君也。陽畫奇，亦一君也。隂畫以二奇爲耦，亦二君也。上兩何也？並爲問目。下文總以君民一說荅之。

十卦十一爻章第四

十卦以咸九四爲主意，大抵論感應之一心，屈信之一形，往來之一氣，出入之一機也。精義入也，乃所以利其出；利用出也，乃所以安其入。自此以下，困、解、噬嗑、鼎、否皆言利用之事，豫、復、損、益皆言精義之事。困不利而解利，噬嗑初九福而上六禍，鼎凶而否吉，自一人一事而至於天下之用，皆盡於此矣。豫言知幾之早，復言省過之速，損言心之當一，益言道之當豫，精義入神之功，亦盡於此矣。

窮神知化。

至於神，然後能窮神之所由起；至於化，然後能知化之所由推。知化，猶知大始之知。非萬物生於其手者，不能知萬物之始也；非萬物生於其身者，不能知萬物之機也。孔子言知天命，子思言知天地之化育，皆至乎其地者也。凡傍觀仰視、遥度臆料者，皆未足以言知也。天下同歸而殊塗，一致而百慮，天下何思何慮？

自日往月來至屈信相感而利生焉，言物理之同歸而殊塗也。自尺蠖之屈至以崇德也，言物情之一致而百慮也。自過此以往至德之盛也，言天下何思何慮也。日月同於生明，而往來之道則殊；寒暑同於成歲，而往來之時則殊。其殊者，一屈一信也；其同者，成順致利也。往者，屈也；來者，信也。屈信相感而利生焉。此三句以解上六句也。此所謂同歸而殊塗也。自物言之，尺蠖之屈，乃用此以求信也；龍蛇之蟄，乃用此以存其身也。自人言之，心之精者，即其用之利；用之利者，即其德之崇。上段猶以彼此相成，此段即屈爲信。即信爲屈，愈入於約矣。此所謂一致而百慮也。然日月寒暑，天道之自然者，固可以言何思何慮矣。其在人事，則精義所以利其用，利用所以崇其德。其致慮也，如尺蠖之求信，未可以言无思也；其入神也，如龍蛇之存身，未可以言无慮也。蓋猶有致、有崇、有求、有存也。必至於過此以往，而入於窮神知化之鄉，未之或知，而安於德盛仁熟之境，乃可以言何思何慮。此夫子從心之時，孟子聖神之境也。

諂瀆

諂者本以求福，而禍常基於諂，梁、竇之客是也。瀆者本以交驩，而怨常起於瀆，竇、灌之交是也。易言知幾，而孔子以不諂不瀆明之，此真所謂知幾者矣。欲進此道，惟存察之密、疆界素明者能之，此所以必歸之於介如石者歟！

其殆庶幾乎！

殆者，將也；庶幾者，近辭也。論語曰：其庶乎！其幾也！詩曰：庶幾有臧，式飲庶幾！皆近辭也。此段先立本說，言君子以有四知，故爲萬夫之望；然後却以顔子之事爲將近之，以實其說也。夫知彰者衆矣，惟君子於微而知其彰；知剛者衆矣，惟君子於柔而知其剛。蓋由用心之精，燭理之明，是以至此。欲進此者，當自顔子始。毫釐絲忽之過，一萌於方寸之閒，可謂微矣，而吾固己瞭然而見之；可謂柔矣，而吾固己斬然而絶之；豈容其彰且剛哉！此何止萬夫之望，真萬世之望也。此章内十一爻，雖各爲一段，而意皆相貫。此爻尤與上爻文意相關。

化醇化生。

天地之交，合萬物而同生，故曰化醇。萬物之交，各成其類，故曰化生。

民不與也。

危以動則民不與，黨與之與也；无交而求則民不與，取與之與也。

易以語，懼以語。

以易對懼，則義可見矣。直者其語易，曲者其語懼。乾之所以易者，以其直也。

乾坤易之門章第五

此章專論易之彖辭。易不過乾坤二畫，乾坤即隂陽剛柔也。六隂九陽，以象其德，故可以通神明所有之德。奇剛耦柔，以定其體，故可以體天地所具之物。神明即天神地明也。神明以德言，天地以形言。凡易之辭，其稱名取類，千彚萬狀，大要不越於二者。而其所以繫辭之意，則爲世衰道微，與民同患，不得已而盡言之爾。此斷辭之所以作也。斷辭即彖辭也。彰往察來，微顯闡幽，易之道也。開而當名，辨物正言，彖之功也。其所命之事，名極其當，故玩其名即可以知其事。其所取之物，象極其辨，故觀其象即可以明其意。其吉凶利害之言極其正，故誦其言即可以決其效。因民之疑而來問也，以是告之，則足以濟其可否之決，而定其吉凶之應矣。

三陳九卦章第六

此章亦論彖辭。凡彖辭之體，皆先釋卦名，次言兩卦之體，末推卦用。故此章之序亦然，以爲觀彖者之法也。獨取九卦者，擇其切於憂患者言之，以見作易之意，專爲與民同患也。

初，陳

此一節釋卦名之義，如彖之曰同人、曰大有之類也。履，德之基；復，德之本；井，德之地。三者頗難分，今畧釋之。基，猶築室之基，貴其實也。人以踐履爲實，有實行然後德可積而崇也，故曰：履，德之基也。本者，物之所從生也。復者，陽之始生，乾之元，善之端，人心發見之初也，故曰：復，德之本也。地體本靜，而其生不窮，井道似焉，故曰：井，德之地也。困足以驗己之實德，故爲德之辨；巽能曲制事宜，故爲德之制。此兩句義稍晦，故亦釋之。

再陳

此一節釋卦之兩體，如彖之險而止、險而健之類也。履和而至，即兌說而乾健也。說故和，健故能至，徒和而不健者不能至也。復以一陽在五隂之下，可謂微矣，而能動而自復，不爲衆隂之所迷，故雖小而辨於物。恒非執一而廢百也，日月之往來，四時之變化，代明並育而不相厭，此其所以能久也。風之所至，物无不舉，而人不見其迹。巽以行事者亦然，故雖稱而隱。稱即稱舉、稱揚之義。此九句皆以兩字相反成文，若作稱物之稱，則與上八句悖矣。

三陳

此一節推卦之用，如彖之聖人以順動，聖人以神道設教之類也。井以辨義，此句未明，亦當以彖辭解之。改邑不改井，則能居其所也。往來井井，則能遷以及人也。居則不改，遷則不窮，處己及人，各極其當，則可謂能辨於義矣。三陳之中，皆有辨字。其一曰困，德之辨，辨於己也。其二曰復，小而辨於物，辨於人也。其三曰井以辨義，人己之閒，兩極其辨也。

易不可遠章第七

此章專論易之爻辭。易之爲書也不可遠，其爲道也屢遷，此二句一章之大旨也。自變動不居至惟變所適，言屢遷也。自出入以度至道不虚行，言不可遠也。書指所繫之辭，辭出於聖人，人所當玩而行也，故不可遠。道指六爻言之，六爻之變，不可勝窮也，故屢遷。惟其屢遷也，故虚而无常，不可爲典要。惟其不可遠也，故有度有方有典有常而不可虚。是故循其出入往來行止久速之度，則作内作外之事，皆在所當戒；辨其凶咎災眚傷嗟惕厲之所從來，則有人无人之時，皆在所當敬。蓋所命之辭，隨道而立，周旋曲折，皆有定向，苟非誠敬率理之人，不能信受而曲從也。方其率之也，則謂之辭；及其行之也，則謂之道。辭之所指，即道之所遷也。人能循其不可遠之理，則屢遷之道得矣。

原始要終章第八

此章亦論爻辭。凡畫卦之法，必始於初爻，終於上爻，然後成一卦之體。至論其所畫之爻，則或隂或陽，隨其時物之宜，未始有定體也。初方出門，禍福未定，故其辭多擬議。上已覩其成，禍福判矣，故其辭多決定。若夫雜貴賤之物，具隂陽之德，而辨其德與位之當否，則備於二、三、四、五也。物指位言之，下章爻有等，故曰物，正解此物字。居猶舉也，言本末之與中爻雖各不同，然攷其存亡吉凶，則六爻舉可知也，何必以中爻爲限哉？使智者觀之，則止用卦辭，亦可得其大半，又何必以六爻爲限哉？此下再論中爻之例。功者，德也。物者，位也。譽、懼、功、凶者，其是非也。此四者皆以位爲重也。然柔不利遠而利中，剛无遠近中偏之閒，柔在貴而危，剛在貴而勝，則又以德爲重也。雜物撰德之法，亦畧見於此矣。

廣大悉備章第九

此章專論六爻者，非他，三才之道也。言聖人所以兼三才而兩之者，非以私意傅會六爻也。三才之道自各有兩，不得而不六，此即說卦所言隂陽、剛柔、仁義也。爻有等者，初、二、三、四、五、上也。物相雜者，初、三、五與二、四、上隂陽相閒也。文不當者，九居隂位，六居陽位也。此即說卦所言分隂分陽，迭用柔剛也。

末世盛德章第十

此章專論辭，而以危懼爲主，慢易爲戒，即易不可遠章之意也。彖辭爻辭皆成於用，故論彖辭則言衰世，言中古，論爻辭則言殷周，皆指文王周公言之。

知險知阻章第十一

自夫乾，天下之至健也至成天下之亹亹者，皆言乾坤之知能。自變化云爲至聖人成能，皆言聖人之知能。自此以下至章末，皆以象變與占辭推演聖人之知能也。能研諸侯之慮，王弼畧例作能研諸慮。

乾坤之知能，

乾即奇也，一於剛，故至健；坤即偶也，一於柔，故至順。一於剛，故常易直而无所思；一於柔，故常簡靜而无所爲。易與險相反，惟中心易直者，爲能照天下巇險之情，即所謂通天下之志也。簡與阻相反，惟行事簡靜者，爲能察天下煩壅之機，即所謂成天下之務也。阻者，填壅隘塞之狀，險惡不同。此二者，奇耦之所知也。惟其知之明如此，故能道占者之心而使之說，能因占者之慮而爲之研。說其心，故能定其吉凶之期；研其慮，故能成其亹亹之事。亹亹者，方來而未已之意，言事之日生日至者也。吉凶者，言行之報也；亹亹者，言行之積也。此二者，奇耦之所能也。易之三百八十四爻，不出於奇耦二物而已。

聖人之知能，

云爲，即言動也。人之言動，即易之變化也，故曰變化云爲。自此以下四句，即上繫之四道也。云爲，即尚其辭、尚其變也。象事、占事，即尚其象、尚其占也。精於變化云爲，則知動之微，見吉之先，有擬議之功，无諂瀆之禍，故曰吉事有祥，即中庸所謂至誠之道，可以前知，見乎蓍龜，形乎動靜也。此以辭與變體之於身也，即乾之知險也。精於觀象，則可以知制器之理，如上文十三卦之聖人是也。精於占卜，則可以知方來之事，如上文无遠近幽深，遂知來物者是也。此以占與象措之於事也，即坤之知阻也。此二者，聖人之知也。天地有自然之奇耦，而不與聖人同憂，聖人象其奇耦而致其用，以成作易之能事，此聖人之能作於上者也，即乾之始物也。明與人謀而成其事業，幽與鬼謀而定其吉凶，雖百姓日用而不知者，亦皆與聖人以爲能，此聖人之能著於下者也，即坤之成物也。此二者，聖人之能也。

以象變占辭推演聖人之知能。

八卦，即六十四卦也。八卦以象告，謂卦爻之以象示人也。爻彖以情言，謂繫辭之以言諭人也。剛柔雜居，而吉凶可見，此再言象之所以示人者明也。變動以利言，吉凶以情遷，此再言辭之所以諭人者殊也。自彖辭觀之，卦體本以變動而成，故彖辭專言其變通之利，如柔來而文剛，分剛上而文柔之類是也。雖睽、蹇、明夷至不美之卦，其彖皆有所利，蓋其初皆因窮而變，變而成卦，則以成卦者爲利，故曰變動以利言。自爻辭觀之，據逐爻之情而處事，則吉凶皆異於本彖矣，故有在彖爲主爻，而在本爻則爲凶者，如震之九四震驚百里，可爲祭主，而在本爻則爲泥而未光之類是也，故曰吉凶以情遷。言視彖之本辭，則爲遷易也。自此以下，皆言吉凶以情遷之事，而以六爻之情與辭明之。吉凶、悔吝、利害之三辭，分出於相攻、相取、相感之三情，而緫屬於相近之一情。由是觀之，禍莫多於相近，人莫難於相近也。此四相者，言爻之情也；下六辭者，爻之辭也。命辭之法，必各象其爻之情，故觀其辭可以知其情。自四情言之，可以見聖人之知險知阻矣；自六辭言之，可以見聖人之能說諸心、能研諸慮矣。故曰此以象變占辭，推演聖人之知能也。

乾坤八卦

凡繫辭之稱乾、坤，即奇耦二畫也。乾純於奇，坤純於耦，故例以乾、坤稱之。凡繫辭之稱八卦，即六十四卦也。八卦更相上下，變爲六十四卦，故例以八卦稱之。其言伏羲始作八卦者，亦謂六十四卦也。有八卦則有六十四卦，夫人而能重之也，何必文王哉！

吉，凶，悔，吝，利，害

利害者，商畧其事，宜有利有不利也。悔吝則有迹矣，吉凶則其成也，故緫而名之曰吉凶。相感者，情之始交，故以利害言之。相取則有事矣，故以悔吝言之。相攻則其事極矣，故以吉凶言之。遠近、愛惡、情僞，姑就淺深分之。若錯而綜之，則相攻、相取、相感之人，其居皆有遠近，其行皆有情僞，其情皆有愛惡也。故末章緫以相近一條明之。近而不相得，則以惡相攻而凶生矣，以僞相感而害生矣，不以近相取而悔吝生矣。是則一近之中，備此三條也。凡爻有比爻，有應爻，有一卦之主爻，皆情之當相得者也。今稱近者，止據比爻言之，反以三隅，則遠而爲應、爲主者，亦必備此三條矣。但居之近者，其吉凶尤多，故聖人槩以近者明之。

六辭：

六辭之中，吉一而已。躁、叛、疑、誣、失居其五，猶吉、凶、悔、吝之分，吉居其一，凶、悔、吝居其三也。叛非叛逆之叛，但背實棄信者皆是也。言與實相叛，故慙。吉者靜，躁者動，叛者无信，疑者不自信，誣者敗人，失守者自敗，皆相反對也。守謂其所依據。吳王失國，故辭屈於晉；夷之失對，故辭屈於孟子，皆失其所據也。以類推之，艮吉也，震躁也，兌叛也，巽疑也。坎喜陷爲誣善，離喜麗爲失守。人情大約不出於六者，蓋仁者默，勇者譁，能言者寡信，善巽者少決，智人多險，文士罕守。剛柔之變，盡於此矣。

上繫，下繫

上繫鋪敘易道之廣大，而終於德行之成，自博而約也。下繫指示爻象之精要，而極於辭情之辨，自本而末也。

周易玩辭卷十四

<經部,易類,周易玩辭>