泽天夬卦 地位：老阳｜人位：老阳｜天位：少阳｜错卦：山地剥｜综卦：天风姤｜交互卦：乾为天

【周易下经】第43卦-夬卦䷪泽天夬卦（乾下兑上）－（宋）易祓撰《周易總義•卷十二》

䷪【乾下兑上】

夬之成卦，乾在下，兌在上，以五陽爻决一隂爻，其象為决去小人，故謂之夬。夬者，决也。待小人之道，惟泰為得其正。大壯四陽在下，已戒乎用壯，况夬之五陽上行，其果于用决者乎？此聖人所以深致其戒。初爻言壯于前趾，則以用壯為不勝。二爻言惕號得中，則能備為勿恤。三爻言若濡有温，則以潛晦委曲為无咎。四爻言其行次且，則以退遜相先為悔亡。至于五爻以莧陸夬夬為未光，上爻以无號之凶為不可長，聖人之于小人，曷嘗必欲一决而去之哉？與僥倖于一勝，不若全善勝之道，此夬之貴乎健而說、决而和者也。

夬：揚于王庭，孚號有厲，告自邑，不利即戎，利有攸往。

彖曰：夬，决也，剛决柔也。健而說，决而和。揚于王庭，柔乘五剛也。孚號有厲，其危乃光也。告自邑，不利即戎，所尚乃窮也。利有攸往，剛長乃終也。

夬之為言决也，以五剛爻决去一柔爻也。有乾之健，所以能决；有兌之說，所以能和。决而能和，惟舜為然。以征有苗言之，揚于王庭者，謂柔乘五剛，以衆君子而决一小人，奉王命以正其罪，舜之咨禹徂征是也。孚號有厲者，謂以大號警戒于衆，使之知有厲而不敢以自安，雖危而實光，禹之會羣后誓師是也。告自邑不利即戎者，謂不以兵威為利，而告命行于自邑，不犯所尚乃窮之戒，益之贊禹班師，帝乃誕敷文德是也。利有攸往者，五陽尚往，而陽長隂消，是能决去小人而善其終，舜之舞干羽于兩階，而七旬有苗格是也。其終至于四罪，而天下咸服，則向之所謂說者，乃所以為健；向之所謂和者，乃所以為夬。夬之義可推矣。

象曰：澤上于天，夬；君子以施祿及下，居德則忌。

澤上于天，夬。如天之澤物，小大无間，君子以之施祿及下，初不待决，而小人皆為君子之歸。苟君子以剛德自居，屏絶小人，而為小人所忌，馴致兆釁，非善用决者也。

初九，壯于前趾，往不勝，為咎。

象曰：不勝而往，咎也。

夬卦與大壯卦，皆過乎陽者也。二卦下三爻皆乾體，其爻辭大畧相似。大壯四陽爻在下，初爻言壯于趾，趾随足而動，足未動而壯于前趾，則不能慮勝决矣。尚往尤有甚于趾，此大壯所以征凶，而夬則以往不勝為有咎也。

九二，惕號，莫夜有戎，勿恤。

象曰：有戎勿恤，得中道也。

夬卦之九二爻，與大壯卦之九二爻一也。大壯二五爻為應，所以貞吉。夬之二五爻不相應，剛果於决，未免惕號。惕者，懼也。號者，警也。有戎者，謂上六爻之小人也。九二爻得中道，故莫夜有戎者，可以勿恤。何者？恃吾之警懼，而使不能為吾之害也。

九三：壯于頄，有凶。君子夬夬，獨行遇雨，若濡，有愠，无咎。

象曰：君子夬夬，終无咎也。

夬卦與大壯卦下三爻相類，故初爻與三爻皆言壯。壯于頄者，頄，顴骨也，剛之見于顔面者也，德未能勝而機已先露矣。使小人見疑而為害，其視大壯卦之三爻尤為有凶，况以九居三，正君子夬夬之象。夬夬者，二體皆夬，太剛也。而不病于太剛者，重剛居三之上下，而三獨與上六一隂爻為應，上六亦以兌說之澤而應于我，隂陽和而雨者也。獨行遇雨，能無濡乎？謂為小人所濡，宜為君子所愠，然終能决去小人而无咎，此平、勃所以定諸呂之變，狄仁傑所以去二張之亂也。

九四，臀无膚，其行次且，牽羊悔亡，聞言不信。

象曰：其行次且，位不當也。聞言不信，聰不明也。

九四爻亦五陽之一也，至此與大壯卦為少異。大壯卦以四陽爻為壯，又震體為動，進則成决。至夬卦之九四爻，以兌體而說乎上之一隂，當四陽並進之時勢不能安，故曰臀无膚，其行次且，寧无悔乎？兌體為羊，與諸陽爻相聯為牽，若能聯衆陽而前，亦可同于大壯之悔亡。然四爻之位既不當，且兌體而說，非能决者，雖聞此言而不信。象以為聰不明者，言聰明為利欲所蔽故也。

九五，莧陸夬夬，中行无咎。

象曰：中行无咎，中未光也。

五爻，夬之主也，而何以言莧陸？董遇曰：莧為人莧，陸為商陸，二者澤草，皆易决之物。上六之象，盖以六居上，乃成卦中之小人，而九五爻與衆陽爻决之，又與九三爻同為重剛，故亦同謂之夬夬。然同三爻為臣位，夬夬固所宜也。五爻君位也，當揚于王庭，以正其罪，顧乃過于用剛，僅能决去一小人，雖得尊位大中，而于中為未光，豈知其危乃光之義？在夬之道，无咎而已矣。

上六，无號，終有凶。

象曰：无號之凶，終不可長也。

上六爻隂居隂位，以一柔乘五剛，剛長乃終，何待告令？故曰无號。凡决柔之道，不能忘乎警戒，曰孚號，曰惕號，皆告令之意。至此爻則无號而自决，是謂之終也。終凶不可長，則小人為君子之歸，而君子之道長焉矣。