山风蛊卦 地位:少阳|人位:少阴|天位:少阴|错卦:泽雷随|综卦:泽雷随|交互卦:雷泽归妹
䷑【巽下艮上】
蠱:元亨,利涉大川;先甲三日,後甲三日。
先儒曰:器久不用則蠱生,人久宴溺則疾生,天下久安則弊生,皆謂之蠱。
蒙謂聖人有克亂之才,先見之智,則先弊可革,而後利可興矣。
彖曰:蠱,剛上而柔下,巽而止,蠱。蠱元亨,而天下治也。利涉大川,往有事也。先甲三日,後甲三日,終則有始,天行也。
先儒曰:在上者有止而无動,在下者有順而无忤,禍亂之由也。泰言其命亂,蠱言天下治,其治中生亂,亂中生治歟?乾元用九而天下治,以竆而變也。蠱元亨而天下治,以弊之飭也。利涉大川以下,言治蠱之道,敢犯險難,勇往必前,乃克有濟。
蒙謂既言致蠱之由,深明治蠱之道,人事盡乎已,而成功歸諸天,此聖人贊易之深意也。
象曰:山下有風,蠱;君子以振民育德。
先儒曰:體巽風之動以振民,則天下之蠱治矣;體艮山之止以育德,則人欲之蠱飭矣。于民而振作其氣,使之力于相生相養,而无廢惰自安之情;于己而涵養其德,使之日新又新,而无逸豫自止之意。君子之事,无大于此二者。然振民、育德非兩事,由已及人,自是推之耳。大學之明德、新民,中庸之成已、成物是也。蒙謂當有事之時,而爲其所當爲,明德、新民而已耳。
初六,幹父之蠱,有子,考无咎,厲終吉。
象曰:幹父之蠱,意承考也。
蒙謂子能盡誠于父事,則可以致其父于无過之地矣。
九二,幹母之蠱,不可貞。
象曰:幹母之蠱,得中道也。
先儒曰:九二内柔,應承母之事。
蒙謂以剛中之才,承柔弱之事,唯將順從容之爲貴也。
九三,幹父之蠱,小有悔,无大咎。
象曰:幹父之蠱,終无咎也。
先儒曰:其事雖拂,其理則順。故悔有小,而咎非大也。若視二之得中道,則未也。
蒙謂以其處之過剛,故不能无小疵。然以才之克幹,故亦能无大過。聖人欲人盡事親之道,其垂訓之意嚴矣。
六四,裕父之蠱,往見吝。
象曰:裕父之蠱,往未得也。
先儒曰:六四體艮之止,而爻位居柔,止則怠,柔則懦,持是以往,吝之道也,安能治蠱?蓋強以立事爲幹,怠而委事爲裕。以九居三,剛之至也,故銳而失之過,以此爲臣,諍君之臣也;以此爲子,諍父之子也。以六居四,柔之至也,故緩而失之不及,以此爲臣,從君于昬也;以此爲子,從父之令也。故三小有悔,而四往見吝,必不得已,寧悔无吝,此治亂興亡之幾也。
蒙謂以陰柔而救敝事,其能濟者鮮矣。
六五,幹父之蠱,用譽。
象曰:幹父用譽,承以德也。
先儒曰:六二以五爲母,柔居尊也。在六五又取子道,以繼世之君言也。易之取象,何常之有?
蒙謂任剛中之賢,以當人君之幹,則可以爲善,繼成令譽也。蓋二雖有克濟之才,而任之在乎五,故聖人交美之。
上九,不事王侯,高尚其事。
象曰:不事王侯,志可則也。
先儒曰:君子當蠱之世,方事之興也,盡力以幹焉,操巽之權,以行其所當行。及事之休也,潔身以退,體艮之止,而止其所當止。故蠱下五爻,皆以父子明之者,家國一理也。然父子主恩,君臣主義,恩无可絶之理,義有可去之道。兹蠱之爲卦,五爻皆言爲子,所以有幹蠱之事。上爻獨言爲臣,所以有高尚之志。然其志尚高潔,足以儀蠱壞之風,乃所謂不事之事也。蒙謂衆方有爲,而己獨處于无事,賢逹之高致也,故聖人特取之。
今天共同学习《易经》第二十五卦:无妄卦《序卦传》曰:“复则不妄矣,故受之以无妄。意思是《象辞》说:无妄卦的卦象是震(雷)下乾(天)上,好比在天的下面有雷在运行之表象,雷在天下运行,万物都不可以虚妄。初九,无妄,往吉。
未济卦是既济的综卦,下坎上离,离为火,坎为水。二十:五卦的主卦是二卦坎卦,卦象是水,阳数是二十;客卦是五卦离卦,卦象是火,阳数是五十。象曰:火在水上,未济。《象辞》说:本卦上卦为离,离为火;下卦为坎,坎为水。火在水上,水不能克火,是未济卦的
易经六十四卦。有关易经六十四卦之卦序,粗看起来应是早已有权威性定论的课题。通行本的卦序来自《序卦传》,乾、坤、屯、蒙、需、讼…是春秋时期仁义道德礼教兴起时的产物,偏重于哲理。作为占筮的依据,此序列对理解卦象卦义,或会更合原意一些。现用通行本
这个卦是异卦(下震上乾)相叠。乾为天为刚为健;震为雷为刚为动。无妄卦原文象曰:天下雷行,物与无妄。无妄卦:嘉美通泰,卜问得吉兆。《象辞》说:本卦上卦为乾为天,下卦为震为雷,天宇之下,春雷滚动,万物萌发,孳生繁衍,这是无妄的卦象。卦解:无妄卦