乾卦（乾卦为天）【乾宫上世卦｜乾上：错坤综乾－先天：南方－后天：西北｜乾下：错坤综乾｜先天：南方｜后天：西北｜天位：太阳｜人位：太阳｜地位：太阳】

【周易上经】第1卦-乾卦䷀乾卦为天（乾下乾上）－（明）何楷撰《古周易訂詁•卷一》

第一對：乾䷀坤䷁

繫辭上傳曰：天尊地卑，乾坤定矣。

【愚謂：此贊周易也。周易首乾，與連山、歸藏異】。

又曰：乾道成男，坤道成女。乾知大始，坤作成物。乾以易知，坤以簡能。

【成男成女，謂六子也，分言之也。知始作成，謂生物也，合言之也。易簡者，天地之所以為天地也】。

又曰：成象之謂乾，效法之謂坤。

【始、中、終之三數，皆乾之所為也。坤則隨乾之所至，兩之而已。乾有一畫，坤兩之為耦。乾有二畫，坤兩之為二耦。乾有三畫，坤兩之為三耦。有乾畫，則坤能兩之。乾之所无，坤不能生也。參天兩地之解，亦有取此者】。

又曰：夫乾，其靜也專，其動也直，是以大生焉。夫坤，其靜也翕，其動也闢，是以廣生焉。

【朱子云：乾畫奇，便見得其靜也專，其動也直。坤畫耦，便見得其靜也翕，其動也闢。專、直則只是一物，直去翕、闢則是兩個。翕則合，闢則開，此奇耦之形也。大以質言，廣以量言】。

又曰：闔戶謂之坤，闢戶謂之乾。

【天道流行，有動有靜，猶戶之闔闢也。坤自夏至以一隂右行，萬物繇之而入，故曰闔戶。乾自冬至以一陽左行，萬物從之而出，故曰闢戶。无闔則无闢，无靜則无動，此歸藏所以先坤與？】

又曰：乾坤，其易之縕邪？乾坤成列，而易立乎其中矣。乾坤毁，則无以見易。易不可見，則乾坤或幾乎息矣。

【此乾坤謂陽畫隂畫也。以六畫卦言，則純陽乾也，純隂坤也。以三畫卦言，則三奇乾也，三耦坤也。以一畫言，則陽儀即乾，陰儀即坤，九六是也】。

繫辭下傳曰：夫乾，確然示人易矣。夫坤，隤然示人簡矣。

【凡九皆乾，凡六皆坤。確然，健貌。隤然，順貌。易簡承上文貞觀、貞夫一而言，貞一而已。以貞為觀，故易故簡】。

又曰：黄帝、堯、舜垂衣裳而天下治，蓋取諸乾坤。

【上衣下裳，天尊地卑之象也】。

又曰：乾坤，其易之門邪？乾，陽物也。坤，隂物也。

【亦以九六言也。物謂畫，射禮畫於地以置足者，亦謂之物】。

又曰：夫乾，天下之至健也，德行恒易以知險。夫坤，天下之至順也，德行恒簡以知阻。

【此上天下地之象也。朱子云：險是自上視下，見下之險，故不敢行。阻是自下觀上，為上所阻，故不敢進。自山下上山為阻，故指坤而言。自山上觀山下為險，故指乾而言。因登山而明險阻之義。又云：乾雖至健，知得險了，更不下去。坤雖至順，知得阻了，更不上去】。

說卦傳曰：天地定位【邵子所謂乾一坤八者是也。一奇為陽儀，二奇為太陽，三奇為乾。一耦為隂儀，二耦為太隂，三耦為坤。自太極生兩儀以來，惟乾坤守其本來之畫，更不移動，故曰定位】。

又曰：乾以君之，坤以藏之。

【即乾一坤八之象，蓋包兌二、離三、震四、巽五、坎六、艮七於其中也。乾居首，故曰君。坤居末，故曰藏。自八卦推之為六十四卦，乾亦居首，坤亦居末】。

又曰：乾，天也，故稱乎父。坤，地也，故稱乎母【言六子之所從生】。

序卦傳曰：有天地，然後萬物生焉【此乾坤所以為上經之首也。天地即乾坤也】。

襍卦傳曰：乾剛坤柔【六十四卦，惟乾坤為純剛純柔之卦】。

【《本義》云：易有交易、變易之義，六十四卦之序，皆以二卦為耦也。孔氏以正卦列兩為對者，謂變卦；反卦轉兩為一者，謂覆卦。正卦者，乾、坤、坎、離四正卦重之，反觀不變；頤、大過、中孚、小過四偏卦重之，亦反觀不變，凡八卦。反卦者，屯、蒙、需、訟以下凡五十六卦，旋之為二十八卦。見兩體者皆可變，通一體者皆可往復也。於交易、變易之義，不躍然邪？文中子云：反者，道之動。程伯子云：物无獨必對。通乎反對之義，而天下之能事畢矣。周易首乾、坤。蕭氏云：乾居六十四卦之首，其為上經之主，固不待論。乾與坤為一對，是乾為主，坤從乾也。此則當論。何者？以易經卦次而觀，則乾第一，坤第二，屯第三，但見其為乾先坤後，不見其為乾上坤下，安在其為坤從乾邪？惟以兩卦為對而觀，則是乾之六畫在上，坤之六畫在下，乾為主，坤從乾，其義始明。大傳曰：天尊地卑，乾坤定矣。定於乾上坤下之對，非定於乾卦、坤卦也。

又曰：垂衣裳而天下治，藎取諸乾坤。取於乾上坤下之對，非取於乾卦、坤卦也。故觀象於對，聖人之法也。章本清云：坤為乾之對，无疑也。然乾坤奇耦，一而二，二而一者也，其誰知之哉？何也？耦即奇之分，順即順乎健，乾大无外，坤亦至乎其大，乾資物始，坤即因其所始而為之發生，所以乾元亨利貞，坤元亨同而利牝馬之貞也。知此，始可以論乾坤。知此，則繫辭所謂乾知大始，坤作成物，乾以易知，坤以簡能，辭若並舉，而相承之意可嘿識矣】。

乾卦：䷀【乾下乾上】

【凡八純卦，即古篆文。楊止菴謂古篆始自伏羲畫卦，倉頡以作六書，禹碑尚存可見。

今按：乾鑿度亦以卦畫作字。

又按：天字古象形作《☰》，穹而積陽，形兼意也。或作 ，垂布之象。省譌作丙，漸譌今文，謂从一大。然則乾卦又即古天字也】。

乾，元亨利貞。

【乾。說文云：上出也。从乙。乙，物之達也。从倝，有光明意。意兼聲。積陽為天，故轉訓乾溼之乾。本註，乾，三畫卦之名也。下者，内卦也；上者，外卦也。洪範曰貞，内卦是也；曰悔，外卦是也。後放此經文。乾，六畫卦之名也。乾，健也。天下惟純陽者為至健，求諸象，健莫如天，故三奇之卦，名之曰乾，而擬之於天也。

程子云：以形體謂之天，以主宰謂之帝，以性情謂之乾。何謂性情？健之體為性健之用，是情也。六畫皆奇，上下皆乾，莫載莫破，彌高彌堅之象，確然乾也，故仍名曰乾焉。其重卦之人，不始于文王，諒矣。先儒謂三畫卦有名，六畫卦未有名，至文王始立。

按：歸藏，易已有六十四卦之名，亦當不始于文王也。元亨利貞，乃文王所繫卦下之辭，謂之彖，亦謂之繫辭，又謂之繇。繇者，抽也，言抽出易中吉凶悔吝之事也。所以知為文王作者，孔子曰：易之興也，其當殷之末世，周之盛德邪？當文王與紂之事邪？是故其辭危。此則彖辭為文王所作之明驗也。元兼有大與始之義，大以贊其體，始以言其功，舊釋第言大略也。於文人上為元，元為衆善之長，如首為衆體之長也。亨者，通也，通則美文，與獻享之享同。百嘉會聚，如人之備物以享然，故謂之亨。利者，宜也，宜則不害，如刀之刈禾，順而便也。貞亦兼正、固二義，徒正不足以盡之也，如木之楨榦，正而固也。若依文順解，則為大德在上，數當亨通，而便宜於正主事。然六畫純陽，惟天惟聖人足以當之，曰元，曰亨，曰利，曰貞，恢恢乎如摹天容。然贊之不得，豈假戒哉？故孔子變例，以四德釋之，明非他卦之比也。四德統於元，元者，生生之本也。自其生機之鬯達曰亨，生機之充盈曰利，生機之凝固曰貞，而元實胎之味，所謂萬物資始可繹也。張子云：乾之四德，終始萬物，迎之不見其首，隨之不見其後。筮得乾卦，而六爻皆蓍之七數，則用此繇。六爻皆變，則為重坤。蔡墨對魏獻子曰：在乾之坤曰見，羣龍无首，則以用九占也】。

彖傳曰：大哉乾元，萬物資始，乃統天。雲行雨施，品物流形，大明終始，六位時成，時乘六龍以御天。乾道變化，各正性命，保合太和，乃利貞。首出庶物，萬國咸寧。

【此所謂彖傳也，加以彖曰字，非。楊子雲云：宓犧綿絡天地，經以八卦，文王附六爻，孔子錯其象，彖其辭，然後發天地之藏，定萬物之基。即此及象傳也。陽稱大，故曰大哉。六畫皆陽，故名為乾。乾之義不可以天盡，乃天之神理，而元又乾之神理也。何謂元？最下一畫是也。陽氣初動，萬物所資藉以始。此言氣而不言形，若涉乎形，便是坤之資生矣。統，括也，猶所謂一言而盡也。乾之元乃天德之大始，自始至終皆元氣之綿亘，故曰統天。此釋元之義。有是氣即有是形，氣自微而著，進而二陽，又進而三陽，則下卦之乾成矣。雲者為雨邪？雨者為雲邪？是孰尸之，而品物之形狀於是焉。流動，充滿也。氣機活動曰流。此釋亨之義。如是足以盡乾乎？夫氣太洩則浸薄，吾虞其厭而退也，於是有上卦之乾以加之於上，大明其終而復始之理以示人。建安丘氏云：以重卦言之，乾下三爻元亨也，而九三為下乾之終；乾上三爻利貞也，而九四為上乾之始。故九四曰乾道乃革，所以先言終，後言始也。終始之間，正造化過接處。繇是則自初至上之六位，以時而成，有春有夏，有秋有冬，而依時乘駕六爻之陽氣，以控御于天體也。以上下之定位言之，謂之六位；以陽氣之變化言之，謂之六龍。使天無乾之四德，則亦萬物中一物耳。故曰御天者，猶言天得此而始成其為天也。此三句極贊重卦之妙，乃過渡之辭。舊說屬之君道，而承上元亨言，文理既已間隔，且於終始、六位、六龍等字，尤自難通。或又以乘龍御天為疑，不知彖傳贊乾，非贊天也。至有指馬八尺為龍，謂天子乘六馬者，更鄙淺可笑。變者化之漸，化者變之成。物所受為性，天所賦為命。人見乾道之變化，以為其無不利如斯，而不知皆有以使萬物各正其性命。所以然者，性者生之理，命者生之氣，太和則元氣之生生者也，故張子以太和表道。保如保城之保，猶言完也。合如合衆之合，猶言聚也。純陽氣厚，完保之而未始有，漓凝合之而未始有，散而萬物咸滋孕于其中，時乃利而常貞。變化指利，各正保合指貞，皆元之為也。性命各正，一物各具一乾元也。太和保合，萬物統體一乾元也。夫如是，則洩本於蓄，雖洩亦不虞薄矣。非六畫皆陽，何以德之盛大至此？首即乾為首之首，大哉！乾元獨運於庶物之上，而不與物對，故物倚之為命，而萬國咸寜也。萬國猶云天下咸寧，即所謂各正性命者。朱子云：乾之利貞是陽中之隂，坤之元亨是隂中之陽，乾後三畫是隂，坤後三畫是陽。又云：初九、九二之半即所謂元，九二之半與九三即所謂亨，九四與九五之半即所謂利，九五之半與上九即所謂貞。割截六爻以合四德，固不必然，然以讚卦立論，斯為得之。先儒作兩段分屬，俱誤】。

象傳曰：天行健，君子以自彊不息。

【此古易象傳二篇，後儒所稱大象者是也。鄒氏汝光謂呂汲公、王原叔等分附各卦，因加象曰字以別之。

按：唐李鼎祚易本文已如此，當是王輔嗣已分附矣。大象皆孔子玩羲卦特發一義，與彖爻之辭頗不相關。凡重卦皆取重義，此獨不然者，乾卦有兩乾，是兩天也；昨日西降，一天也；今日東升，又一天也。其實天一而已，但言天行，則見其一日一周，自西而下降，又自東而上升，若重復之象。健者，乾之德也。以卦德易卦名者，以其居六十四卦之首，故特異其辭，以別于他卦。如春秋首年不曰一年而曰元年，首月不曰一月而曰正月。雲峰胡氏云：上經四卦，乾曰天行，坤曰地勢，坎曰水洊至，離曰明兩作，先體而後用也。下經四卦，震曰洊雷，艮曰兼山，巽曰隨風，兌曰麗澤，先用而後體也。乾、坤不言重，異於六子也。稱健不稱乾，異於坤也。楊敬仲云：不曰乾而曰健者，所以破人心之定見，使人知夫乾者特一時始為之名，而初未嘗有定名也，故又曰健。天形蒼然，南極入地下三十六度，北極出地上三十六度，狀如倚杵，其用則一晝一夜行九十餘萬里。人一呼一吸為一息，一息之間，天行已八十餘里。人一晝一夜有萬三千六百餘息，故天行九十餘萬里，非至健不能。君子者，以德言，生知、學知，在上在丅之通稱。以，用也。六十四大象皆曰以者，蓋曰體易象而用之爾也。健而无息之謂乾，中庸言至誠無息者，通之於天也。自彊言不息，不言无息，學之為法，天事耳。始於不息，終於无息，故中庸於無息之下文而推原之曰：不息則久。君子以道為體，望其壙，睪如也，宰如也，墳如也，鬲如也，則君子之息時也。雖至倦勤，庸得息哉？要在自彊有依以為彊者，依去則彊息，天何依哉？君子之學，師友其資耳，詩書其游耳，自下學闇然以至不顯篤恭，惟此一至誠焉運之，夫焉有所依而有息時也？《或問》：天行健則常動矣，安所覩其靜哉？天行有常，其至靜也。夫動靜奚可以作息觀也？又問：自彊之法何如？曰：主敬，君子莊敬日彊。自彊者，體下乾之象；不息者，體重乾之象】。

文言傳曰：元者，善之長也；亨者，嘉之會也；利者，義之和也；貞者，事之幹也。君子體仁足以長人，嘉會足以合禮，利物足以和義，貞固足以幹事。君子行此四德者，故曰：乾，元亨利貞，

【此傳原在繫辭傳之後。文言者，文王之言。夏易首艮，殷易坤乾，周易乾坤。首乾而次坤，乃文王所定。蓋本天地之位，著君臣上下之分，以紀綱人極，文王之志也。故夫子顓釋此二卦，謂之文言傳。今文附二卦象傳之後，加文言曰三字，而無傳字，則以夫子所說為文言，非也。以文言附二卦，當自王輔嗣始。

按：淳于俊謂鄭康成合彖、象於經，不言合文言於經，此可證。唐孔氏云：天本无心，豈造元亨利貞之德也？天本无名，豈造元亨利貞之名也？但聖人以人事託之，謂此自然之功，為天之四德，垂教于下，使後代聖人法天之所為，故立天四德以設教也。彖所言元亨利貞，人之命也；此所言元亨利貞，人之性也。韓子言德，愛曰仁，宜曰義，舉用遺體。朱子釋仁為心之德，愛之理；釋義為心之制，事之宜。言人未及天，文言以天冠人，根象先造化來也。元如人首，在衆體之上，於義為首，人得之則為衆善之大宗。以仁言，善即義禮智信之類。亨如享禮，萃諸物之珍，於義為通，人得之則為嘉美之都會。嘉會以禮言，至文有以辯，至察有以悦，美所聚也。利者，宜也，如刀刃之利，人得之則處置合宜，情有各適，故為義之和。貞者，正也，如木身之楨，人得之則理有當然，固守不易，故為事之幹。

按：詩詁云：木旁生者為枝，正出者為幹。幹，木之身，而枝葉所依以立者也。本作幹，後人改从木。又器之材樸，總謂之幹，如弓幹是也。孔氏云：元是物始，於時配春，春為發生，故下云體仁，仁則春也。亨是通暢萬物，於時配夏，故下云合禮，禮則夏也。利為和義，於時配秋，秋既物成，各合其宜。貞為事幹，於時配冬，冬既收藏，事皆幹了也。於五行之氣，惟少土也。土則分王四季，四季之行，非土不載，故不言也。朱子云：元者以下四句，說天德之自然。君子體仁以下四句，說人事之當然。天大德曰生，塞乎兩閒，故天地之塞，吾其體。君子體仁，非故體之，惟无我合天，能造體焉耳。體仁即渾然與物同體，其於人也，歸欲並生，故足以長人。天德嘉生，人以私意扞格，即冇嘉不融，非會之通。君子寅直以清，動純乎天，百嘉會焉。三千三百，非實有體，亡於禮者之禮也。合禮者，合此者也。天道利成萬物，因物篤物，而一無利焉。故君子以物方物，不以己方物；以己利物，不以物利己，是曰義。以己制物乎，戾已；裁物適己乎，厲已。蘇子瞻云：禮非亨則偏滯而不合，義非利則慘洌而不和，是也。故有子曰：禮之用，和為貴；先王之道，斯為美。而程子亦云：義安處便為利。又云：隂為小人，利為不善，不可一槩論。夫隂助陽以成物者，君子也；其害陽者，小人也。夫利和義者，善也；其害義者，不善也。愚謂義與利總之訓宜，利自義出，非義外有利也。曰：利物亦與利己異，大學之末，七篇之初，與易均无異指矣。事之叢也，苦於无宰，未正必欲其正，既正必守其正，此貞固二字之義也。周公云：冬日之閉凍也不固，則春夏之長艸木也不茂。貞者，元之本也。此韓非解老之言，可以明貞固之說。貞而能固，故足以幹事。幹者，事之幹也，賴之為依據也，亦猶木有幹而枝葉可依也。

《或問》：朱子貞固二字，與體仁、嘉會、利物似不同？曰：屬北方者，便著用兩字，方能盡之。又云：四德取貞配冬，冬有始終之義。王氏亦云：腎有兩，龜蛇亦兩也。

愚按：乾鑿度曰：水土二行，兼信與智也。貞之屬信，人皆知之。若以貞屬智，則孔子云智者樂水，孟子云知斯二者弗去，是其義也。此亦包兩之說也。

按：左傳襄公九年，穆姜往東宮筮之，遇艮之隨，至十二年而孔子始生，上距穆姜十四年。穆姜之時，已誦隨繇之辭曰：元，體之長也云云，至足以幹事。其言比今文言傳纔易數字，則知四德之論，蓋古有是言，非出於孔子明矣。特夫子繫易之時，見此四字所該甚大，隨卦不足以盡之，故削其辭而附于乾也。君子行此四德，則乾道歸之君子矣，故引彖文以結之。于令升云：大純陽，天之精氣。四行，君子懿德。是故乾冠卦首，辭表篇目，明道義之門在於此矣。猶春秋之備五始也，故夫子留意焉】。

又曰：乾元者，始而亨者也。利貞者，性情也。乾始能以美利利天下，不言所利，大矣哉！大哉乾乎！剛健中正，純粹精也。六爻發揮，㫄通情也。時乘六龍，以御天也。雲行雨施，天下平也。

【上節平分元亨利貞為四德，此則依文直解也。四德本一理，或分而言之以盡其用，或合而言之以著其體，其實一理而已，所以可分可合也。易之道，太極為之始矣。太極分而為隂陽，則乾為之始。乾冇元亨利貞，則元為之始。故離太極之初不遠，而稱始以開萬物之始者，莫如元。舊說皆以大訓元，觀此曰乾元者，始而亨者也，則明元為始之義也。始與大異，而惟始可以言大，惟始可以无所不適，无所不該。舍始而言大者，其大有限矣。既始則必亨，蓋出乎震，則必齊乎巽，見乎離，勢之必然也，不亨則息矣。利貞者，乾之性情也。蘇子瞻云：情以為利，性以為貞。又云：情者，性之動也。泝而上至於命，沿而下至於情，无非性者。李習之云：情不自情，因性而情；性不自明，繇情以明。王輔嗣注云：不性其情，何能久行其正？

按：性情，鄭康成本作情性，則情為發見，屬利；性為本體，屬貞，理或然也。元亨者，始而後冇通。利貞者，情必復於性。始而終，終而始，其生出者元也，其歸宿者貞也，而亨利乃其間之功用耳。故申言之以見意，曰：乾始物之元，能以嘉美之亨為利。雖利天下，不能言所利之為何事，但包括於一貞中而已。如坤言利牝馬之貞，則是言所利。蓋乾知大始，坤特作成之而已，此乾之大所以異於坤也。乾始能以美利自為句，利天下不言所利自為句。不言所利，正解彖辭不言乾之所利，非謂乾不自言所利也。彖傳意重元，文言意兼重貞。元者，乾之所以始萬物；貞者，乾之所以終始萬物也。貞下起元，終則冇始也。繇斯而觀，則乾之所謂大者，豈枵然大而已哉？卦六奇，横横庚庚者，剛邪？健邪？卦有二五，實尸六龍，剛健不正中邪？剛以體言，健兼用言。陽居二故正，陽居五故中。朱子云：或疑乾剛无柔，不得言中正者，不然也。天地之間，本一氣之流行而冇動靜爾。以其流行之統體而言，則但謂之乾而无所不包矣。以其動靜分之，然後有隂陽剛柔之別也。純者不襍，粹者不疵。純粹者，剛健中正之至極；精者，又純粹之至極。乾德之妙，非一言所能盡，故于剛健中正之内，復以純粹精贊之。六爻，乾初至上之六爻。發謂發越，揮謂揮散。六爻發揮，言時各異。旁通者，曲盡也。情與上文性情之情同義，猶言用也。乾德主健，健之體為性，健之用是情。方其无畫之前，隱而未洩；及有三畫之後，洩而未盡。至于二體兼備，六爻陳列，然後曲盡其情而无遺也。蘇子瞻云：卦以言其性，爻以言其情。夫剛健中正、純粹而精者，此乾之大全也，卦也。及其散而有為，分裂四出，而各有得焉，則爻也。故曰六爻發揮，旁通情也。以爻為情，則卦之為性也明矣。時乘六龍者，九家易云：謂時之元氣，以王而行，履涉衆爻，是乘六爻也。以御天者，荀爽云：御者，行也。陽升陽降，天道行也。程子傳云：乘六爻之時，以當天運，則天之功用著矣。故見雲行雨施，隂陽溥暢，天下和平之道也。自大哉乾乎以下，總贊全卦。雲行雨施屬乎天道，而文在時乘六龍之後，可知彖傳所云時乘六龍以御天為贊乾明矣】。

說卦傳曰：戰乎乾。乾，西北之卦也，言隂陽相薄也。

【此乾之方位，以八卦流行之序推之，解見本傳】。

又曰：乾，健也。

【健者，強有力不倦之稱。乾純陽剛，故健】。

又曰：乾為馬。

又曰：乾為首。

又曰：乾為天，為圜，為君，為父，為玉，為金，為寒，為冰，為大赤，為良馬，為老馬，為瘠馬，為駁馬，為木果。

【此乾所取象也，解俱見本傳】。

初九：濳龍勿用

【此爻辭也，亦謂之繫辭，或以為周公所作。

按：孔子謂易之興，當文王】。

【與紂之事。而乾鑿度亦云：垂皇策者犧，卦道演德者文，成命者孔。通卦驗又云：蒼牙通靈昌之成，孔演命，明道經。準此諸文，伏羲制卦，文王繫辭，孔子作十翼。故班孟堅云：易道深矣，人更三聖，世歷三古，未嘗及周公也。而或者疑之，以為驗爻辭多是文王後事，如王用亨于岐山，武王追王，始有王號。若爻辭是文王所制，不應先自稱王。及明夷卦南狩得大首，箕子之明夷，皆謂克商囚奴等事，定是文王以後，其理信然。左傳記韓宣子適魯，見易象與魯春秋，曰：周禮盡在魯矣，吾乃今知周公之德與周之所以王也。則小象之作於周公，止賴此一證。又孔子曰：作易者其有憂患乎？周公被流言之謗，亦得為憂患也。

又按：禮稽命徵云：文王見禮壞樂崩，道孤无主，故設禮經三百，威儀三千。如周官、儀禮等書，皆周公所制，明文王本有此意。周公述而成之，故繫之文王。然則易之爻辭，蓋亦是文王本意，故易緯但言文王也。初九者，卦下陽爻之名。凡畫卦者，自下而上，故以下爻為初。唐孔氏云：第一位言初，第六位當言終。第六位言上，第一位當言下。所以文不同者，下言初則上有末義，故大過彖云揀撓本末弱，是上有末義。六言上則初當言下，故小象云濳龍勿用，陽在下也，則是初有下義。互文相通，義或然也。老陽數九，老隂數六，少陽數七，少隂數八，老變而少不變。周易以變者為占，故爻稱九六焉。所以陽稱九、隂稱六者，其說不同。一曰乾體有三畫，坤體有六畫，陽得兼隂，故其數九，隂不得兼陽，故其數六。一曰此所謂參天兩地而倚數者也。一三五參而為九，故稱九。二四兩而為六，故稱六。用生數不用成數何？成數者，生數之合而成者也。天地之正數至于五而止矣。一曰八衍卦數，七衍蓍數，九六不極其衍，故發揮而為爻。以上三說，其於說九六通矣，然二少之數无所依據。蘇子瞻云：九六為老，七八為少之說，未之聞也。或曰：陽極於九，其次則七也。極者為老，其次為少，則隂當老於十而少於八。曰：隂不可加於陽，故十不用，十不用猶當老於八而少於六也。則又曰：陽順而上，其成數極於九。隂逆而下，其成數極於六。自下而上，隂陽均也。穉於子午而壯於己亥，始於復姤而終於乾坤者，隂猶陽也，曷嘗有進陽而退隂與逆順之別乎？且此自然而然者，天地且不能知，而聖人豈得與於其間而制其子奪哉？惟朱子以為古人作易，其巧不可言。九八七六，初亦不知其數如何，元來只是十數。太陽居一，除本身是九。少隂居二，除本身是八。少陽居三，除本身是七。太隂居四，除本身是六。其說最為直截。唐一行云：十八變之間有八卦焉，人莫之思也。變之扐有多少，其一變也，不五則九。其二與三也，不四則八。八與九為多，五與四為少。少多者，奇偶之象也。三變皆少，則乾之象也，乾所以為老陽，而四數其餘得九，故以九名之。三變皆多，則坤之象也，坤所以為老隂，而四數其餘得六，故以六名之。三變而少者一，則震坎艮之象也，震坎艮所以為少陽，而四數其餘得七，故以七名之。三變而多者一，則巽離兌之象也，巽離兌所以為少隂，而四數其餘得八，故以八名之。故七八九六者，因餘數以名隂陽，而隂陽之所以為老少者，不在是而在乎三變之間，八卦之象也。

按：唐孔氏引先儒云：聖人以易占事，先用蓍以求數，得數以定爻，累爻而成卦，因卦以生辭，則蓍為爻卦之本，爻卦為蓍之末。故說卦傳先言聖人幽贊神明生蓍，後言倚數立卦生爻也。驗此，則一行謂九六七八本於策數，自不可易。然數有所從出，朱子之言得其本矣。少陽少隂，質而不變，為爻之本體。老陽老隂，文而從變，為爻之別名。七既為陽爻，其畫已長，今有九之老陽，不可復畫為陽，所以重體避七也。八為隂數而畫隂爻，今六為老隂，不可復畫隂爻，故交其體避八也。沙隨程氏云：或曰九變六，六變九，非也。九當變八，六當變七，何以言之？國語董因為晉文公筮，遇泰之八，謂初二三以九變八，而四五上不變為八，故曰泰之八也。唐人張轅作周易啟元云：老陽變成少隂，老隂變成少陽，蓋與此合。此其說可信。若九果變六，六果變九，則六與九當復變矣。

乾初爻變巽為姤，蔡墨云：在乾之姤，曰濳龍勿用是也。乾以龍為象，龍八十一鱗，具九九之數。九，陽也。蟲莫智於龍，能與細細，能與巨巨，能與高高，能與下下，故乾爻寄象焉。

說卦傳曰：震為龍，以動故也。故乾六爻動，皆謂之龍。初畫在下，濳之象。酈道元云：魚龍以秋日為夜。

按：龍秋分而降，則蟄處於淵，所謂潛龍也。初九抱龍德而伏下位，時方違我，修德守約，藏其用於无朕，天下莫之能窺也，故其象為濳龍。用與濳反，濳最人之所難安也，故復戒之以勿用。聖人之德基於濳，不濳而能見能飛者鮮矣。王文成之喻六龍也，云：作一人看，有顯晦，无優劣。作六人看，有貴賤，无優劣。抑龍而潛，可稱勿用。非龍而濳，農商盡然，而安所稱勿用哉？埤雅引賈誼新書云：濳龍入而不能出，故易曰勿用。勿用者，不可也。觀誼之言，如曰勿用者，戒使勿為濳龍也。蓋止使人无為謂之勿，所謂勿用取女、勿用有攸往、小人勿用之類，皆戒使勿為也。

愚按：勿用只是戒用，故傳曰君子弗用，豈謂濳龍之不可為哉？賈、陸之言謬也。于令升云：陽在初九，十一月之時，自復來也。初九甲子，天正之位，而乾元所始也。陽處三泉之下，聖德在愚俗之中。以變言，五陽下伏一隂為姤，隂且長矣，亦有當濳之義。五行志引京房易傳云：濳龍勿用，衆逆同志，至德迺濳。厥異風，行不解，物不長。厥異風者，當以初爻變隂成巽故也】。

象傳曰：濳龍勿用，陽在下也。

【古文附大象之後。夫子釋六爻之象辭，謂之小象。陽謂九，下謂初。惟陽也，故稱龍；惟下也，故稱濳。此示人以翫辭於象之則。趙台鼎云：龍德伏地，千年始見，其天全也。吾人所積不厚，精神易於洩漏，不足以達天德。雙湖胡氏云：小象於乾曰陽在下也，於坤曰隂始凝也。隂陽之稱始此，蓋以六十四卦隂陽之初爻，即太極所生兩儀之一，以為諸卦通例。陰陽之名一立，而動靜、健順、剛柔、奇耦、小大、尊卑、變化、進退、往來之稱，亦繇是而著矣】。

文言傳曰：初九曰濳龍勿用，何謂也？子曰：龍德而隱者也。不易乎世，不成乎名，遯世无悶，不見是而无悶。樂則行之，憂則違之，確乎其不可拔。濳，龍也。

【夫子假設疑問也。後五爻皆放此，此後世文章問答之祖。聖人神明不測，故曰龍德隱在下位也。自古高節獨行之士，有石隱、高隱、智隱、癡隱。智隱非傑，癡隱非情，石隱非道，高隱非聖。惟聖而隱，若神龍然。能濳能見，能上能下，出則犖犖，處則冥冥，不可以形迹拘，不可以羅網求。初之龍德而隱，正此之謂也。隱，釋濳義。易，變移也。成，完全周足也。不易乎世者，有守于中，不隨時俗而變移也。不成乎名者，无願于外，不使聲實之周足也。遯世，身隱而不見也。悶，懣也。不見是，人不以之為是也。不隨世而易，則不肯以身殉世，故隱遯于世。不使其名之成，則不肯以身殉名，故不見是于人。然且皆无悶，非龍德其孰能之？樂行憂違，即用行舍藏之義，並舉之也。樂者，樂吾道之得行。憂者，憂吾道之未得行。憂樂皆從道起見，與兩悶字從己起見者不同。有樂有憂，所以為聖人。若无悶而并不憂，則巢、許之流矣。違，猶避也。子絶四，故仕止久速惟其時。顔无我，故用行舍藏可與偕。言濳而憂違，與樂行並稱也，意必亡矣。確，剛貌。拔，如拔木之拔。確乎其不可拔，顓承憂違言，蓋為濳龍衍義，故旨重憂違也。要以卷之不盈分，而奮飛盪天。日二在田，五在天，即初之濳者。賈生以為潛龍入而不能出，不知龍矣】。

又曰：濳龍勿用，下也。

【此第二段，以人事明之。六爻放此。陽在下也，以氣言；此下也，以人言】。

又曰：濳龍勿用，陽氣濳藏。

【此第三段，全說天氣以明之也。六爻放此。何妥云：當十一月，陽氣雖動，猶在地中，故云濳藏也】。

又曰：君子以成德為行，日可見之行也。濳之為言也，隱而未見，行而未成，是以君子弗用也。

【此第四段，聖人見六爻有无窮之蘊，故反覆以暢其義。先釋初九、九二皆曰龍德，謂聖人也。再釋皆曰君子，蓋通學知利行者而言。成德，已成之德。行，謂身之所行。德者行之本，行者德之用。蓋有有其德而不見諸行者，未有有其行而不本諸德者，故曰君子以成德為行。日可見者，猶言指日可待之意。見，即見龍之見。此二句泛論其理，引起下文，乃抑揚之辭。濳者，周公爻辭也。未見者，天地閉，賢人隱，阨於濳之機會而未見也。行而未成，非謂德未成，蓋行猶未可行耳。或世道未亨，或君聘未至，未能成其所以行。廬陵朱氏云：行之於德，猶影之隨形，在其所處何知？譬之植表於幽暗之地，表未始不存，而影未始可見。時位如此，則吾之所欲施者，亦未見其可也。弗用，即爻勿用意】。

九二：見【賢遍反。下見龍皆同】龍在田，利見【如字。下皆同】大人

【二，謂自下而上第二爻也。後放此。初、上之文，九六處其後，二、三、四、五之文，九六處其前者，所謂其初難知，其上易知。若夫襍物撰德，辨是與非，則非其中爻不備者也。二、三、四、五總謂之中爻，左氏以自二至四為一卦，自三至五為一卦，皆名曰互體。京房易積數則以二、三、四為互體，三、四、五為約象，要言易者所不可廢。今並附註於本爻之下，而從京氏所取名，以便識别。此爻變離卦為同人，蔡墨所謂乾之同人也。互體乾變巽，均是龍也。九二當中正之位，故其德為中。德惟中也，言可法，行可則，天下覿德而宗焉，故其象為見。龍非出濳、離，隱之謂也。以六畫卦言之，初、二為地道，三、四為人道，五、上為天道。二在初、上，所以稱田。龍非淵，則天惡居田乎？龍出於濳淵，輒興雲雨，覃於農扈，是田乃其普德施之所也。變離為目，故稱利見。以三畫卦言之，初、四為地道，二、五為人道，三、上為天道。陽畫稱大，故本卦二、五皆稱大人也。二非君位，而曰大人者，位不在而德在也。不藉位而天下繇以文明，故天下之利見與五同。而禇氏、張氏同鄭康成之說，皆以為九二利見九五之大人，非也。又《本義》云：以此爻與占者相為主賓，自為一例。是爻也，孔子之設教洙、泗，足以當之。卦變同人，亦德博善世之義。于令升云：陽在九二，十二月之時，自臨來也。二為地上，田在地之表，而有人功者也。陽氣將施，聖人將顯，此文王免于羑里之日也】。

象傳曰：見龍在田，德施普也。

【初之陽在下者，陽氣潛㐲而未出于地；二之德施普者，陽氣著見於地而普及于物。此二爻，地道也。德即剛健中正之德。龍見而在田，如大人之已出見于世，雖未為君，而其德之所施已普矣。然所謂普者，比初九勿用，是其普也；若比九五，則猶狹也】。

文言傳曰：九二曰見龍在田，利見大人，何謂也？子曰：龍德而正中者也。庸言之信，庸行之謹，閑邪存其誠，善世而不伐，德博而化。易曰見龍在田，利見大人，君德也。

【正中者，以下卦言，初居下，三居上，二正當其中也。道止於中，中寓于庸。庸者，常也，平无奇之名。言必有物，无苟高也，惟其信，无擇言矣。行必有則，无苟難也，惟其謹，无擇行矣。信、謹，誠也，天德也，一實焉爾也。朱子云：庸言庸行，盛德之至，到這裏不消恁地。猶自閑邪存誠，便是無斁亦保。又云：乾之九二，處得其中，都不着費力。常言既信，常行既謹，但用閑邪，怕他入來。若九三剛而不中，過高而危，故有乾乾之戒。隆山李氏云：乹畫一實則誠，坤畫一虛則生敬，故乾九二言誠，坤六二言敬。誠敬二字，始於包犧心畫，而寔天地自然之理也。程子云：敬是閑邪之道。閑邪存其誠，雖是兩事，然亦只是一事。閑邪則誠自存矣。又云：閑邪則誠自存，不是外面提一箇誠將來存着。今人外面役役於不善中，尋着善來存着，如此則豈有入善之理？只是閑邪則誠自存，閑邪更着甚工夫？但惟是動容貌，整思慮，則自然生敬。敬只是主一也，是雖功極於淵微宥密，而不離百姓之所與能，故其言其行，皆可為世師法。天下薰其德而善，而其心猶不自滿，其信謹閑存者，猶夫初也，何伐焉？盖至于德博大而化自神，則正己物正，且不自知其然而然矣。若舜田歷山而耕者讓畔，陶河濱而器不苦窳也。夫所貴乎君者，謂能化天下而之善也。二雖君位，而德在焉，兹所謂稱大人，而世之人利於見之與？初、二皆龍德。龍之潜也，遯世而无悶；龍之見也，善世而不伐。人見其潜、見之異，而龍之自處，則槩乎其未有動也】。

又曰：見龍在田，時舍也。

【時舍，舊讀如出舍于郊之舍。

按：井泥不食，下也。舊井无禽，時舍也。文與此同。舍字當作上聲讀。蓋聖人宜在天子之位，而未離下體，僅試其見田之功。位不配德，謂之為時所棄捨，亦宜】。

又曰：見龍在田，天下文明。

【此以天道言。李鼎祚云：陽氣上達於地，故曰見龍在田。百艸萌芽孚甲，故曰文明。言天下有文章而光明也。因此爻變離，故以文明言之】。

又曰：君子學以聚之，問以辨之，寛以居之，仁以行之。易曰：見龍在田，利見大人。君德也。

【學聚問辨者何？信言謹行，閑邪存誠之理也。誠齋云：學以取善，故萬善集。問以擇善，故一不善不入。寛以居之者，寛宏大度，善世而不伐也。仁以行之者，物我同體，德博而化也。書贊湯之德曰：克寛克仁。則九二之為君德審矣。此天下利見之本。夫子雖不得君位，而君德已裕。兩釋本爻，而皆舉易曰終之，蓋亦因讀易而以自况也與？乾六爻无臣道，聖人恐人以二為臣位，故再言君德以明之】。

九三：君子終日乾乾，夕惕若（句）。【按：若字絶句，則與豐六二發若，巽九二紛若節六二：節若，嗟若。離六五：涕沱若，戚嗟若。體同】。厲（句）。

【說文作夕惕若夤。

按：夕惕若厲，古皆作一句讀。淮南子云：終日乾乾，以陽動也。夕惕若厲，以隂息也。班固云：尸祿負乘，夕惕若厲。張衡思玄賦云：夕惕若厲，以省愆兮。然據文言，雖危无咎之文，則厲字意不屬上，宜另自為句，古文特因二語相連而並舉之耳。復六三：頻復，厲，无咎。文氣與此正同，宜從今讀】。

无【音無，易内皆作此字。說文通於无者，虚无道也。王肓說：天屈西北為无。詩、書、春秋、禮記、論語本皆用无字。秦變篆為隷，始以蕃橆之橆為有無之無。惟周禮首尾盡用无字，蓋變隷之時不曾改也。易不在焚之數，故亦不改。或作旡，非。旡音既】咎。

【變兌卦為履，互體。乾變離，約象。乾變巽，初、二地位，故二曰在田。五、上天位，故五曰在天。三、四人位，非龍所據，故三不稱龍而稱君子。君子，有德有位之通稱。互變離為日，三為人間，二為地上。日照人間，將至于地，日將終了時也，故曰終日。介兩乾之間，故曰乾乾。乾乾，猶云兢兢。文中子云：《或問》學易，曰：終日乾乾可也。蓋乾九三一爻，實居六十四卦人道之首，聖人尤致意焉。此他爻所以不言乾，而三獨言乾乾也。日既終，則為夕矣。惕，敬懼也，即乾乾之意。乾剛實心有主，故能敬。惕若者，助語辭。厲，危也。在下之上，如登高臨深，故危。九三為乾卦上畫，健體備矣。聖人以此爻立下體之上，居上體之下，在不中之位，履重剛之險。上不在天，未可以安其尊也；下不在田，未可以寧其居也。德聖日隆，衆且疑而忌之。當此時，遁之不可，遂之不可，委蛇以自全又不可，則惟有終日乾乾，進修匪懈，雖至于夕，而兢惕之心猶夫終日焉。蓋夜无動作，止有此心而已。進修密則時措咸宜，故雖處危地而无咎也。然未有龍德而不從惕中來者。飛而惕者，舜也；躍而惕者，文也；見而惕者，孔子也。惕其龍德之樞夫！爻變兑，卦變履，嚴于天澤之辯者，故詞危如此。于令升云：爻以氣表，繇以龍興，嫌其不闢人事，故著君子焉。陽在九三，正月之時，自泰來也。陽氣始出地上而接動物，人為靈，故以人事成天地之功者，在于此爻焉。故君子以之憂深思遠，朝夕匪懈，仰憂嘉會之不序，俯懼義和之不見，反覆天道，謀始反終，故曰終日乾乾。此蓋文王反國，大釐其政之日也。凡无咎者，憂中之喜，補過者也。文恨早耀文明之德以蒙大難，增修柔順以懷多福，故曰无咎矣。程傳云：雖言聖人事，苟不設戒，則何以為教？作易之義也。朱子云：厲多是陽爻說】。

象傳曰：終日乾乾，反復道也。

【行道已竟，又還反以復于己行之道而再行之，謂一乾既終，一乾又始也。此釋乾乾二字。乾乾即重剛也。論位則重剛，故危；論德則反復合道，故无咎】。

文言傳曰：九三曰：君子終日乾乾，夕惕若，厲，无咎。何謂也？子曰：君子進德脩業。忠信，所以進德也；脩辭立其誠，所以居業也。知至至之，可與幾也；知終終之，可與存義也。是故居上位而不驕，在下位而不憂。故乾乾因其時而惕，雖危无咎矣。

【君德著于二，君位尊于五。自三以往，无非養其德業之日，而在上下之間，處之尤難。君子所為朝乾夕惕者，豈漫爾哉？為進德脩業也。進脩必有地，德業必有物。忠信修辭，指其地，實其物也。盡已之謂忠，以實之謂信。忠信只是毋自欺，毋自欺則有實功夫，故可以進德。不忠信，皆從妄語起。脩辭立其誠，非于忠信之外。他有所謂誠，只是言辭。每每忠信，則誠意自立。如此，則言行相顧，而功業積矣。張子云：學者只是一誠意耳。若不忠信，如何進德？程子云：内積忠信，所以進德。朱子云：積字說得好。又云：忠信只是實。若无實，如何會進？如播種相似，須是實有種子下在泥中，方會日日見發生。若把個空殻下在裏面，如何會發生？程子又云：脩辭立其誠，不可不子細理會。言能修省言辭，便是要立誠。若只是修飾言辭為心，只是為偽也。修其言辭，正為立已之誠意，乃是體當自家敬以直内、義以方外之實事。道之浩浩，何處下手？惟立誠纔有可居之處。有可居之處，則可修業。朱子云：人多將言語做沒緊要，容易說出來。若一一要實，這工夫自是大。修辭立誠，便要立得這忠信。若口不擇言，逢事便說，只這忠信亦被汩沒動盪，立不住了。又云：修辭立誠，只于平日語默之際，以氣上驗之，思與不思而發，意味自別。明道所謂體當自家敬以直内、義以方外之實事者，只觀發言之平易躁妄，便見其德之厚薄、所養之淺深矣。《或問》：進德只一般說，至修業却又言居業，何也？曰：修業、居業，二者只是一意。未修則修之，既修則居之。夫九三，位乎上下之交者也。彼其進修功密，偽妄不參，而返照綦徹，故能權諸時以審其進退。知時當進而至乎上，則奮而至之，罔敢後也，夫然後不失事幾之會。知時當退而終乎下，則堅而終之，罔敢越也，夫然後不拂分義之貞。云至者，下卦已極，將至上卦，是至也。云終者，以居一卦之盡，是終也。與，猶許也。言可許之事，不謂此人共彼相與也。幾者，去无入有，有理而未形之時。義者，事之宜也。蘇子瞻云：至之為言往也，終之為言正也。可往而往其幾，可止而正其義。崔憬云：君子喻文王也。言文王進德修業，所以貽厥武王，至於九五，故言知至，至之可與言微也。知天下歸周，三分有二，以服事殷，終于臣道，故言知終，終之可與存義也。楊敬仲云：至則湯、武，終則益、旦。得其解矣。居下體之上，故曰居上；在上體之下，故曰居下。知至而至，非為位也，故居上而不驕；知終而終，不出位也，故在下而不憂。因時，謂因其所值之時。失時則廢，懈怠則曠，雖其乾乾，奄與終日懼，時有違焉，而何敢不夕惕矣。雖剛居剛，志不舍命，必至於命，无咎也。夫知文言傳解四所謂及時，則知三因時之說矣。三爻變，則中爻為巽，有進象；又為兌，有言辭象；又為離，明有知象】。

又曰：終日乾乾，行事也。

【行其進德修業之事，非空惕也】。

又曰：終日乾乾，與時偕行。

【建寅之月，三陽用事，所以九三乾乾不息，終日自戒者，同於天時，生物不息，故言與時偕行也。偕，俱也】。

又曰：九三重剛而不中，上不在天，下不在田，故乾乾因其時而惕，雖危无咎矣。

【三、四二節，皆推原所以憂疑之故。三、四俱言重剛不中，恐其義同，故並先云爻位并重剛不中之事。九三重剛而不中七字為句，九四同。以乾接乾，故曰重剛；位非二、五，故曰不中。上不在五之天位，為上卦之中；下不在二之田位，為下卦之中，所謂不中也。九四同。乾德寜過剛不中，蓋以所值時勢言也。上乾接下乾，意其有剛強者壓上之象；下乾往上乾，意其冇浸進而為人疑忌之象，危地也。故必乾乾進修，至夕猶惕，則修人道之極者也，乃无咎。複言之，以見乾、惕之不可已耳】。

九四：或躍在淵，无咎。

【變巽卦為小畜互體，乾變兑，約象。乾變離，九四：離下而上乾道革之時也。或者，疑而審之之意。躍者，无所緣而絶于地，特未飛耳。言陽氣漸進，似若龍體欲飛，猶疑或也。躍未有不自淵者，躍于在淵，雖未即飛，飛不久矣。一說以或躍或在淵兼二義解。或者，未通。九為陽，四為隂。或躍，陽使之也；在淵，隂係之也。淵指初言，與四相應。凡卦初與四應，二與五應，三與上應，後放此。夫德與時宜躍矣，而猶懷或之之心，不或則與无忌憚等耳。進則禹，退則益；進則武，退則文。聖人毫不以已與權之，天命人心而已。王輔嗣云：欲靜其居，居非所安，持疑猶豫，未敢決志，用心存公，進不在私，疑以為慮，不謬于果，故无咎也。于令升云：陽氣在四，二月之時，自大壯來也。躍者，暫起之言。既不安于地，而未能飛于天也。此武王舉兵孟津，觀釁而退之爻也。守柔順則逆天之應，通權道則為經常之教，故聖人不得已而為之，故其辭疑矣。爻變巽為下伏，為進退，為不果。卦變小畜為止，互體變兑為澤，約象變離為麗，皆或躍在淵之象】。

象傳曰：或躍在淵，進无咎也。

【謂如此而進，則无咎也。言審其可而進】。

文言傳曰：九四曰或躍在淵，无咎，何謂也？子曰：上下无常，非為邪也。進退无恒，非離羣也。君子進德修業，欲及時也，故无咎。

【内卦體，外卦用，故内卦以德學言，外卦以時位言。在田者安于下，在天者安于上，有常者也。進而為飛，退而為見，有恒者也。恒即訓常，九四自下而上，不退而進，逼九五矣。然且或躍或處，雖向于天，而未離于淵。其上下之无常如此，此其心非欲妄覬而為奸上之邪也。其進退之无恒如此，此其跡非欲高舉而離在下之羣也。上進釋躍字義，下退釋淵字義，无常无恒釋或字義。三四重剛不中，皆危疑之時也。向之日從事于進德修業，正以二爻在上下進退之間。乾道變化之際，何動非幾？知幾知時，時其靡常，撫之若驚，怵其如疑，視為止，行為遲，審慎之盡也。徐起而赴之，欲不先不後，幾及之而已矣。此其所以无咎也。欲及時，正發明或躍之意。或謂鼔其進者，非。進德修業，與九三傳相應。三曰因時，四曰及時，窮理達天之盡也。僅止于无咎者，聖人無大過之心也。進修之要，孰大于此？楊敬仲云：君子進德修業，應時而動，當進而不進，是為失時，亦為失道。如四時之錯行，如日月之代明，斯為乾道，斯為易道】。

又曰：或躍在淵，自試也。

【試，嘗試也。如試可乃己之試，有酌量意。聖人逼近五位，不敢果決而進，徘徊問心，遲疑不定，故云自試也】。

又曰：或躍在淵，乾道乃革。

【去下體入上體，故云乃革】。

又曰：九四重剛而不中，上不在天，下不在田，中不在人，故或之。或之者，疑之也，故无咎。

【以乾壓乾，故亦曰重剛。三四皆人位，然三下履二地，乃人所常居。四則上近於天，下遠於地，在人頭上空虚之間，非人所處，故特添言中不在人，不飛不見，又已出乎人上，不得如三之安其位。此其勢不得不躍，而又不可以遽躍，進退疑似，間不容髮，而可无兩端之心乎？夫必疑而致審，乃无咎，故曰或。三四當合看，三過乎下卦之中，故憂。四不及乎上卦之中，故疑。憂所當憂，故究於无憂。疑所當疑，故究于无疑】。

九五，飛【史記作蜚】龍在天，利見大人。

【變離卦為大有。蔡墨云：其大有曰飛龍在天是也。約象乾變兌，五于三才為天道，變離有飛象。大人指九五，傳言大人造，又曰聖作物覩，則大人即九五明矣。易之最尊者惟乾，非聖人孰當之？乾之最尊者惟五，非堯、舜孰當之？以堯、舜當九五，非受禪而後，倦勤而前，垂衣端拱之口孰當之？剛健中正，至九五而咸備，以至德而處盛位，萬物之覩，不亦宜乎？于令升云：陽在九五，三月之時，自夬來也。此武王克紂正位之爻，聖功既就，萬物既覩，故曰利見大人。占者无其德，當作凶論，欲往依者，必得是人乃吉。宋太祖一日問王昭素曰：九五飛龍在天，利見大人，常人何可占得此卦？昭素曰：何害？若臣等占得，則陛下是飛龍在天，臣等利見大人，是利見陛下也。爻變離，大明中天，卦變大有，得尊位而上下應之。約象變兌為悦，皆飛龍利見之象。揚子雲云：龍之潛亢，不獲中矣。過中則惕，不及中則躍，二五其中乎？故有利見之吉。說文：龍飛曰龖，音答】。

象傳曰：飛龍在天，大人造也。

【造，為也。惟大人能為之而成就也。蓋九五之大人，即九二之大人，繇田而天，大德受命，故曰造。孔子雖不得王位，然亦有在天之理。大人釋龍字，造釋飛字】。

文言傳曰：九五曰飛龍在天，利見大人，何謂也？子曰：同聲相應，同氣相求。水流濕，火就燥。雲從龍，風從虎。聖人作而萬物覩。本乎天者親上，本乎地者親下，則各從其類也。

【此節只釋利見二字，蓋大人之所以為大人者，已釋于九二矣。閑邪存誠，德博而化。五之飛龍在天，則至誠之變化者也。同聲以下六句，為利見大人設喻。同聲互相應和，故一雞鳴而衆雞皆鳴。又如鼓宮而宮應，彈角而角動。昔人撥蕤賓調，而蕤賓鐵躍出是也。同氣互相求取，故天欲雨而礎柱潤。又如陽燧取火于日，方諸取水於月是也。水流卑濕之處，火就乾燥之物。秦淮海云：内經曰：南方熱，熱生火。北方寒，寒生水。西方燥，燥生金。東方溫，溫生木。中央濕，濕生土。是知水者寒之形，濕者土之氣。水之于土，妻道也。夫從妻所好，故水流濕。火者熱之形，燥者金之氣。火之于金，夫道也。妻從夫之令，故火就燥。或以隂求陽，或以陽求隂也。管公明云：龍者陽精，而居于淵，故能興雲。虎者隂精，而居於山，故能運風。是則龍陽中之隂，虎隂中之陽也。惟陽中之隂能召隂，故雲從龍。惟隂中之陽能召陽，故風從虎。又楊用修引張璠云：從音去聲，乃隨從之從。雲出則龍必從之，風出則虎必從之，如曰龍從雲，虎從風也。蓋龍起必雲，而謂龍能致雲，非也；虎出必風，而謂虎能致風，非也。如蟻徙必雨，乃雨氣感蟻；蜥蜴聚必雹，乃雹氣感蜥蜴。謂蟻能致雨，蜥蜴能作雹，可乎？古人多倒語成文，後人不達，便成滯義。此說亦通。聖人作而萬物覩，正釋飛龍在天，利見大人之義。作，謂起而在上。聖人作，則飛龍在天也；萬物覩，則利見大人也。莊氏云：天地絪縕，和合二氣，共生萬物。然萬物之體，有感于天氣偏多者，有感于地氣偏多者，故周禮大宗伯有天產地產。大司徒云：動物植物，本受氣于天者，是動物含靈之屬。天體運動，含靈之物亦運動，是親附于上也。本受氣于地者，是植物无識之屬。地體凝滯，植物亦不移動，是親附于下也。又吳幼清云：動物首在上，親上也；植物首在下，親下也。上文雖陳感應，惟明數事而已。此則廣解天地之間共相感應之義。所以親上親下不同者，以各從其氣類故也。聖人之囿天下于一體者，性也；天下之歸往于聖人，亦性也。凡有血氣，莫不尊親，類同故耳。作覩之理，又何疑焉？楊敬仲云：孔子諄諄設喻，重復言之，所以明聖人作則，物无不應。人君必求諸己，不可求諸外也，不可罪民之頑而不可化也，不可歎當世之乏才共理也】。

又曰：飛龍在天，上治也。

【上，謂在天至德，居天位，不大聲色而民自化，故曰上治】。

又曰：飛龍在天，乃位乎天德。

【唐孔氏云：乃位乎天德者，位當天德之位，言九五陽居于天，照臨廣大，故云天德也。愚聞之師曰：天數中于五，自初、濳順之至五，天飛而乾備矣，過是悔也。躍者使進，拯其惕也。飛者使退，抑其亢也。九四進无咎也者，知進也。東宮蒼龍盡于大角，故辰稱龍焉。其位飛，其卦夬。夫卦一陽而為復，二陽而為臨，三陽而為泰，四陽而為壯，五陽而為夬，有上六焉，猶未純也。辰之稱龍，不已遽乎？曰：此所謂知退者也。

傳曰：夬，決也，剛決柔也。君子道長，小人道憂也。小人之憂，君子弗樂也。小人之憂，君子樂之，是樂禍也。以此知弗樂也。龍之飛也，萬物利見，彼无號者，安往哉？退居于辰，歷階而升，不盡一等焉耳】。

又曰：夫大人者，與天地合其德，與日月合其明，與四時合其序，與鬼神合其吉凶。先天而天弗違，後天而奉天時。天且弗違，而况于人乎？况于鬼神乎？

【同聲相應節，釋利見。此節正釋大人。九五之大人，即九二之大人。特九二於道，似正在用力，至九五則以道為體，无所用力矣。與天地合德者，天地之大德曰生，而其所以生者，元氣也。元者何？仁也。聖人體仁，故與天地合德。吳幼清云：夫天，專言之則道也。此雖兼地言之而曰天地，然與專言天之一字者同。蓋以其主宰之理而言，非指輕清之氣為天，重濁之質為地也。日月、四時、鬼神，皆天地之氣所為。氣之有象而照臨者為日月，氣之循序而運行者為四時，氣之往來屈伸而消長萬物者為鬼神。命名雖殊，其所以明、所以序、所以能吉能凶，皆天地之理主宰之。天地以理言，故曰德；日月、四時、鬼神以氣言，故曰明、曰序、曰吉凶也。先天二句，又單言天以包地也。先天者，意之初動，未有此事，先有此理，天為聖人用也。既動即屬後天，既有此理，即有此事。聖人配乎天地，如伏羲畫卦，在象數未形之先，是先天；八卦既形，則理因象顯，是後天。蓋以兩句狀聖心之與天為一耳，非兩事也。故下文總以弗違承之。天且弗違，而况于人與鬼神？人不能違，故莫非順從。所謂利見者，此也。易為卜筮之書，故兼言鬼神焉】。

上九，亢【苦浪反，說文作忼】龍有悔。

【上者最上一爻之名，變兑卦為夬。亢，本戶唐切人頸也，从大省，象頸胍形。今讀作苦浪切，高也，又旱也。吳幼清以人之喉骨剛而居高，故謂之亢。又上畫處天際之極，乃龍之居杳冥而不能為雨者，故名之曰亢龍。二義兼通。蔡澤云：易曰亢龍有悔，此言上而不能下，信而不能詘，往而不能自反者也。夫龍而亢矣，何以名龍？惟龍而後能亢，亢非病也，終亢乃病也。悔者，變也，即洪範曰貞曰悔之悔。凡爻言悔者，皆從變。龍之為物，始而濳，繼而見，中而躍，終而飛。既飛于天，至秋分又蟄而濳于淵，蓋變化莫測之物也。亢而能悔，所以為龍。上九為乾之主爻，故言有悔以終之，亦下文用九之意。乾六爻皆聖德，而取象不同者，其居使之然耳。或以亢龍為非聖，果爾，安所稱時乘六龍也？于令升云：陽在上九，四月之時也。體乾既備，上位既終，天之鼔物，寒暑相報，聖人治世，威德相濟。文中子云：平陳之後，龍德亢而卒不悔，悲夫！蓋以有悔為善也。變兌，乾金，兌亦金，故稱亢金焉】。

象傳曰：亢龍有悔，盈不可久也。

【陽極則隂生。盈，釋亢。不可久，釋有悔】。

文言傳曰：上九曰亢龍有悔，何謂也？子曰：貴而无位，高而无民，賢人在下位而无輔，是以動而有悔也。

【處上卦之極而不當位，故盡陳其闕也。貴，釋九之為龍。高，釋上之為亢。非君非臣，故曰无位。純陽无隂，故曰无民。九三之賢在下，而敵體不應，是无輔也。人豈有不動之時？曰：動而有悔，難乎其免矣。抑惟知悔者迺能免悔，故富當使其可復貧，貴當使其可復賤。歲老運移，理當退謝，必有以處之。惟神龍能變能化，而退藏于密。堯老而舜攝，不以權去已為患也】。

又曰：亢龍有悔，窮之災也。

【窮者亢災，故悔。災謂不幸，非謂大禍災也。夏暑極曰亢，冬寒極亦曰亢。寒不亢不生，暑不亢不成。其亢也，天則固然，時幾實然。亶其不得已而然，于龍何病焉？故以為窮之災】。

又曰：亢龍有悔，與時偕極。

【天為大德，猶不干時。蓋時有亢焉，而誰能違之？惟是六陽既盡，一隂將生，亢而知變，與時運俱終極，正所謂時乘也。王汝中云：乾之為卦，或濳或見，或惕或躍，或飛或亢，位雖有六，不過出處兩端而已。濳，處之極也。亢，出之窮也。見與飛，上下之交也。惕與躍，内外之際也。六者，君子終身經歷之時也。知處而不知出，此心固也。知出而不知處，此心放也。乘龍御天，莫大於時】。

又曰：亢之為言也，知進而不知退，知存而不知亡，知得而不知喪，其唯聖人乎！知進退存亡而不失其正者，其唯存人乎！

【退，退，正人事。存亡得喪，言時命。進退者，身也。存亡者，位也。得喪者，物也。下文存進退存亡不言得喪者，舉重略輕也。荀慈明云：陽位在五，今乃居上，故曰知進而不知退也。在上當隂，今反為陽，故曰知存而不知亡也。得謂陽，喪謂隂。愚謂得喪二字，猶坤所謂得朋喪朋者，皆言有陽无隂也。其唯聖人句，舊解屬下文，非也。當其時之不得不亢，則唯知進而已，何能慮其退？惟知存而已，何能慮其亡？惟知得而已，何能慮其喪？此所以為聖人。以伊尹、周公觀之，放太甲，位冢宰，處非其位，貴无位矣。撫非其民，高无民矣。上下交疑，流言朋興，下无輔矣。於斯時也，慮退於進，虞亡於存，患喪於得，能无餒乎？即其賢也，亦褰裳去之已爾，將能亢乎？唯二聖知進而不知退，知存而不知亡，知得而不知喪，知與時偕極，必用其極，内无顧慮，而外无所於避讓也。然後能不狎不順，放桐反桐，抗法伯禽，復子明辟。自非聖人，无我一天，不苟祈全，福利禍災，履運泊然，而誰與領此？曰其唯聖人乎，歎之也。蓋亢也，實龍也。唯龍而後能亢，唯亢而後名龍，動以天故也。雖然，有悔焉。若伊之不居寵利，周之我其明農，皆悔心也。故終於知進退存亡，而不失其正。假令亢而遂不返，將凶咎眚從之已。重言其唯聖人乎，以深贊之。易之為書，專示人變易從道，避凶趨吉。孔子著一知字，開學易之門也。正者，貞也，乾元之用所歸宿也。乾之四德始于元，至此又論聖人之體乾而歸于正，其意深矣。正則无亢，故卦辭以利貞二字連言。若二氏於此，第云同歸于盡而已。周省貞云：權非聖人不能用也，然聖人不常用權，時亢而後通之，故曰亢龍有悔也。權亦不離于經，進退存亡不失其正，故曰天下之動，貞夫一也。非聖人而用權，則離貞而失一矣】。

用九，見羣龍无首，吉。

【春秋傳稱乾之坤曰：見羣龍无首，吉。則用九為六爻，皆變可徵也。陽爻皆用九變，陰爻皆用六變，而獨繫之乾、坤者，以其純乎九六也。純乎九六，非若諸爻可以位繫，故總謂之用九、用六也。凡卦一畫變者六卦，二畫變者十五卦，三畫變者二十卦，四畫變者十五卦，五畫變者六卦，六畫俱變者一卦，合之為六十三，并本卦不變者共六十四，所謂一卦變而成六十四卦也。其六爻占法，求之左氏、國語，自有成說。六爻皆不變，則以本卦彖辭為占，而以内卦為貞，外卦為悔。如孔成子筮立衛元，遇屯，曰利建侯；秦伯伐晉，卜徒父筮之，遇蠱，曰其貞風，其悔山是也。一爻變，則專用所變爻辭占。如畢萬筮仕，遇屯之比，以初九變；蔡墨論乾之同人，以九二變；晉侯納王，遇大有之睽，以九三變；周史筮陳敬仲，遇觀之否，以六四變；南蒯之筮，遇坤之比，以六五變；晉獻公筮嫁伯姬，遇歸妹之睽，以上九變是也。二爻變，朱子云：以本卦二變爻辭占，仍以上爻為主。三爻變，以本卦為貞，之卦為悔。如國語重耳筮尚得晉國，遇貞屯、悔豫，皆八也。蓋初與五皆老陽，用九變，四爻老隂，用六變，惟二、三與上爻不變，在屯、豫二卦皆為少爻，故曰皆八。

司空季子曰：吉。是在易皆利建侯，屯、豫二卦之彖辭也。朱子所謂變及三爻占兩卦體是也。四爻變，朱子云：以之卦二不變爻占，仍以下爻為主。五爻變，則耑以之卦不變爻占。如穆姜筮遇艮之八，史曰：是謂艮之隨。蓋五爻皆變，唯八二不變也。然八非變爻，不應稱之。史謂艮之隨為苟悦于姜者，非也。杜元凱以為連山首艮之易，用七八占，亦非也。蓋他爻變故之隨，唯之隨然後見八二之不變也。劉夢得謂變者五，定者一，宜從少占是也。又或云：爻者，言乎變者也。既不變，如何用得爻辭？自三爻變以至五爻變，皆當以所變爻作三四五節消息之，亦通。古人三人占，許為別說。蓋易變動不居，如巽之九五變入蠱彖，非例之所能拘也，但當因所問而推其義耳。六爻皆變，乾坤占二用，餘卦占之卦彖辭。然他卦既皆占之彖，獨乾坤不然，何也？乾變則之坤，坤變則之乾，若以之卦占，則是天地君臣易位也，而可乎？故聖人更為之義，曰羣龍无首，則乾之化也，然而乾德自如也。曰利永貞，則坤之化也，然而坤德自如也。此聖人之精義也。見者，人見之也。羣龍，謂自濳至飛之龍，蓋以爻位之異而言。龍一而已，首指上九。凡卦初為足，上為首。王介甫嘗欲繫用九于亢龍有悔之下，而程子非之，以為六爻皆用九。

愚按：文言傳曰：飛龍在天，乃位乎天德。蓋以天德為九五之位，而象傳則曰：用九，天德不可為首也。明上九在九五之上，為羣龍之首。

又坤用六傳亦曰：用六永貞，以大終化。終指上六，則首當即指上九也。蓋乾之所以為乾者，在上九一爻，自五而下，龍體盡變，惟上九未變，翹然其首在耳。語云：神龍見首而不見尾。聖人尤欲并其首而渾之，上九變則六爻盡變，陽變為隂，剛變為柔，知進知退，知存知亡，知得知喪，不為窮災，不與時極，乃見天則，而天下治矣，所以吉也。聖人於陽極則教以无首，陰極則教以永貞。蓋居九而為九所用，我不能用九，故至於亢；居六而為六所用，我不能用六，故至於戰。惟見羣龍无首，利永貞，此用九、用六之道也】。

象傳曰：用九，天德不可為首也。

【天德指九五，觀文言傳可見。陽德至九五，居中得正，是為天德。此上不可復加。上九在九五之上，陽剛之極，亢則有悔。故用其九者，剛而能柔，使自下視上，有羣龍无首之象則吉。所以然者，蓋以天德不可為首，而見其首也。經言无首，傳云不可為首，以用易者言之】。

文言傳曰：乾元用九，天下治也。

【此用九專以人君言。元者，仁也，即體仁以長人也。人君體乾之元，用乾之九，至誠惻怛之愛，常流行于剛果嚴肅之中，則張弛有則，寛猛得宜，不剛不柔，敷政優優，而天下治矣。子曰：後有作者，虞帝弗可及已。生无私，死不厚其子，子民如父母。有㦧怛之愛，有忠利之教，親而尊，安而敬，威而愛，富而有禮，惠而能散。其君子尊仁畏義，恥費輕實，忠而不犯，義而順，文而靜，寛而有辯。

甫刑曰：德威惟威，德明惟明。非虞帝孰能如此乎？箕子之言皇極曰：無偏無陂，遵王之義。無有作好，遵王之道。無有作惡，遵王之路。無偏無黨，王道蕩蕩。無黨無偏，王道平平。無反無側，王道正直。會其有極，歸其有極。此可得乾元用九之義矣】。

又曰：乾元用九，乃見天則。

【龍之為物，春分而升于天，秋分而蟄于淵。曰亢龍者，秋分亢舉于上而不能蟄也。乾元象春，亢龍則秋之時也。天之為天，德刑迭運，而一元之意，常流行于四序之中，此天道自然之法則也。天則猶言帝則，以理言。人君體乾之元，以用乾之九，陽剛雖極，不至于亢。以陰濟陽，以柔濟剛，不惟天下可治，而天道法則亦于此而見矣，故曰乃見天則】。