既济（水火既济）【坎宫三世卦｜坎上：错离综坎－先天：西方－后天：北方｜离下：错坎综离｜先天：东方｜后天：南方｜天位：少阳｜人位：少阴｜地位：少阴】

【周易下经】第63卦-既济䷾水火既济（离下坎上）－（明）何楷撰《古周易訂詁•卷六》

第十七對：旣濟䷾未濟

襍卦傳曰：旣濟，定也。

又曰：未濟，男之窮也。

【旣濟，六位皆當，故定；未濟，三陽失位，故窮。伊川講易成都，有桶匠過之，指未濟卦曰：三陽皆失位。朱子云：此語火珠林上已有，襍卦所云未濟，男之窮者，正此意。乾鑿度云：旣濟、未濟者，所以明戒慎而全王道也。李子思云：陰陽之氣，往來乎天地之間，或不能无過差。故聖人作易，于頤、大過之後，繼之以坎、離，蓋以陰陽之中，而救大過之弊也。于中孚、小過之後，繼之以旣濟、未濟，亦以陰陽之交而中者，而救小過之弊也。章本清云：乾、坤之後，屯始以坎，此亦終之以坎。卦名旣濟、未濟，亦因坎取義。蓋天地間險難最多，非剛中未易以濟，殆有深意存也，豈獨世道為然哉！反之一念，理欲相為勝負，惟狂罔念作聖，惟聖罔念作狂，旣濟、未濟，判于幾微之際。李季辨云：上篇首乾、坤，終坎、離；下篇首咸、恒，終旣濟、未濟，亦坎、離也。天地之道，不過于陰陽；五行之用，莫先于水火。上篇首天地，陰陽之正也，故以水火之正終焉；下篇首夫婦，陰陽之交也，故以水火之交終焉。鄧汝極云：人受天地之中以生，神明内藏，精魄載營，神精交而形全；誠立明通，明至誠從，誠明合而天全。水易流而難固，火好炎而難静，兩且交勝，亦以交病持危，守中知終。惟終為性命宗，不其深夫！故易之終旣、未濟也，終坎、離而已矣。廬陵蕭氏云：合中孚、小過、旣濟、未濟而論，六子之卦全也。上經頤、大過、坎、離亦然。又以見乾、坤居六十四卦之首，六子居六十四卦之終也。分而論之，則乾、坤為上經之首，咸、恒為下經之首，坎、離不交之體為上經之尾。然縂上下兩篇言之，實乾、坤之體為六十四卦之首，坎、離之用為六十四卦之終，此序卦始終之關鍵也】。

既济：䷾【离下坎上】

旣濟：亨，小利貞，初吉終亂。

【濟。爾雅云：渡也，通也。方言云：過渡謂之涉。濟，繫辭傳謂舟楫之利，以濟不通，卽此濟也。其有以二物相資相成為濟者，如左傳寛以濟猛，猛以濟寛，亦取濟不通之意。盖窮則變，變則通，物无終窮之理，所以有貴于相濟也。旣濟者，已濟也。為卦坎上離下，以兩體言，取水火相濟之義。水性下，以金盛水于上，則水不滅火；火性上，以木傳火于下，則火能熱水。火不炎而水得温，各成其用，故曰旣濟。大象謂水在火上為旣濟是也。養生家以心屬火，腎屬水，必滋養腎水以降伏心火，亦取水在火上之義。未濟反此。以爻象言，旣、未濟皆有重坎，但未濟險在上九一陽之内，有渡水未竟之象；旣濟險在初九一陽之外，有渡水已竟之象。兩卦初上爻辭皆稱濡，以皆取象于濟水故也。夫旣濟，則治定功成而亨矣。其獨曰小利貞者，何也？陽為大，陰為小。旣濟之所以致亨者，原以六爻兩兩相應，而居位各正。初三五陽位，皆以九居之；二四六陰位，皆以六居之。若泰六爻雖相應，而二五尚處非其位。六十四卦中，唯旣濟最正。旣濟之德，為優于泰也。然尚有小者存焉，以為是不可忘戒也。使陰三爻中，有一之不貞，且失位失應，而濟不終，成其為濟矣。初吉終亂，承上文指陰爻言。在初者則吉，六二是也；在終者則亂，上六是也。二之所以吉者，自二至四，互體坎二，為涉險之始，兢惕之意多，故吉。若上則處坎之終，狃其旣濟，因循偷安，亂自此芽矣。旣濟之反為未濟，旣濟之尾，乃未濟之首，是以聖人深致意焉。自王輔嗣不達彖傳小者亨也之說，遂以亨小二字相連為讀，諸儒從之，絶无義理】。

序卦傳曰：有過物者必濟，故受之以旣濟。

【行過乎恭，喪過乎哀，用過乎儉，可以矯世厲俗，有所濟也。聖人雖在下，其濟猶大，使其得位，濟當何如？】

彖傳曰：旣濟亨，小者亨也。利貞，剛柔正而位當也。初吉，柔得中也。終止則亂，其道窮也。

【旣濟之亨，合大小而言，雖小者亦亨也。何者？皆當位故也。然獨以利貞責小者，何也？本卦剛柔正而位當，若小者不貞，則柔必至與剛相易，剛柔不正而位不當也。初吉，柔得中也，指六二也。終止則亂，其道窮也，指上六也。自一卦觀之，剛中端拱于上，柔中靖共于下，有百為就叙之象。然亨于始，不亨于終，可見成九五旣濟之治功者，固賴六二之柔順；啓九五旣濟之宴安者，實繇上六之陰柔。彖但曰終亂，而夫子曰終止則亂者，味止之一字，卽襍卦傳旣濟，定也之義。蓋旣濟之陰陽各歸其家，易于伏而不動，履其運者，若一切狃為可安，而不時加整刷，則陰邪將伺其懈而中之，而旣濟之道于是窮矣。能慎終如始，无怠无荒，常如欲濟之時，則何繇而亂也？彖以初吉歸六二，彼正所謂欲濟之時也】。

象傳曰：水在火上，旣濟。君子以思患而豫防之。

【楊廷秀云：泰，天地之明交也。旣濟，水火之明交，而天地之互交也。故泰者，既濟之純。旣濟者，泰之襍。自泰之外，孰有如旣濟之吉亨者。火炎上也，降而居下。水潤下也，騰而居上。此水火之明交也。初與三五皆乾也，分而下于三陰。二四與上皆坤也，分而上于三陽。此天地之互交也。天地通氣，水火濟飪，此其為旣濟歟。錢國端六：火之上，非水之所可在。水在火上，水不滅火，火不涸水，以氣交相為濟，旣濟之象。君子以思患而豫防之，方得其相濟之用，卽思其相射之患。思患思，水上火下。火有熾而涸水之患，水有決而滅火之患。豫防之，如豫以水防火，又豫防水之滅火。思患，坎難象。豫防，離明象。思以心言，豫以事言。思患者，慮乎其後。豫防者，圖之于先。

古者天子卽位，上卿進曰：如之何憂之長也。能除患則為福，不能除患則為賊。授天子一策。中卿進曰：配天而有下土者，先事慮事，先患慮患。先事慮事謂之接，接則事優成。先患慮患謂之豫，豫則禍不生。事至而後慮者謂之後，後則事不舉。患至而後慮者謂之困，困則禍不可禦。授天子二策。下卿進曰：敬戒无怠。慶者在堂，吊者在閭。禍與福隣，莫知其門。豫哉豫哉，萬民望之。授天子三策，正此意也】。

䷾初九，曳其輪，濡其尾，无咎。

【變艮為蹇，二、三、四互坎，在前為輪、為曳。初在車後，尾象；在水之下，濡象。初九以剛居剛，又火體炎上，其進之志鋭也。見二在前，曳其車輪以應五，奮身從之，雖掇足沾泥而不恤，勢必至濡其尾。縱未得利涉之用，然于人臣盡瘁之義，何咎焉？卦變蹇，欲濟而蹇，故有濡尾之象】。

象傳曰：曳其輪，義无咎也。

【按：初九无曳輪，象云曳其輪，義无咎者，蓋初九與六二比近相得，同心共濟，二旣曳其輪矣，初何惜濡其尾以從之？其于義也，无所咎也。不言濡其尾者，省文耳】。

六二，婦喪，【息浪反】。其茀【子夏傳作髴，荀爽作紱，董遇作并】勿逐，七日得。

【變乾為需，互體坎，變兌，離為中女，應爻中男婦之象也。婦人出門乘車必以茀，詩稱翟茀以朝是也。離為雉，故有翟象。爾雅：輿革，前謂之鞎，後謂之茀。竹，前謂之禦，後謂之敵。互坎為車，在前，二互坎，下畫也，有車後之茀象。二之象茀，與初之象尾，皆就本爻取象。二欲乘車適五，而六四當其車前，四互體坎，正體亦坎，坎為盜竊茀者也，故婦喪其茀。婦而无茀，則不可乘車而之夫矣。此蓋良臣為讒間而不得通于君之象。然濟世之具，在我五方，需賢弼以出險，舍我其誰？吾唯静以俟之，不久當自合，故詔之曰勿逐，七日得。彖所謂初吉，正此爻也。楊廷秀云：管、蔡之謗周公，公不辨而王自悟。燕王、上官之譖霍光，光不言而帝自察。得爻義矣。曰七日者，自二反數之，歷初數而還値二也。卦變，需亦勿逐象。蘇子瞻云：安樂之世，人不思亂，而小人開之。開之有端，必始于爭，争則動，動則无所不至。君子居之以至静，受之以廣大，雖有好亂樂禍之人，欲開其端，而人莫之予，蓋未嘗不旋踵而敗也。旣濟爻皆有應，六二、六四居二陽之間，在可疑之地，寇之所謀，而六二居中，九五之配也。或者欲間之，故竊其茀，其夫必怒而求之。求未必得，而婦先見疑，近其婦者先見詰，怨怒並生，而憂患之至，不可勝防矣。故凡竊吾茀者，利在于吾之逐之也。吾恬而不逐，上下晏然，非盜者各得其位，而盜者敗矣。故曰勿逐七日得】。

象傳曰：七日得，以中道也。

【二為離主，居下卦之中，此六二之德也。以中感中，得其正應，故終必相孚也】。

九三，高宗伐鬼方，三年克之，小人勿用。

【變震為屯，互體坎，變坤約象，離變艮。九三以剛陽處欲變之位，剛陽則近于有為，欲變則動而之外，内治旣修，則思勤兵于遠。應爻最居卦外，九五所不臣，乃蠻夷之負固不服者，故取高宗伐鬼方故事以為象。然必曰三年克之者，見盛世用兵之難也。蓋當恬熙之後，其將士旣已不習于干戈，民且憾于饋餉之煩，故雖以高宗之賢，猶待三年而後克，可弗慎與？求功于外，孰與弭隙于内？故旣濟之所急者，非邊功也，所最急者，則小人耳。使小人得操政柄，其禍且深于鬼方。從來小人、夷狄同為陰類，而夷狄之禍較遠，小人之禍較近，故作易者于用兵之後，必以小人勿用戒之。師之上六，猶此志也。離為戈兵，所謂兵，猶火也。變爻為震，戈兵震動，伐國之象。鬼方者，北方國也。夏曰獯鬻，商曰鬼方，周曰獫狁，漢曰匈奴，魏曰突厥。匡衡疏云：成湯化異俗而懷鬼方，豈湯時鬼方内屬于式圍之中，而復叛于中衰之日，故高宗伐之，以中興殷道也與？西羌傳云：殷室中衰，諸侯皆叛，至高宗征西戎鬼方，三年乃克。詩云：自彼氐羌，莫敢不來王。是其證也。上與九三為應，坎居北，故曰鬼方。又坎為隱伏，鬼之象也。繇三爻至上，三年之象。密比四隂，隂為小，四為人位，三變互艮，為小人勿用之象。焦弱侯云：既濟上三爻，猶泰上三爻，有向衰之漸，故高宗不屬五而屬三。于令升云：在既濟之家，而述先代之功，以明周因於殷，有所弗革也。卦變屯動乎險中，有克而難意】。

象傳曰：三年克之，憊也。

【旣濟之世，大業已就，其有幽遠之國猶未從，則益修文德以來之可也。今乃伐之，雖以旣濟之勢，高宗之賢，猶必待三年而後克，師老財匱，則亦憊矣。于以見克敵之難，而用兵非美事也。

又按：乾鑿度云：九三得正下陰，能終其道，濟成萬物，猶殷道中衰，王道陵遲。至高宗内理其國，以得民心，扶救衰微，伐征遠方，三年而醜惡消，王道成。殷人高而宗之，文王挺以較易，勸德也。此與傳意大異，不必從】。

六四，繻【釋文作襦，子夏、王廙本作 。說文作需，】有衣袽【說文作絮，云緼也。京房本作䘫，子夏傳作茹】。終日戒。

【變兑為革，互體，坎變巽，約象。離變乾。繻，說文云：繒采也。漢制，裂帛邊繻頭，以為關門符信。離文明，繒采象。袽，通作帤，塞漏孔之敝帛，卽敝衣之帛也。四變互體，為乾衣之象也。變兌為毁折，衣敝象也。《黄庭經》云世事紛紛如臭帤，卽此。治平之世，而小人竄伏于其間，如盛服之中，敗絮藏焉。坎為隱伏，繻有衣袽象。終日者，盡日也。離已盡而坎月方升之時也。坎為盜，四在兩坎間，其為盜多矣，安得不終日戒以防之？曰：戒者，為九五言也。九五，旣濟之主也。卦變革，懼治之革而亂也，故戒】。

象傳曰：終日戒，有所疑也。

【疑陰之伺陽也。然則當旣濟之世，誰謂小者旣皆得位，而可不以利貞為戒哉？坎為疑，故曰有所疑。然疑四者，九五也】。

九五，東鄰殺牛，不如西鄰之禴【漢書作瀹】祭實受其福。

【變坤為明夷，約象離變震。此爻以坎、離相對取象，不以二五相應取象，亦變例也。後天卦位，乾、坎、艮、震，陽與陽為隣，坎居北，乃東之鄰也。巽、離、坤、兌，陰與陰為鄰，離居南，乃西之隣也。曰東鄰殺牛，不如西鄰之禴祭，實受其福者，蓋以旣濟、未濟之上體對言。旣濟上體坎，坎為刑，變坤為牛，殺牛象也。未濟上體離，離屬夏，夏祭曰禴，禴祭象也。旣濟之九五，安于承平久矣，聲容儀度，非不爛然可觀，然无柢畏天命之實，徒綢繆其章采而已，欲以迓休，不亦難乎？曾不如新造之國，其具未備，其心則誠，為彼蒼之所降鑒，福履之綏，政未艾也。聖人懼人君當旣濟之世，侈志誇張，而忘中惕，故設之警如此。四時之祭，春祠、夏禴、秋嘗、冬蒸。禴用聲而已，蒸則百物皆備。殺牛冬祭，喻時衰而且過用也。禴夏祭，喻時盛而且不過用也。舊說以為指紂與文王之事，謂紂為東鄰，文王為西鄰，則岐周侯國，而乃與商天子稱鄰乎？恐文王、周公无此語矣。坊記：子云：敬則用祭器，故君子不以菲廢禮，不以美殁禮。故食禮，主人親饋則客祭，主人不親饋則客不祭。故君子苟无禮，雖美不食焉。易曰：東鄰殺牛，不如西鄰之禴祭，實受其福。應劭云：禘、郊、宗、祖、報，五者國之典禮，加之以社稷山川之神，有功烈于民者也。前哲令德之人，所以為質者也。天之三辰，所照仰也。地之五行，所生殖也。九州名山川澤，所出財用也。非是族也，不在祀典。淫祀无福，是以泰山不享季氏之祭，而易美西鄰之禴云】。

象傳曰：東鄰殺牛，不如西鄰之時也。實受其福，吉大來也。

【時者，當其可之謂。事惟其可，不求過也。大，謂旣濟九五之陽。使旣濟九五能如未濟之六五，則吉且來集于九五之身矣。何者？天之所福，不于其物，于其誠故也】。

上六，濡其首，厲。

【變巽為家人。上六以陰柔處坎險之極，旣濟之終，自恃无復有險難矣。然忽心一生，則險難立至。如人之濟水，將及岸而濡其首，甚危之之辭。坎為濡，上為首，與大過上六滅頂同。王輔嗣云：旣濟道窮，則之于未濟。之于未濟，則首先犯焉。將没不久，危莫先焉。坎變巽，亦入險象】。

象傳曰：濡其首，厲，何可久也。

【世无長治久安之理，人心之神與造化之氣共往來者也。心止則治亦止，濡首之危卽在目前，樂不久矣。彖所謂終亂者，此也。旣濟六爻皆陰陽相應，聖人以陰陽立義，不以相應立義。如徒取相應也，全卦无貶辭矣】。