【周易十翼】系辞•上传－（明）何楷撰《古周易訂詁•卷十一》

古周易訂詁卷十一

明何楷撰

繫辭上傳

【此夫子第五翼也。繫者，謂如綴繩於物。辭者，易書之言也。古本亦作嗣，依字應作詞說也。說文云：詞者，意内而言外也。辭不受也。受辛者辤。辤，籕文辭字也。文王所作之辭，繫于各卦之下者為彖；周公所作之辭，繫于各畫之下者為爻。傳中言聖人繫辭者六：曰聖人設卦觀象，繫辭焉而明吉凶；曰聖人有以見天下之動，繫辭焉以斷其吉凶者。凡兩出：曰繫辭焉所以告也；曰繫辭焉以盡其言；曰繫辭焉而命之。皆指文王、周公卦爻辭言也。若傳，則是孔子統論一經之卦爻大體凡例，以其无經可附，故自分上下云。或謂簡編重大，是以分之。古本或作繫辭上，或只作繫辭傳，唯王肅本作繫辭上傳，今從之。其有稱大傳者，因太史公引天下同歸而殊塗，一致而百慮為易大傳，蓋太史公受易楊何，何之屬自著易傳行世，故稱孔子者曰大傳以别之耳。程子曰：聖人用意深慮，全在繫辭。繫辭本欲明易，若不先求卦義，則看繫辭不得】。

天尊地卑，乾坤定矣。卑【古本又作埤】。高以【鄭玄本作已】。陳，貴賤位矣。動静有常，剛柔斷矣。方以類聚，物以羣分。

【鄭玄注：謂方，水火也。至解樂記則曰：方謂行蟲也，物謂植生也。孔潁達云：二注不同，各有以也。方者，行蟲有性識道理，故稱方也。羣分稱物者，殖生无生，但一物而已。楊慎云：蟲之名方，不見於訓詁，但字書有解穀蟲名虸蚄，見齊民要術。又張有復古編：虸蚄古只作子方，是方為行蟲之原也。鄭之解方為行蟲，盖緣字之音生，義頗亦僻左。愚按：鄭以行蟲解方，盖緣類聚二字推測之耳。楊取虸蚄蟲名證鄭，則真所謂僻左者也】。吉凶生矣。在天成象，在地成形，變化見矣。是故剛柔相摩【古本又作磨】。八卦相盪【古衆家本又作蕩】。鼓之以雷霆，潤之以風雨。日月運【姚信本作違】。行一寒一暑。乾道成男，坤道成女。乾知大【王肅本作泰】。始坤作【虞翻、姚信本作化】。成物乾以易【以豉反，下同。鄭、荀、董本竝音亦】。知坤以簡能易則易知，簡則易從。易知則有親，易從則有功。有親則可久，有功則可大。可久則賢人之德，可大則賢人之業。易簡而天下之理得矣，天下之理得而【馬融、王肅本而下有易字】。成位乎其中矣。

【此孔子贊易之第一語也。夏易連山首艮，商易歸藏首坤，獨周易宗乾而配坤。繫詞每舉乾坤，皆是贊周易之意。夫周易以乾坤為首者，何也？天地者，萬物之大父母也。坤何以次乾？方乾坤之未畫，觀天之尊、地之卑，而乾坤已於此定矣。乾坤定而六畫成，畫自下而上，故不曰高卑而曰卑高，盖以畫卦之序言，非天尊地卑之義。陳，猶列也。位，謂六位。爻位初、三、五皆陽為貴，二、四、上皆陰為賤。然所謂賤者，亦以陰柔順從，陽剛得名，非卑賤之謂也。是則六畫之中，而貴賤位乎其間矣。夫乾坤者，純剛純柔之卦也。乾剛常動，坤柔常静。剛柔者，動静之德；動静者，剛柔之機。以卦畫言，九為剛，六為柔，乾爻无柔，坤爻无剛，是則剛柔斷于其間矣。斷，猶判也。雖然，此就乾坤二卦言也。若乃分陰分陽，迭用柔剛，則自乾坤衍之為六子之卦，又生為六十四卦，共有三百八十四爻焉。方以類聚，承貴賤位而言，方即爻位。類，陰陽之類。如九居陽位，六居陰位，則吉，否則凶。物以羣分，承剛柔斷而言，物即陰陽之物。羣，猶類也。如剛柔當位而相應，則吉；或相應而不當位，及當位而不相應，則凶。是則吉凶生于其間矣。繇是而六爻相襍，則八卦各有取象。取乎天者，在天則成象，如震雷、巽風、離日、坎月、艮為石，在天則為星、兌為澤，在天則為天河之水，又如乾納甲、震納庚、離納已之類。取乎地者，在地則成形，如震為竹、巽為木、坎為水、離為火、艮為山、兌為澤、乾為金、坤為土之類。皆不可為典要。或取正體，或取互體，或以本爻之貞，或以變爻之悔，然則无窮之變化，又見乎其間矣。蘇子瞻云：天地一物也，陰陽一氣也。或為象，或為形，所在之不同，故云在者，明其一也。象者，形之精華發于上者也；形者，象之體質留於下者也。人見其上下，直以為兩矣，豈知其未嘗不一邪？鄭康成云：先有舊形，漸漸改者，謂之變；雖有舊形，忽改者，謂之化；及本无舊形，非類而改，亦謂之化。此生生所以不窮，天地所以常久而不已也。凡此皆聖人觀易書而作贊詞，或以天尊地卑至此作畫前之易解者，非是。是故者，承上起下之辭。原卦之初，不過剛柔兩畫而已。以一剛一柔與第二畫之剛柔相摩而為四象，又以二剛二柔與第三畫之剛柔相摩而為八卦。八卦既成，則又各以八悔卦盪于一貞卦之上，而一卦為八卦，八卦為六十四卦也。朱子云：摩是兩物相摩戞八卦以前事，盪是有那八卦了，團旋推盪那六十四卦出來。得摩盪之解矣。于是雷霆、風雨、日月、寒暑，更用迭作于其間。震為雷，雷出而電從之，故曰鼓之以雷霆。巽為風，風來而雨從，故曰潤之以風雨。風不可言潤，以有雨隨，故稱潤。樂記作奮之以風雨，更妥。釋典：鼓之以雷霆，陽動也；潤之以風雨，陰隨也。日月指離、坎。日月運行，一寒一暑。日在牽牛則寒，東井則暑。牽牛水宿，遠人故寒；東井火宿，近人故温。此星經說不言艮、兑者，艮、兑非鼓動運行之物，故不言之。其實山澤通氣，則雲行雨施，是知言雷電風雨，足該山澤也。雖然，運用雖在乎六子，統體則在于乾、坤。八卦之中，六子不得與乾、坤竝列，以六子為乾、坤所生故耳。乾道成男者，乾初適坤為震，二適坤為坎，三適坤為艮，以成三男也。坤道成女者，坤初適乾為巽，二適乾為離，三適乾為兌，以成三女也。或指人之男女言者，非是。道者，自然之謂。必云成者，有故。以乾因陰而得成男，坤因陽而得成女，故云成也。合上文觀之，自天尊地卑至變化見矣，是因乾、坤而推極于變化；自剛柔相摩至坤道成女，是又因變化而遡原于乾、坤。然上文所言乾、坤，猶自對待之體言之。夫對待則體隔，體隔則何能生生？何能化化？此非所以語乾坤也。一氣之動，則自有知覺，而生意所始，乾實為之。一氣既感，則妙合而凝，其形乃著，有作成之意，坤實為之。是則乾主其施，而坤主其受也。謂之知大始者，一奇未畫，鬼神莫知，一畫立而萬事兆矣。故物之大始，惟乾為能知之。萬物始于坤，坤又始于乾，故曰大始。謂之作成物者，作，造也。乾知大始未有形，知之而已。坤任成物之責，則必有所作為，所謂无成而代有終者也。然乾之所以知，坤之所以作者，何也？請循其本乾之知以易，而坤之能以簡者也。故又深明易簡之理，而推言人性之本然，與天地合其德焉。何謂易知？盖本乎氣之自然而匪慮也。匪易則知必冇所及，有所不及，安能盡萬物而資之始乎？何謂簡能？盖因乎乾之自然而匪為也。匪簡則作必有所及，有所不及，安能盡萬物而資之生乎？此无他，乾坤一陰陽也，陰陽一太極也，太極本无極也。乾以本无極也，故易；坤以本无極也，故簡。易簡者，乾坤之所以知始而作成者也。然豈專屬之乾坤哉？人心之良，本自易簡，孟子所謂不學不慮是也。本易矣，而乃險不可知；本簡矣，而乃阻不可從者，以其累于人欲之私故耳。人之所知，如乾之易，則所知皆性分所固有，无一毫人欲之艱深，豈不易知？人之所能如坤之簡，則所能皆職分之當為，无一毫人欲之紛擾，豈不易從？易知則不遠人以為道，故有親；易從則夫婦皆可與能，故有功。有親則有人傳繼其心，千百世上下心同理同也，故可久；有功則有人充擴其事，人能弘道，非道弘人也，故可大。可久則賢人之德與天同其悠久矣，可大則賢人之業與地同其廣大矣。此亦如乾坤之并包六子，以亭毒萬象者然。其所以然者，則以我之易簡與乾坤之易簡同原故也。夫易簡而天下之理得矣。天之所以為天，地之所以為地，人之所以為人，一易簡之理焉盡之，所謂天下之公理也。得天下之公理，以成久大之德業，則是天有是易，吾亦有是易，地有是簡，吾亦有是簡，與天地參而為三矣。易中三才成其六位者，此也。夫天地自天地，易自易，聖人自聖人，豈相謀哉？而皆冥符焉。夫道一而已矣，得其一，萬事畢。中庸提出率性二字，而極其用于位育參贊，大與此章相發明賢人者勝人之謂。宰我所謂賢于堯舜，即此賢字。

蘇子瞻曰：夫賢於人者，豈有極哉？聖人與焉。見其謂之聖人則隆之，見其謂之賢人則降之。此近世之俗學，古无是論也。此一章乃孔子首明易始乾坤之理，至第二章設卦觀象，方言易】。

聖人設卦觀象，繫辭焉而明吉凶【虞翻本有悔吝二字】。剛柔相推而生變化。是故吉凶者，失得之象也；悔吝者，憂虞之象也；變化者，進退之象也；剛柔者，晝夜之象【虞本作晝夜者，剛柔之象】也。六爻之動，三極之道也。是故君子所居而安者，易之序【虞本作象】也。所樂【音洛。陸德明音岳，云：適會也。未詳。又虞本作變】。而玩者，爻之辭也。是故君子居則觀其象而玩【鄭康成本作翫】。其辭動則觀其變而玩其占。是以自天祐之，吉无不利。

【上章言造化自然之易，為作易之本。此章乃言周易繫辭之旨。聖人設卦，不指伏羲言，文王、周公將伏羲六十四卦陳列也。觀下文即以觀象繫辭接之，可見象者物之似，總之有一卦之象，析之有六爻之象。觀此象而繫之以辭，以明一卦一爻之吉凶。又以為未足以盡吉凶之變也，於是以剛柔二畫互相推而去之，而生變化。推，如手之推。變化，謂變新化舊。柔推去剛，則剛變而化柔；剛推去柔，則柔變而化剛。盖周易以變者為占，故用九六而不用七八也。在彖則止而不變者，所謂七八也；在爻則動而能變者，故稱九六也。若六爻皆變，則觀變卦之彖辭，亦所謂變化也。變化一生，則吉凶之至亦多故矣。是以有宜若吉而凶，宜若凶而吉者；有自吉而向凶，有自凶而趨吉者。曰是故者，因上文也。吉凶悔吝，以卦辭言；失得憂虞，以人事言。爻辭吉凶悔吝備，彖辭但言吉凶，惟革彖有悔亡一占云：辭言吉凶，以其於人事有得失之肖似也；辭言悔吝，以其于人事有憂患于中、虞度于外之肖似也。得則吉，失則凶，吉凶相對，而悔吝居其中間，悔自凶而趨吉，吝自吉而向凶也。于寶云：悔亡則虞，有小吝則憂。憂虞未至于失得，悔吝不入于吉凶。事有小大，故辭有急緩，各象其意也。上文所謂觀象繫辭，以明吉凶者，此也。變化剛柔，以卦畫言；進退晝夜，以造化言。柔變乎剛，進之象；剛化乎柔，退之象。進者，息而盈也；退者，消而虚也。剛屬陽，明晝之象；柔屬陰，暗夜之象。進退无常，故剛柔二畫變新化舊者，以其于人道有陰進而陽退、陽進而陰退之肖似也。晝夜一定，故已變而化之剛畫柔畫，以其于人道有自夜而為晝、自晝而為夜之肖似也。蘇子瞻云：夫剛柔相推而變化生，變化生而吉凶之理无定。不知變化而一之，以為无定而兩之，此二者皆過也。天下之理未嘗不一，而一不可執。知其未嘗不一，而莫之執，則幾矣。是以聖人既明吉凶悔吝之象，又明剛柔變化本出于一，而相摩相盪，至於无理之理。曰：變化者，進退之象也。剛柔者，晝夜之象也。象者，以是觀之之謂也。夫出于一而至於无窮，人之觀之，以為有无窮之異也。聖人觀之，則以為進退晝夜之間耳。見其今之進也，而以為非向之退者，可乎？見其今之明也，而以為非向之晦者，可乎？聖人以進退觀變化，以晝夜觀剛柔，二觀立，无往而不一也。六爻之動二句，推言變化之故。動以變言，道有變動，故曰：爻三者，上天，下地，中人也。六爻初二為地，三四為人，五上為天。以兩體言，則初四為地，二五為人，三上為天也。極，猶至也。道，謂流行之理。立天之道曰陰與陽，故天必陰陽交錯相濟，然後成其為天。立地之道曰柔與剛，故地必剛柔交錯相濟，然後成其為地。立人之道曰仁與義，故人必仁義交錯相濟，然後成其為人。三極者，參而三矣，獨无所謂一乎？太極是也。自其主宰而言，則為太極。自其流行而言，則為三極。其實一也。此非六爻變動，不足以象之。上文所謂剛柔相推而生變化者，此也。是故君子以下至末，教人學易用易也。居者，處也。安者，止而不遷。横渠謂每讀每有益，所以可樂。玩者，反覆玩味也。君子所居而安者，文王六十四卦之序，蓋指卦下之彖言。循序而觀之，閲一卦則有一卦之義理，非謂理專在于卦序也。卦之體静，故使人无越思。或以太極生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦，為易之序，亦通。所樂而玩者，周公三百八十四爻之辭。六爻中若一爻變，則全體盡變矣。爻之用動，故使人尋繹而不厭。是故君子平居无事，則觀其卦象，而玩其爻辭。辭因象而繋，在卦彖則為大象之辭，在爻象則為小象之辭。此總上居安樂玩四句而言。兩居字不同。有事而筮，則觀其陰陽之變，而玩其彖爻所值吉凶之占。變則占爻，不變則占彖。此動字與六爻之動不同。觀其變，即觀其動也。單言變，則化在其中矣。易不可以潦鹵得也，故詔之以玩。夫觀象玩辭，既已察乎天之道；觀變玩占，又且祗乎天之示。動静无非易，即无非天。自天祐之，吉无不利，蓋以天契天故也。人在大化中，吉凶悔吝，无一息停抑。吉一而已，凶悔吝且居三焉，而君子獨受其吉。學易之不可以已也，如是夫！】

彖者，言乎象者也。爻者，言乎變者也。吉凶者，言乎其失得也。悔吝者，言乎其小疵也。无咎者，善補過也。是故列貴賤者存乎位，齊小大者存乎卦，辯吉凶者存乎辭，憂悔吝者存乎介，震无咎者存乎悔。是故卦有小大，辭有險易【以豉切】。辭也者，各指其所之。

【此章言聖人作彖、象教人之意。彖，文王所作。卦下之辭，因全卦之象以立言，如元亨利貞，則言一卦純陽之象。爻，周公所作。爻下之辭，因揲蓍之變以立言，如潛龍勿用，則言初爻在下之變。爻所以言變者，六爻无變，則占者莫適為主。揲蓍之法，三變得九，則剛變為柔，三變得六，則柔變為剛，然後可以所變之爻求之也。朱子云：彖辭最好玩味，說得卦中情狀出。爻是兩箇交叉，看來只是交變之義，謂剛柔相推而生者。然彖、象具爻之理，爻變盡彖之詳，其實一而已矣。吉凶、悔吝、无咎者，彖、爻所載之辭也。凡言動之間，盡善之謂得，不盡善之謂失，小不善之謂疵。覺其小不善，非不欲改，而彼時未改，于是乎有悔。覺其小不善，猶及于改，而不能改，或不肯改，于是乎有吝。不明乎善，而誤于不善之謂過。吉凶，言乎其失得，與吉凶者失得之象也同。悔，未至于吉，而猶有小疵。吝，未至于凶，而已有小疵。故悔吝者，言乎其小疵也。善者，嘉也，嘉其能補過也，即上文言乎之例。本有過，而能圖回改復謂之補。无咎者，原有咎也，以其善補過，故无咎。此已上皆繫辭卦爻之通例。自是故列貴賤者以下，則教人以讀繫辭之法也。布列陽貴陰賤者，在乎六畫之位。爻辭之例，多取當位不當位，所謂卑高以陳貴賤位矣是也。然以承乘比應之法取之，有陰得位反貴，陽失位反賤者，是貴賤无恒，存乎其所列之位也。與爻者，言乎變相應。齊，等也。平等陰小陽大者，在乎一卦之主爻。彖辭之例，專取主爻，或陰而小，或陽而大，雖有不齊，而為一卦之主，則无小大之間。蘇子瞻云：陰陽各有所統御謂之齊。夫卦豈可以爻别而觀之？彼小大有所齊矣，得其所齊，則六爻之義未有不貫者。吾論六十四卦，皆先求其所齊之端，得其端，則其餘脈分理解无不順者，盖未嘗鑿而通也。

愚按：子瞻之解齊小大是已。然觀蘇氏易傳，其于六爻，皆以己意節剖區分，盖亦一時探索之辭，而多不叶乎聖人成卦之意，愚未敢許其能齊也。要之，舍畫无彖，觀畫而彖可知；舍彖无爻，觀彖而爻亦可知矣。與彖者，言乎象相應。吉凶、悔吝、无咎，皆繇也。獨辯吉凶謂之辭者，悔吝可以介而免，无咎可以悔而致，非有憂虞之心者，不能謹其微。至于吉凶得失之大者，讀其辭皆可辯也。此而不悟，聖人亦莫如之何也已。故曰：辯吉凶者存乎辭。與吉凶者，言乎其失得相應。介，纎也，謂小疵也。悔自凶趨吉，吝自吉趨凶，當善惡初分之時，介然有覺而能憂之，則趨于吉不趨于凶矣，悔吝安從生乎？故曰憂悔吝者存乎介，與悔吝者言乎其小疵相應。夫所謂介者，乃未悔而必至于悔，未吝而必至于吝，此時尚可為也。過此，則悔者已悔，吝者已吝矣。吝不足言也，悔亦安可少？惟知悔，則有以震動其補過之心，而底于无吝，故曰震无咎者存乎悔，與无咎者善補過相應。南軒張氏云：易三百八十四爻，憂悔吝而存乎介者多矣，唯豫之六二介于石，不終日，貞吉，在豫之時，能介而自守者乎？震无咎而存乎悔者多矣，唯復之初九不遠復，无祗悔，元吉，在復之初，能悔而改過者乎？前章言卦爻中吉凶悔吝之辭，未嘗及无吝之辭，此章方及之。大抵不貴无過，而貴改過，聖人許人自新之意切矣。是故卦下之彖，有以小為主，以大為主，即上文所言齊大小者存乎卦也。而本卦爻下之辭，有險而艱深者，有易而明坦者。楊誠齋謂讀謙、復之辭，如行夷塗，如逢春陽，如對堯、舜、周、孔；讀遯、剝之辭，如涉風濤，如履雪霜，如對桀、紂、盜跖是也。彖畧而爻詳，故未專以辭結之。辭各指其所之者，聖人之情也，之適也。盖指示其所適，使人上者可趨于吉，次亦可因悔以得无咎，而不至陷于凶且吝，此繫辭有功于天下萬世也。易卦首乾，而上九即以有悔為言，聖人重悔之意，於斯可見】。

易與天地凖，故能彌【陸德明本作弥】綸天地【陸德明本作下】之道，仰以觀於天文，俯以察【古本一作觀】於地理，是故知幽明之故，原始反【鄭玄、虞翻本作及】終故知死生之說，精氣為物，游魂為變，是故知鬼神之情狀與天地相似，故不違。知【音智】周乎萬物而道濟天下，故不過，旁行而不流【京房本作留】樂【音洛，虞翻本作變】天知命，故不憂安土；敦乎仁，故能愛範圍【馬融、王肅本作犯違，云：猶裁成也】天地之化而不過，曲成萬物而不遺，通乎晝夜之道而知，故神无方而易无體。

【此章深贊易道之天。伏羲畫卦，有畫无文，有文自羑里繫辭始。孔子傳繫辭，贊文王之易也。凖，如太玄凖易之凖。易之作也，原凖擬乎天地。故易之成也，能彌綸乎天地。彌，如彌逢之彌，有聯合无鏬之意。綸，如絡綸之綸，有條理昭晰之意。謂之道，即流行之理。天地之道，陰陽而已矣。彌之則萬合為一，渾然无欠；綸之則一實萬分，粲然有倫。猶中庸之言大德敦化，大德川流也。又吳幼清云：彌如開弓，愈開愈滿；綸如合繩，漸合漸大。皆充廣之意，亦通。仰觀俯察，以卦象言，即所謂在天成象，在地成形者。天高而易見，故曰觀；地遠而難窮，故曰察。非有淺深，天有懸象而成文章，故稱文也。地之山川原隰，南北高深，各有條理，故稱理也。天文地理，此明而可見者，形而下者也。至文理之所以然者，則幽而非耳目之所及，形而上者也。衆人或執器而昧道，或見道而遺器。聖人即器而見道，以道而制器。幽明之理，于易書中盡之矣。此所以能知幽明之故也。原始反終，以卦體言，即所謂原始要終以為質者。卦必舉始終而後成體。原者，推之於前；反者，要之於後。謂先推原其始，而後摺轉來看其終也。初辭擬之，卒成之終。一卦之中，消息往來，造化具足。所以通于死生之說者，氣至則生，氣盡則死。天下之物，皆實理之所為。所得之理既盡，則是物亦盡而无有矣。卦之終始，理亦如斯。此所以能知死生之說也。精氣游魂，以卦變言。精屬陰，氣屬陽。精氣在卦，則為陰陽之物，九六是也。故孔子曰：乾陽物，坤陰物。又曰：六爻相襍，惟其時物。又曰：爻有等，故曰物。皆此物也。云游魂者，即卦之魂。京氏易有游魂歸魂之卦，皆以魂言。子產曰：人生始化曰魄，既生魄，陽曰魂。載魂者魄，而使魄者魂也。卦之精氣，雖分陰陽，然麗而為物，則亦滯于魄矣。魄不化而魂化，比其變也則魂。離魄以游而變其物，于是有一爻、二爻、三爻、四爻、五爻、六爻之變。又有如古五子書分卦著日辰，後魏正光歷推四正卦術，焦延壽用卦氣直日，及京房飛伏應世、游魂歸魂之變。凡皆游移不定，而能為變之象也。魂不自變，必生于物；物不終物，必游于變。鬼神造化之理，盡諸斯矣。禮：孔子謂宰我曰：氣者，神之盛也；魄者，鬼之盛也。衆生必有死，死必歸土，是之謂鬼。骨肉斃於下，陰為野土；其氣發揚于上，為昭明、焄蒿、悽愴。此百物之精也，神之著也。張子云：精氣者，自无而有；游魂者，自有而无。自无而有，神之情也；自有而无，鬼之情也。自无而有，故顯而為物，神之狀也；自有而无，故隱而為變，鬼之狀也。此所以能知鬼神之情狀也。諸家解此三條，泛以幽明人鬼立義，殊失贊易之旨。唯鄭玄云：精氣謂七八也，游魂謂九六也。七八，木火之數；九六，金水之數。木火用事而物生，故曰精氣為物；金水用事而物變，故曰游魂為變。精氣謂之神，游魂謂之鬼，雖理未必安，存之以備參考。與天地相似以下，言易之用也。易之為書，與天地相似，故即天地有所不能違。知周萬物，似天也；道濟天下，似地也。程子云：義之所包，知也。二篇之策，萬有一千五百二十，當萬物之數，无遠近幽深，遂知來物，是知足周盡乎萬物也。以通天下之志，以定天下之業，以斷天地之疑，是道足弘濟乎天下也。夫然，故舉萬物之賾，天下之廣，而皆不能過之，如中庸言語大，天下莫能載焉之意。㫄无方所也。流，謂流蕩失正。易隨時變，易雖行權，而不失乎經。樂天知命，以理御數，則造化在手，故不憂。此又自知周萬物而推言之也。安土者，如土之安，與㫄行不流句相對。仁以愛言，易吉凶與民同患，六爻安處不動，而皆有以寄其慈憫之心，所以教人避凶趨吉者，敦厚而无已，故能愛。此又自道濟天下而推言之也。凡此皆易之為教也。易非有憂愛之情，聖人以其知仁寓之於易。易之不憂，即聖人不憂之所寄；易之能愛，即聖人能愛之所寄。猶後章言易无思无為之意。範圍以下，總結之也。自易與天地凖至是故知鬼神之情狀，範圍天地之化而不過也；自與天地相似至故能愛，曲成萬物而不遺也。範，如鑄金之有模。範圍，周圍也。天地之化，即上文所言幽明死生鬼神是也。納之於易書中，而皆有以包之，故不過，與上文不過同。但彼以天地言，此以化言。曲成者，委曲以成就萬物，不係一方者也，故不遺。所以然者，則惟通乎晝夜之道而知故耳。道者，化之所從出也。晝夜，即陰陽也。前章所謂剛柔者，晝夜之象是也。以氣而言，則謂陰陽；以質而言，則謂剛柔。晝夜相反而相通，凡流行于天地之間者，无不為晝夜所轉徙。其微有消息，其著有盈虚，皆晝夜也。人囿于中而不自覺，故成然止，冥然行，惟晝夜之所驅耳。通乎晝夜之道而知者，則異此。雖與之來，而有所謂不來；雖與之往，而有所謂不往。故其體為神，其用為易。張子云：語其推行，故曰道；語其不測，故曰神；語其生生，故曰易。其實一物，指事異名耳。神主天地言，易主書言，方體皆係於形器。无方无體，正見其凖與似處，蓋相首尾之辭。葉少藴云：凡易見於有為者皆言用，用之者何？體也。而易不以體對用，故别為論之曰易无體】

一陰一陽之謂道，繼之者善也，成之者性也。仁者見之謂之仁。知【音智，下之知同】者見之謂之知，百姓日用而不知，故君子之道鮮【鄭玄本作尠】矣顯諸仁。藏【鄭玄本作臧，云：善也】諸用鼓萬物而不與聖人同憂，盛德大業至矣哉！富有之謂大業，日新之謂盛德，生生之謂易。成【古，蜀本作盛】象之謂乾。效【陸德明本作爻，蜀才本作効】法之謂坤，極數知來之謂占，通變之謂事，陰陽不測之謂神。

【上章言易能彌綸天地之道，而道之所以為道，尚未明言也。繼之曰通乎晝夜之道而知，則既指所為道矣。然晝夜迹也，執晝夜而求之，則无以見道，故復寓之於陰陽焉。道不外于陰陽，而聖人摹之以作易，此莊生所謂易以道陰陽也。夫道果陰陽之謂乎？聖人知道之難言也，故借陰陽以言之，曰一陰一陽之謂道。若止言陰陽之謂道，則陰陽是道。今曰一陰一陽，則是有所以一陰一陽者在也。一陰一陽有不改意，有不窮意，有不紊意，有不測意，孤陽不成，孤陰不生，分開不得，故曰一陰一陽之謂道。子思謂天道之道可一言而盡，其為物不二，即此意也。莊生云：孰主張是？孰綱維是？孰居无事而推行是？意者其有機緘而不得已耶？程子云：所以陰陽者道，既曰氣，則便有二。老氏言虚而生氣，非也。又云：陰陽亦形而下者，而曰道者，唯此語截得上下最分明。元來只是道，要在人默而識之也。朱子云：陰陽何以謂之道？當離合看。先言陰而後言陽者，道具于陰而行乎陽，故立言之序云爾也。天人相接處為繼，人所稟賦處為成。夫道者，生天、生地、生人、生物，下文所言生生是也。生意流行，无少間斷，有善而无惡，所以稱道也。程子云：善便有箇元底意思。元者善之長，萬物皆有春意，便是繼之者善，以此成人則為性。性之為言，全而生之之謂也。有此生即有此物，有此物乃成此生，故性出于天而无不善。方其寐，似无所有；比其感，萬善忽生。何則？人，美生也；性，美物也。不美不為人，不為性，此人道之所自成也。曰善曰性，孟子之說實原于此。但性中有善，而孟子即以善指性，似不如聖語之渾成，宜乎來異說之紛紛也。至其後始變其言曰：乃若其情，則可以為善矣，乃所謂善也。夫第想像之曰乃所謂善，而不實標之曰性善，則孟子亦有見于此矣。

蘇子瞻云：善者道之繼，而指以為道則不可。今不識其人而識其子，因之以見其人則可，以為其人則不可，故曰繼之者善也。學道而自其繼者始，則道不全。昔者孟子以善為性，以為至矣，讀易而後知其非也。孟子之於性，蓋見其繼者而已。夫善，性之效也。孟子不及見性，而見夫性之效，因以所見者為性。性之於善，猶火之能熟物也。吾未嘗見火，而指天下之熟物以為火，可乎？夫熟物，則火之效也。

朱子云：孔子說得細膩，孟子說得疎畧。盖不曾推原源頭，不說上面一截耳。夫性者，自然之稱也；道者，无名之謂也。得道者，得之於无以為也，故曰成之者性。而屬目于无形者，或見其意之所存，一入意見，即破碎而多端。有禀受偏于陽，而意存乎仁者，則曰：道之於物弘矣，故生育而安全之，仁是道。有禀受偏于陰，而意存乎智者，則曰：道雖生育安全物，而栽培傾覆，曷嘗不擇？秋收冬藏，曷嘗不殺？惟知故然，知是道。之二言者，皆是皆非，為其執也。至於百姓，曷嘗不生死於是中？而天機默應，不能自言，又昏然无所辯於心。夫天下之有不善，靡不從執與昏起也，故非一陰一陽之義。而君子之道，成之以性者，盖鮮矣。謂之君子之道，即上文所謂道繼于人性，而全于君子之身者，故以君子言之。顯諸仁，藏諸用二句，乃首句之義疏也。盖上文因道之難知，而慨知道者鮮。至一陰一陽之所以為道，尚未明言，故此復詮釋之。夫道，動静无端，陰陽无始者也。以為顯也，而有藏者存；以為藏也，而有顯者露。仁者造化之心，用者造化之功。仁本在内者也，達而在外，是顯其所藏之仁，萬物之出機也；用，本在外者也，斂而在中，是藏其所顯之用，萬物之入機也。朱子云：顯諸仁，似隱而費；藏諸用，似費而隱。一顯一藏，循環无端；一出一入，變化莫測，所謂鼓也。鼓，鼓鑄，猶老子言槖籥，取氣出入也。鼓萬物而不與聖人同憂，以見其莫之鼓而鼓也。侯果云：聖人成務，不能无心，故有憂；神道鼓物，寂然无情，故无憂。程子云：天地无心而成化，聖人有心而无為。夫道既不與聖人同憂，則萬物之鼓于道中者，方且冥極于自然，不知所謝。聖人尚不足方，而况仁智人乎？所謂以美利利天下而不言所利者，故為盛德大業之至而稱道也。藏諸用者，充盛之德；顯諸仁者，廣大之業。富有者，无物不有，而无一毫之虧欠；日新者，无時不然，而无一息之間斷。盛德為大業之本，藏用為顯仁之根，此皆陰陽自然之玅，所以字道而曰一陰一陽也。然道雖无憂，聖人能以其有憂體道之无憂，而易于是作焉。生生者，不絶之辭也。陰陽變轉，後生次于前生，如一陽畫上生一陰一陽，一陰畫上亦生一陰一陽，是生生也。又陰陽相易，轉相生也。蘇子瞻云：相因而有，謂之生生。夫苟不生，則无得无喪，无吉无凶。方是之時，易存乎其中而人莫見，故謂之道，而不謂之易。有生冇物，物轉相生，而吉凶得失之變備矣。方是之時，道行乎其間而人不知，故謂之易，而不謂之道。聖人之作易也，不有所設，則无以交於事物之域，而盡得喪吉凶之變。是以因天下之至剛而設以為乾，因天下之至柔而設以為坤，乾坤交而得喪吉凶之變紛然始起矣。成象之謂乾者，愚按：道生一，一生二，二生三。程子云：有一便有二，纔有一二便有三，一二之間便是三，已往便无窮。老子亦言：三生萬物，理自然如此。故以三畫為三才，三才既備，始成乾象也。效法之謂坤者，效乾三畫之法，偶而三之為二，以成坤之象，即兩地之說也。舊解未確。有乾有坤，則有六子相生不已，八卦定吉凶，吉凶生大業，而天下之亹亹成焉。是故有象斯有數，即七八九六之數也。推而極之，則可彰往察來而占吉凶。既有吉凶，則有趨避之事。因卦之變而通乎事之變，則可以盡趨避之方，故曰通變之謂事。陰陽之循環，非有期數之可言也。或陰而陽，或陽而陰，又或陰而陰，又或陽而陽，幾不可以一端竟，而途不可以一轍尋。不可思，不可為，於思為求之不得，於不思不為求之不得，於思不思為不為求之不得，隨人事以合徵，與天機而默應，雖聖人不知其所以然。神也，至玅至玅，道之名不足以盡之也。盖一陰一陽之謂道，生生之謂易，猶似有在，而至于陰陽不測，則无在而无不在，必名之為神始盡也。

張子云：一故神。又云：兩在故不測。韓康伯註云：神也者，變化之極，妙萬物而為言，不可以形詰者也。故曰陰陽不測。嘗試論之曰：原夫兩儀之運，萬物之動，豈有使之然哉？莫不獨化於太虛，歘爾而自造矣。造之非我，理自玄應；化之无主，數自冥運。故不知所以然，而况之神？是以明兩儀以太極為始，言變化而稱極乎神也。夫唯知天之所為者，窮理體化，坐忘遺照。至虚而善應，則以道為稱；不思而玄覽，則以神為名。蓋資道而周乎道，繇神而冥于神者也。易雖作於聖人，而兆於自然。所謂聖人之憂，亦憂不合於自然耳。雖曰有心而无為，實則无心而无為。故聖而不可知之謂神，神不可知，聖人亦不自知也。上章言神无方而易无體，猶以神、易對言，至此則易即神矣。結言陰陽，亦相首尾之辭】

夫易，廣矣，大矣。以言乎遠則不禦，以言乎邇則静而正，以言乎天地之間則備矣。夫乾，其静也專【陸績本作叀】其動也直，是以大生焉。夫坤，其静也翕，其動也闢，是以廣生焉。廣大配天地，變通配四時，陰陽之義配日月。易【以䜴反】簡之善配至德。

【此承上章生生之謂易、成象之謂乾、效法之謂坤三語而闡明之。易之所以為易者，乾、坤而已。一奇為乾，二耦為坤。乾、坤，衆卦之父母，乾、坤具而諸卦在其中矣。廣大，虚名也。所廣大者，生也。盈天地皆善機之流行，生理之充溢，故在乾為大生，在坤為廣生，正所謂生生之謂易也。夫易之為書，體用悉備，廣矣大矣。遠以用言，不禦者，即下文所謂直與闢也；邇以體言，静而正者，即下文所謂專與翕也。静而正，則動无不正，而廣生大生皆從此出，故以言乎天下之間，則事物之理具備矣。試觀易中所載，不有乾坤乎？而即乾坤可以見易。今夫乾，陽也，其静也專，故其動也直，不專一則不能直遂也；坤，陰也，其静也翕，故其動也闢，不翕聚則不能發散也。

朱子云：乾畫奇，便見得其静也專，其動也直；坤畫耦，便見得其静也翕，其動也闢。專直則只是一物，直去翕闢則是兩箇。翕則合，闢則開，此奇耦之形也。吳幼清云：陽本實，陰本虚也。陽為氣，陰為精；陽成象，陰成形；陽主用，陰主體。則陽反似虚，陰反似實。是不然。天之積氣雖似虚，然其氣急勁如皷皮，物之大莫能禦，故曰健，曰剛，曰静專，曰動直，則實莫實於天；地之成形雖似實，然其形疎通如肺氣，升降出入於其中，故曰順，曰柔，曰静翕，曰動闢，則虛莫虚於地。然則陽實陰虚者，正說也；陽虚陰實者，偏說也。韓康伯云：乾統天首物，為變化之元，通乎形外者也；坤則順以承陽，功盡於已，用止乎形者也。故乾以專直言乎其材，坤以翕闢言乎其形。乾曰大生，坤曰廣生者，

本義云：乾一而實，故以質言而曰大；坤二而虚，故以量言而曰廣。蓋天之形雖包於地之外，而其氣常行乎地之中也。易之所以廣大者以此。專以直，便含易義；翕以闢，便含簡義。然静專者，動直之基也；静翕者，動闢之基也。故皆以静為先，總名之則曰静而正也。配天地，配四時，配日月，以易配天也；配至德，以易配人也。廣大承乾坤言，而曰配天地，則乾坤不專指天地可繹也。蓋乾坤乃純陰純陽之卦名。變通以易中之陰陽相變言，陰陽之義以易中之奇耦相對言，即所謂生生之謂易者。義者，名義也。卦爻中剛者稱陽，柔者稱陰，故曰義。易配天地，可謂廣大矣，而本之易簡。求易者不知易簡，而求之廣大，是不知要也。上章雖言道不外陰陽，而未即以陰陽為道，故復歸本于易簡，蓋亦首章之意。要之，易屬乾，簡屬坤，猶對待之名。欲求其至，其惟太極乎？甚矣，狀道之難也！聖人蓋漸次推尋而後得之也。善即繼之者善之善云。至德者，人性中具有易簡之德，不學而能，不慮而知，何易簡如之？大學所謂至善，上章言成之者性是也。易簡則天下之理得，而成位乎其中。然則易固不徒在乾坤，而自在于吾之心中矣。亦起下章之辭。蘇子瞻解配之義云：天地得其廣大，四時得其變通，日月得其陰陽之義，至德得其易簡之善。亦通】。

子曰：易其至矣乎！夫易，聖人所以崇德而廣業也。知【音智】。崇禮【蜀才本作體】。卑【古本亦作俾】。崇效天，卑法地，天地設位，而易行乎其中矣。成性存存，道義之門。

【上章既言易簡之善配至德，則人與乾坤同此易簡，特人不能自存其性，故與乾坤有間耳。存之者，惟聖人。至矣乎者，合廣大而要其極之辭。日新之謂盛德，富有之謂大業，此易之所以為至也。易六十四卦，三百八十四爻，何一非理之所在？要之，以乾坤為綱領。聖人德崇業廣，擅一時之盛，而實自易得之。何以明其然也？德崇于知，聖人之知，日游于高明，而進進不已，故知崇而德與之俱崇。業廣于禮，聖人之禮，日就于平易，而步步著實，故禮卑而業以之益廣。知翻空而易奇，不正以禮則荒唐；禮着迹而難越，不恢以知則拘曲。故兩者不可缺一。聖人之知崇也，效于天，而與乾以易知者同其知，所謂洋洋乎發育萬物，峻極于天者，皆其知之崇也。聖人之禮卑也，法于地，而與坤以簡能者同其能，所謂優優大哉，禮儀三百，威儀三千者，皆其禮之卑也。知以虚明為用，故屬陽屬天；禮以形氣為質，故屬陰屬地。聖人之善體易如此。夫天地設位而變化之易行，猶之夫知禮存性而道義之門闢也。聖人以知為天，以禮為地，虚實互用，經權竝行，故本成之性存而又存，而能起天下之所未嘗，任天下之所不敢，溥博淵泉而道義流出。一陰一陽，性與道合，亦猶諸卦交錯變化之易，流行于乾崇坤卑之間，德為日新之盛德，業為富有之大業也。理之當然曰道，事之合宜曰義，道義即是易。在造化謂之易，在人謂之道，義非有二也。自易與天地凖至此，義相首尾，文之機軸與首章同。成性存存，正與成之者性相應。聖人體備易簡，真性純固，不待存而无不存。天地之崇卑如此，聖人之崇卑亦如此，非規矩擬度以為效法也。所以作易而與天地相似者以此，豈仁智之見毗陰毗陽者所能彷彿哉！】

聖人有以見天下之賾，而擬諸其形容，象其物宜，是故謂之象。

聖人有以見天下之動，而觀其會通，以行其典禮，繫辭焉以斷其吉凶，是故謂之爻。

言天下之至賾而不可惡【烏路反。荀爽本作亞，云：次也】也，言天下之至動【鄭玄本作頤，云：當為動。九家亦作冊。俱難通】而不可亂也，

擬之而後言議【諸家从鄭玄本作儀】之而後動，擬議以成其變化。鳴鶴在陰，其子和【胡臥反】之我有好爵，吾與爾靡【古本又作縻。京房本作劘】之。

子曰：君子居其室，出其言善，則千里之外應之，况其邇者乎？居其室，出其言不善，則千里之外違之，况其邇者乎？

言出乎身，加乎民行【下孟反，下同】發乎邇見【賢遍反】乎遠言行，君子之樞機。樞機之發，榮辱之主也。言行，君子之所以動天地也，可不慎乎？

同人先號【戶羔反】咷而後笑。子曰：君子之道，或出，或處，或默【古本或作嘿】或語：二人同心，其利斷金；同心之言，其臭如蘭。

初六：藉用白茅，无咎。子曰：苟錯【古本亦作措】諸地而可矣，藉之用茅，何咎之有？慎之至也。夫茅之為物薄，而用可重也。慎【古本一作順】斯術也以往，其无所失矣。

勞謙君子，有終吉。子曰：勞而不伐，有功而不德【鄭玄本作置，云：當作誌】厚之至也，語以其功下人者也。德言盛，禮言恭。謙也者，致恭以存其位者也。

亢龍有悔。子曰：貴而无位，高而无民，賢人在下位而无輔，是以動而有悔也。

不出戶庭，无咎。子曰：亂之所生也，則言語以為階【姚信本作機】君不密則失臣，臣不密則失身，幾事不密則害成，是以君子慎密而不出也。

子曰：作易者其知盜乎？易曰：負且乘，致寇【古本或作戎。宋衷云：戎誤】至負也者，小人之事也；乘也者，君子之器也。小人而乘君子之器，盜思奪之矣；

上慢下暴，盜思伐之矣。慢，藏誨【虞翻本作悔】盜冶【鄭玄及諸家本作野。太平廣記作蠱】容誨淫。易曰：負且乘，致寇。至盗之招也。

【亦承上章而言。上章存存，本原之功也；此章擬議，言動之功也。存存則擬議者自明，擬議則存存者益熟，相須為用者也。又按：首章易簡，學易之要也。必成性存存，而後與乾坤合德。二、三章觀象玩辭，觀變玩占，學易之功也。非擬議于言動，則所謂觀玩者，亦空言而已，理蓋互相發也。聖人，謂文王、周公。賾，頤中深處。或曰：古无頤字。左傳嘖有煩言，嘖卽賾，從口從 ，一也。然以後章探賾推之，當是深隱之義。物理之隱奥，不可勝窮。聖人造道深邃，有以見天下之賾，而比擬其卦之形容，以摹倣其卦德之所宜，如元亨利貞之類，使人觀象以得其意，是故謂之象稱。物，謂畫也，即陽物陰物之物。射禮畫于地以置足者，亦謂之物。宜，即時措之宜。象，即前章彖者言乎象之象，非說卦所列之謂。動，人事之動。會，如省會之會，自彼而來者，面面可至。

通，如通都之通，自此而往者，方方可達。非一偏一曲，有所拘礙者也。事幾之變動，不可勝裁。聖人見理明決，有以見天下之動。觀其彼之來而可會于此者，此之往而可通于彼者，以行其經常之禮，典常也。禮，即天理之節文，人所日用，未有出乎此者。聖人論道，極其要妙，至于踐履處，不過一禮。如上言禮卑，下言禮恭，與夫博文約禮，克已復禮，皆一義也。于是綴屬其辭于本爻之下，以斷其如此而吉，如此而凶，使人知避凶趨吉，則常行之法度不廢，是故謂之爻。夫以卦言，至于六十四，一卦一義，可謂賾之極矣。然至賾之中，有定理焉。是故雖極天下之隱深，而不可厭惡也。以爻言，至于三百八十四，一爻一變，可謂動之極矣。然至動之中，有常守焉。是故雖極天下之紛擾，而不可紊亂也。聖人觀象繫辭，其精詳如此，學易者當何如哉？擬其所立之象以出言，則言必簡而合宜。議其所合之爻以制動，則動必惠而得吉。成其變化，其字指易言。擬言議動，則語默動静，必中于道。易之變化，不在于易，而成于吾身矣。此聖人作易教人本意也。故舉鶴鳴以下七爻，皆擬言議動之事，以示讀易之法云。先引中孚九二、同人九五，皆能擬而言、議而動者也。居其室，釋在陰；出其言，釋鶴鳴；邇之應，釋子和；動天地，釋中孚之九二與九五相應，所謂縻好爵者也。樞謂戶樞，機謂弩牙。戶樞之轉，或明或闇；弩牙之發，或中或否。猶言行之動，有榮有辱也。二人、同人，九五、六二也。先號後笑，先隔後遇也。九五、六二，其心同一中正，其先暫為三四所間而號咷，其後終得相遇而笑。蓋其心之同，非三四所能梗礙障隔也。出處同道，則禹顯、顔晦同一情；語默同道，則史直、蘧卷同一意。斷金者，利刃斷物，雖堅金亦可，斷物莫能間也。如蘭者，氣味之投，其言相入，譬如幽生之蘭，自有遠聞之香，无物能障隔之也。繼引大過初六、謙九二，皆取卑下之意，議動之最喫緊者也。若乾上九之亢，則兩爻之反也。錯，置也。大過之時，四陽過盛，初六以卑弱之陰在下，承藉四陽，其謹敬亦過甚。譬祭物，但置之于地亦可，而必藉之以茅，敬謹之至也。凡天下之事，過則有失，惟過于慎，則无所失，故大過之初六无咎。勞者，功之未成；功者，勞之已著。伐，猶矜也。不得者，不以我有功而為德也。語發，語辭。德者，及人之德，即功勞也。以其德言則盛，釋勞字；以其自處之禮言則恭，釋謙字；存其位，釋有終吉。誠齋楊氏云：人之謙與傲，係其德之厚與薄。德厚者无盈色，德薄者无卑辭。如鐘磬焉，愈厚者聲愈緩，薄者反是。故有勞有功，而不伐不德，惟至厚者能之。其德愈盛，則其禮愈恭矣。

易學云：夫厚德之至者，其自為也輕以約，其為人也重以周。事至則不惜褰裳居人先，事既又不惜逡巡殿人後。其才其智，既膽此用，而心則小心，惟恐人不食其賜，而我獨私其有。故常勇于建豎，怯于拜賜，大讓如慢，小讓如偽，大則如威，小則如愧。其難進而易退，粥粥乎若无能者，不可以恒量觀也。天地職生成，而不示德于天下者也；王者職蕃養，而不責報于四海者也。厚德之至者，其始辦此功也，特起居食息之常，而未嘗費秋毫之力；其既就此功也，若鸛雀蚊䖟之過前，何足置齒頰而德色焉？顧念已有功已則忘之，而人有功已不能忘之，雖不自多，而恐人愧其寡。故裒其多，益其寡，不待爭而讓，不待取而予。德惟恐其不盛，禮唯恐其不恭，而名唯恐其歸于已，澤唯恐其不徧于人。若慈母之哺子，忘已之饑也；若明師之教弟子，不患其勝已也。故世雖姤賢嫉能，而斯人口不言功矣；世雖忌盈疑侈，而斯人束身待命矣。酬之不能辭則受，不酬亦不覬，不能容則藏，急而復使亦不匿，生之以為恩，殺之亦不怨。即有甚不肖之人，既享其賜，復不患其妨，則目之為椎輪樸車，以備馳驅，而置之僻隅可也，有終不亦宜乎？盛德无死地，固理之常，若是而猶不免于患，則命矣。舊解以乾上九為重出，非也。上九亢陽，以位則不能如大過初六矣，以德則不能如謙九三矣，故聖人複引之以示戒。其引節初九，何也？爻義主出處之節，而孔子兼及言語之節者，節下卦兑，兑為口舌，口舌一身之門戶，一言不謹，殃禍立至，故于慎密不出，致惓惓焉，欲人擬之而後言也。幾者事之始，成者事之終。唐高宗告武后以上官儀教我廢汝，此君不密而失臣也；陳蕃乞宣臣章以示宦者，此臣不密而失身也。幾事一泄，必无可成之理，如寇凖欲去丁謂，被酒漏言，此幾事不密則害成也。聖人雖甚易簡，亦甚謹密，第與陰謀秘計殊耳。終引解六三，又明擬議之道，當量身而行，不可以小處大，以賤貪貴。知盜，謂知盗之所繇招也。六三在九四之下，事上无順載之恭，故曰上慢；在九二之上，待下有凌乘之僭，故曰下暴。輕慢其財貨之藏，是教寇盗使取之；女子妖冶其容，是教淫者使暴之。此二句為招盜之喻。冶，銷也，遇熱則流，遇冷則合，與冰同志，故冶字从冰。女之艷媚，亦令銷神流志，故美色曰冶。易學云：伊尹、太公，耕莘釣渭，作萬世人臣師。孟子所稱傅說以下，皆起于微。漢興，諸臣起刀筆吏，吹簫鼓刀，販繒屠狗，僕御乞食，窮老貧賤，而附驥之尾，振鴻漸之翼，以策勲庸，繇茲而降，往往皆是，何負之不可乘哉？夫子于此而名為盜招，謂其人小人，不可長耳。既黍簪紳，必竊威福，豈謂尸大位為細事哉？大抵濫官冗爵，亡國之本，何必元兇巨憝，始能為禍？是故明主慎以名器假人，防亂源也。誠齋楊氏云：司馬氏安能盜？魏曹操教之也。蕭衍安能盜？齊蕭道成教之也。蓋盜非能盜小人之有也，小人實教盜，以盜已之有也。所謂知盜，非知奪伐之盜也，知教奪伐者之盜也。故又終之曰誨盜，曰盜之招者。以此合觀七爻，總不外乎隨處以慎其言動，而三百八十四爻之指，可類推矣】。

大衍之數五十，其用四十有九。分而為二以象兩，掛一以象三，揲之以四以象四時，歸奇于扐以象閏。五歲再閏，故再扐而後掛。

【京房本作卦，云：再扐而後布卦。古本再扐而後掛之下，即以天數五接之。自天一至地十，共二十字，在後章子曰夫易何為者也之首，其文義不相聯屬。據班固律歷志及衛元嵩元包運蓍篇引此，皆在天數五之上，程、朱從之。而程子則又以己意移天一至行鬼神也在大衍之數之上，而于再扐而後掛之下，即接以乾之策，朱子亦以為然。愚按：班、衛引用，必有所據，或是古文如此。若因此而并移置天數五四十四字，未免淆亂經文，愚不敢也。且其血脈亦自可通，姑采班、衛之說，訂定天一二十字于天數五之前，而餘悉仍其舊】。

天一地二，天三地四，天五地六，天七地八，天九地十。

天數五，地數五，五位相得而各有合。天數二十有五，地數三十，凡天地之數五十有五，此所以成變化而行鬼神也。乾之策【古本亦作筴】二百一十有六，坤之策百四十有四，凡三百有六十，當期【古本又作朞，音基同】之日二篇之策，萬有一千五百二十，當萬物之數也。是故四營而成易，十有八變而成卦，八卦而小成，引而伸【古本又作信】之觸類而長【知兩切】之天下之能事畢矣，顯道神德行【下孟切】是故可與酬酢，可與祐【荀爽本作侑】神矣子曰【吳幼清云：子曰字是。後人欲分此一節屬下章而妄增也。程子、朱子竝云宜屬上章，今從之】知變化之道者，其知神之所【舉正作不】為乎。

【此章教人揲蓍求卦之法。數名大衍，而起于河圖。筮法及河圖數不傳久矣，可攷據者僅此書耳。衍與演同。演，廣也；衍，寛也。其義相通，言推廣天地之數也。數取五十者，筮法用蓍五十莖也。以五十莖之蓍，衍而為萬一千五百二十之策，故曰大衍。所以用五十者，解見下文。其用四十有九以下，揲蓍之法也。方筮之初，以右手取一策，反于櫝中，實用四十九策也。崔憬云：四十有九，法長陽七七之數也。六十四卦既法長隂八八之數，故四十九蓍則法長陽七七之數焉。蓍圓而神象天，卦方而智象地，隂陽之别也。或謂此總八卦生爻之實也。陽儀之畫七儀，一象二卦四也。陰儀之畫七儀，一象二卦四也。因而七之，七七四十有九也。亦通分而為二者，以四十九策信手中分之，置之左右也。象兩者，象兩儀也。掛，懸也。掛一者，于所分右邊蓍中取一蓍懸于前，與左右蓍折立而為三也。象三者，吳幼清云：三謂陰陽及太一冲氣，兩既分則一不可見，故掛此一策與左策右策為三，以象陰陽沖氣之三也。夫其所以掛一者，何也？有所待也，以待兩手四揲之餘，併歸而為一也。舊法乃掛于小指間，則與扐同矣。既有中指兩扐，又加以小指，則為三扐，是五歲之中不特再閏，乃有三閏矣，豈理也哉？揲，聯撥之也。說文云：揲，閱持也。按切肉聯之曰䐑，音同意近。揲之以四者，先取左蓍，以右手四四而數之，置于左。次取右蓍，亦以左手四四而數之，置于右也。象四時者，象一歲之春夏秋冬也。歸者，併而為一也。奇，零也。既四四而數左右之蓍，而得正策之數，則其四四之後必有餘數，无餘則末之一四亦為奇，故其數或一或二或三或四也。扐者，勒也。閏者，月之餘日。歲有十二月，月有三十日，三百六十者，一歲之常數也。然日與天會而多五日有奇者，為氣盈。月與日會而少五日有奇者，為朔虚。一歲實得三百五十四日，共餘十二日，三年則餘三十六日矣。于是分三十日為一月，又以六日為後閏之積，其第四、第五年又各餘十二日，以此二十四日凑前六日，又成一閏。其日月行度尚有奇零，然約略如此，所謂三歲一閏，五歲再閏也。歸奇于扐以象閏者，先以左揲所餘之數勒之第四、第三指之間，以象三歲一閏也。五歲再閏故再扐者，次以右揲所餘之數勒之第三、第二指之間，以象五歲再閏也。上文言四揲以象四時，故以所揲之奇象閏，是謂第一變。所以云五歲者，一變之中自有五節，掛一為一節，揲左為二節，歸左奇于扐為三節，揲右為四節，歸右奇于扐為五節。一節象一歲，故以三節之扐象三歲，五節之再扐象五歲也。既成一變，然後置前掛扐之蓍于一處，而以所揲見存之正策合而為一，是為第二變，如初法再分、再掛、再揲、再扐也。不言分揲而獨言掛者，以明再變、三變以至十有八變，每變皆當掛也。或祖程子、張子之說云：初變既掛一，置而不用，再變、三變乃蒙上，不别後掛。玩本文，掛一在分二之後，若三變揲法皆同，何得于掛一獨異乎？斯斷可无疑矣。其第一變所餘之策，左一則右必三，左二則右亦二，左三則右必一，左四則右亦四，通掛一之策，不五則九。第二變、第三變所餘之策，左一則右必二，左二則右必一，左三則右必四，左四則右必三，通掛一之策，不四則八。五四為少，九八為多。五四者，一揲之數，一其四也，陽之奇也，故謂之少。九八者，兩揲之數，兩其四也，陰之偶也，故謂之多。按朱子之說，奇陽體員，其法徑一圍三而用其全，故少之數三。耦陰體方，其法徑一圍四而用其半，故多之數二。三變皆奇，三三為九，是謂老陽。三變皆耦，三二為六，是謂老陰。三變而二奇一耦，則得二三一二之數為八，是謂少陰。三變而二耦一奇，則得二二一三之數為七，是謂少陽。此四象之所從生也。按三變掛扐之數，屬老陽者十二，屬老陰者四，屬少陽者二十，屬少陰者二十八，凡六十四，與卦數合，亦造化自然之妙。統而言之，第一變掛扐之數，則奇者三而耦者一。第二變、第三變，則奇耦各得四之二焉。至若三變之中，三奇三耦各一，象乾坤也。兩奇一耦者，三奇奇耦象巽也，奇耦奇象離也，耦奇奇象兑也。兩耦一奇者，三耦耦奇象震也，耦奇耦象坎也，奇耦耦象艮也。詳見圖中。林至易禆傳云：蓍數之變，九六各一，乾坤之象也。七八各三，六子之象也。蓋以六十四變而八分之，老陽得八，老陰得八。三少陽三其八，得二十四。三少陰三其八，得二十四。此體數也。用數則不无增損于其間，體數則陰陽各半，用數則陰侵陽，陽侵陰。是以少則陽少而陰多，少陽少陰均二十四，而少陽之四益于少陰，則少陽二十而少陰二十八也。老則陽進而陰退，老陰之四歸于老陽，則老陽十二而老陰四也。以此證之，則再變三變皆當掛一也明矣。以上只教人揲法，而大衍之數所以用五十者，其理未明，故復推本于河圖天地之數焉。關子明云：河圖之文，七前六後，八左九右。即今所傳陳希夷河圖也。其數自一至十，其位則一六居下，二七居上，三八居左，四九居右，五十居中。孔子即是圖而分屬之。天陽其數奇，故一三五七九屬天，所謂天數五也；地陰其數耦，故二四六八十屬地，所謂地數五也。相得者，天五奇，地五耦，自相得也。舊說謂一與二，三與四，五與六，七與八，九與十，各以奇耦為類而自相得，如十干甲乙木之類，於理无據。各有合者，謂一奇合一耦，如天一合地六，地二合天七，天三合地八，地四合天九，天五合地十也。天數并一三五七九而為二十有五，地數并二四六八十而為三十，總天地之數二十有五與三十而為五十有五之數。凡此皆羲皇畫卦之前，龍馬出河，其馬背之旋毛具此點數，如圖星者之圓圈然，故名之曰圖也。一二三四五生數，六七八九十成數。一三五七九在天為五行，二四六八十在地為五材。天一生水，地六成之；地二生火，天七成之；天三生木，地八成之；地四生金，天九成之；天五生土，地十成之。陰陽相加，一往一來。陽加陰則為水，為木，為土；陰加陽則為火，為金。苟不相加，則雖有陰陽之資，而无五行之用。

故曰：此所以成變化而行鬼神也。變者化之漸，化者變之成。居于圖之内者，生數也，化之漸也，變也；居于圖之外者，成數也，變之成也，化也。鬼神以二氣之屈伸往來言。若乃圖之所以通于卦者，愚聞之宋儒：虛其中之五與十，則太極象也；四周奇數二十，耦數二十，則兩儀象也；内之一二三四，則四象之位也；外之六七八九，則四象之數也。以位言，老陽一，少陰二，少陽三，老陰四；以數言，老陰六，少陽七，少陰八，老陽九。在圖則一六共宗，一為老陽之位，六為老陰之數；四九為友，四為老陰之位，九為老陽之數；二七為朋，二為少陰之位，七為少陽之數；三八同道，三為少陽之位，八為少陰之數。所謂二老二少，互藏其宅也。在卦則乾兑為老陽，乾得其數而兑得其位，故乾為九而兑為一；坤艮為老陰，坤得其數而艮得其位，故坤為六而艮為四；坎巽為少陽，坎得其數而巽得其位，故坎為七而巽為三；離震為少陰，離得其數而震得其位，故離為八而震為二。今析六七八九之合，以為乾坤離坎，而在四正之位；依一二三四之次，以為兑震巽艮，而補四隅之空，則所傳先天之八卦是也。宋儒之詮釋如此。而吳幼清氏則以為羲皇平日觀于天地人物，无非陽奇陰耦，兩相對待，見河圖之數而有契焉，于是作一奇畫以象陽，作一耦畫以象陰，加而倍之以成八卦，又加而倍之以成六十四卦，所謂因河圖而畫八卦者此也。此論殊得之，謂必拘拘以圖配卦，固未必然。至若歐陽永叔直疑圖、書為不足信，則以二圖之縱横曲直妙合自然，明是天不愛道，何煩瞽說哉！蓋嘗反覆思之，孔子所以引河圖之數于大衍中者，直為大衍之揲法本河圖而生耳，其實于卦无與也。然河圖之數五十五，而大衍之數五十，何也？蓋河圖、洛書皆以五居中為數，祖宗圖下一點，天一象也；其上一點，地二象也；其左一點，天三象也；其右一點，地四象也；其中一點，天五象也。虚其中金、木、水、火、土五數，惟餘五十，則以五十之所宗者五，故不用五也。然五十之數不可以為七、八、九、六之占，故又虚天一而用四十有九焉。一者數之始，天下之數无窮而一无為，故虚而不用，所以象大極也。所謂參天兩地，已是虚去天一之數，但用天三對地二耳。大衍之說如此。諸解紛紛，今皆不取。惟蘇子瞻注云：五行之數，始于一而至于五足矣。自六以往者，相因之數也。水火木金得土而後成，故一得五而成六，二得五而成七，三得五而成八，四得五而成九。土无定位，无成名，无專氣。水火木金四者成而土成矣，故得水之一，得火之二，得木之三，得金之四而成十。言十則一二三四在其中，而言六七八九則五在其中矣。大衍之數五十者，五不特數，以為六七八九之中也。一二三四在十之中，然而特數者何也？水火木金特見于四時，而土不特見，言四時足以舉土，而言土不足以舉四時也。水曰潤下，火曰炎上，木曰曲直，金曰從草，皆有以名之。而土爰稼穡，曰于是稼穡而已，故曰土无定位，无成名，无專氣。是說也，與大衍變河圖之意微合，吾有取焉爾。夫自河圖變而為大衍，又虚其一而不用，則其策數自然之變化，因有一定而可言者矣。策者，蓍之莖數，曲禮所謂策為筮者是也。凡此策數，生于四象。蓋河圖四面，太陽居一而連九，少陰居二而連八，少陽居三而連七，太陰居四而連六。揲蓍之法，初變掛扐之數，不五則九；再變不四則八；三變亦不四即八。凡三變之後，得五與四四通計十三，謂之三奇，則其過揲見存者四九三十六，是為居一之太陽；得九與八八通計二十五，謂之三耦，則其過揲見存者四六二十四，是為居四之老陰。又如二奇一耦，三揲掛扐，通十七策，則其過揲見存者四八三十二，為居二之少陰。二耦一奇，三揲掛扐，通二十一策，則其過揲見存者四七二十八，為居三之少陽。是其變化往來，進退離合之妙，皆出自然，非人之所能為也。其數法則以過揲為正數，掛扐為餘數。朱子用掛扐之數，不用揲四之數，非是。獨以乾坤二老言者，以卦畫言，雖六子亦皆乾坤之畫，无六子之畫也。如震之初，乾畫也，乾策也。震之二三，坤畫也，坤策也。在震初无是畫，无是策也。乾畫不得不稱九，坤畫不得不稱六也。故惟乾坤有用九用六之道。諸卦之得奇畫者，皆用乾之九也。得耦畫者，皆用坤之六也。終无用七用八之道。故九六有象，七八无象也。又周易主變，陽用九不用七，陰用六不用八。故此章成卦之策，陽爻以三十六為數，陰爻以二十四為數。乾六其三十六，則六爻共得二百一十有六矣。坤六其二十四，則六爻共得百四十有四矣。總二百一十有六，與百四十有四合計之，為三百有六十，當周一歲之日數。當者，適相當也，非以彼凖此也。下同。每歲以二十四氣計，則合三百六十五日有餘；以十二月朔計，則三百五十四日有餘。折中：為三百六十日，前則掛扐之數，象月之閏；此則過揲之數，象歲之周。蓋揲之以四，已合四時之象，故總過揲之數，又合四時成歲之象也。二篇謂易之上經、下經也。上下經六十四卦，凡三百八十四爻。陽爻百九十二，每爻各四九三十六策，積之得六千九百一十二策；陰爻百九十二，每爻各四六二十四策，積之得四千六百八策，合之則萬有一千五百二十策。曰當萬物之數者，蓋取盈數而言也。抑此論九六老數也，至于七八少數亦然。少陽每過揲四七二十八，六其二十八而為百六十八；少陰每過揲四八三十二，六其三十二而為百九十二，合之亦三百六十。二篇之策亦萬有一千五百二十，則數有未及，而學者不可不知耳。是故四營而成易。營者，求也。易，變易也，即一變也。一變尚未成爻，必三變而爻始成也。

云四營者，用蓍之法以四揲，成易之數亦以四求。故老陽數九四而求之，則其策三十六；老陰數六四而求之，則其策二十四；少陽數七四而求之，則其策二十八；少陰數八四而求之，則其策三十二。是陰陽老少六爻之本也，故曰四營而成易。本義祖陸績，以分二、掛一、揲四、歸奇為四營，誤也。若爾，則歸奇于扐者再，是為五營矣，豈得謂為四哉？若夫乾、坤之策三百有六十，而二篇之策萬有一千五百二十，亦以四而求之。故乾陽爻六，六九五十有四，四而求之，則二百一十有六；坤陰爻六，六六三十有六，四而求之，則百四十有四。以乾之五十有四，合坤之三十有六，為九十焉，亦四而求之，則三百有六十。而二篇之策，陽爻一百九十有二，每爻用九數，其數一千七百二十有八；陰爻一百九十有二，每爻用六數，其數一千一百五十有二。總而計之，二千八百八十，亦四而求之，則萬有一千五百二十也。凡此皆求以四而得之，此易之為易，所以究不外于四營也。十有八變而成卦者，每一度分掛、揲、扐為一變，三度分掛、揲、扐為三變，則成一爻。九變則成三畫之卦于内，又九變則成三畫之卦于外，凡十有八變而後成六畫之卦也。八卦而小成，引而伸之，此兩句即十有八變成卦之句，而分析言之也。八卦乃乾、震、坎、艮、坤、巽、離、兑三畫之卦，九變成三爻，得八卦中之一卦于内也，故曰小成。又引長而舒展之，倍其九變為十八變，則得三畫之卦于外，乃成六十四卦中六畫之卦也，是謂大成。觸類而長之者，以變卦言也。八卦可伸而為六十四卦，則一卦亦可觸動其六十四卦之同類，而增益之為一卦之六十四卦。凡卦中一畫變者以六計，二畫變者以十五計，三畫變者以二十計，四畫變者以十五計，五畫變者以六計，合六畫俱變者一，為六十三，并本卦不變，共六十四。一卦變而成六十四，六十四卦又變而成四千九十六，此焦延壽易林法也。于以斷天下之吉凶能事，盡于此矣。能事者，下文顯道、神德行、酬酢、祐神所能之事也。道者，吉凶、消長、進退、存亡之道，即天下能事之理。德行者，趨避之見于躬行實踐，即天下能事之迹。道隱于无，不能以自顯，惟有筮卦之辭，則其理昭然于人，不隱于茫昧矣。德滯于有，不能以自神，惟人取決于筮，則趨之避之，民咸用以出入，莫測其機緘矣。顯道，闡幽也。神德行，微顯也。唯其顯道、神德行，則受命如嚮，可以酬酢萬變，如賓主之相應對，故可與酬酢神。不能自言吉凶與人，唯有蓍卦之辭，則代鬼神之言，而祐助其不及，故可與祐神。不唯明有功于人，而且幽有功于神，所謂天下之能事畢者，此也。變化與上文變化同義。大衍數中九六陰陽二畫之變化，即河圖數中天地陰陽二氣之變化，皆出于自然，而非人之所能為，故曰神。夫子于篇末重贊之，而門人加子曰，以别上文也】。

【筮儀：擇地潔處為蓍室，南戶，置牀于室中央。牀制，大約長五尺，廣三尺。蓍五十莖，韜以纁帛，貯以皁囊，納之櫝中，置于牀北。櫝以竹筒，或以堅木，或以布漆為之，圓徑三寸，如蓍之長，半為底，半為蓋，下别為臺，函之使不偃仆。設木格于櫝南，居牀二分之北。格以横木板為之，高一尺，長竟牀。當中分左右，畫為二小刻，相距寸許，以安掛一之策。又其左右距小刻各一尺六寸許，畫為大刻，以安過揲之策。又其右所餘者，畫為三小刻，相距各四寸許，以安三次歸奇之策。下施横足，側立案上，置香爐于格南，香合一于爐南，日炷香致敬。將筮，則洒掃拂拭，滌硯一，注水及筆墨一，黄漆板一，于爐東東上。筮者齊潔衣冠，北面盥手，焚香致敬。若使人筮，則主人焚香畢，少退，北面立。筮者進立于牀前，少西，南向受命。主人直述所占之事，筮者許諾。主人右還，西向立；筮者右還，北向立。兩手奉櫝蓋，置于格南爐北，出蓍于櫝，去囊解韜，置于櫝東，合五十策，兩手執之，熏于爐上，命之曰：假爾泰筮有常，假爾泰筮有常，某官姓名，今以某事云云，未知可否，爰質所疑于神于靈，吉凶得失，悔吝憂虞，唯爾有神，尚明告之。乃先以右手取其一策，反于櫝中翼，所謂大衍之數五十，其用四十有九者也。次以左右手信手中分四十九策，置格之左右兩大刻翼，所謂分而為二以象兩者也。次以左手取左大刻之策執之，而以右手取右大刻之一策，安置于格中之小刻翼，所謂掛一以象三者也。次以右手四揲左手之策翼，所謂揲之以四以象四時者也。次歸其所餘之策，或一、或二、或三、或四，而扐之左手第四、第三指之間翼，所謂歸奇于扐以象閏者也。奇，四四之餘數也，无餘則末之一四亦為奇。次以右手反過揲之策于左大刻，遂取右大刻之策執之，而以左手四揲之，亦所謂揲之以四以象四時者也。次歸其所餘之策如前，而扐之左手第三、第二指之間翼，所謂五歲再閏，故再扐者也。計一變所餘之策，左一則右必三，左二則右亦二，左三則右必一，左四則右亦四。通掛一之策，不五則九，五以一其四而為奇，九以兩其四而為偶，奇者三而偶者一也。次以右手反過揲之策于右大刻，而合左手一掛二扐之策，置于格西第一小刻，以東為上，是為一變。再以兩手取左右大刻之蓍合之，或四十四策，或四十策，分掛揲扐，俱如第一變之儀，而置其掛扐之策于格西第二小刻，是為二變。計二變所餘之策，左一則右必二，左二則右必一，左三則右必四，左四則右必三。通掛一之策，不四則八，四以一其四而為奇，八以兩其四而為耦，奇耦各得四之二焉。又再取左右大刻之蓍，或四十策，或三十六策，或三十二策，亦如第二變之儀。而置其掛扐之策于格之極西第三小刻，是為三變。三變餘策與二變同。三變既畢，乃視其三變所得掛扐過揲之策，而畫其爻于版。老陽之畫為 ，所謂重也；老陰之畫為㐅，所謂交也；少陽之畫為《 》，所謂單也；少陰之畫為《 》，所謂拆也。朱子云：此六爻既成，而畫地以記之象耳，于揲法初无預。董氏鼎云：㐅者，耦之欲合，中已實而未純乎一也，一則為單矣。 者，奇之欲分，中已虛而未離乎二也，二則為拆矣。此老陰老陽之所以為變爻也。周易之法，以變者占其策數，分屬二老二少之圖，見後如是。每三變而成爻，

按：第一、第四、第七、第十、第十三、第十六，凡六變竝同。但第三變以下不命，而但用四十九蓍耳。第二、第五、第八、第十一、第十四、第十七，凡六變亦同。第三、第六、第九、第十二、第十五、第十八，凡六變亦同。凡九變而成三畫之卦，十八變而成六畫之卦。故翼云：十有八變而成卦，乃考其卦之變，而占其事之吉凶。卦變占說，見乾用九爻下。禮畢，韜蓍，襲之以囊，入櫝，加盖，斂筆硯墨版，再焚香致敬而退。如使人筮，則主人焚香揖筮者而退。】

三變歸奇合掛圖

第一變

右餘一

右餘二

右餘三【以上，并左餘掛一而為五者三，不五則九】，

右餘四【并左餘掛一而為九者，一】。

第二變

右餘一

第三變

右餘二【以上并左餘掛二而為四者，二】。

右餘三【不四則八】。

右餘四【以上并左餘、掛一而為八者，二揲法先揲右，故以右餘為主，而以左餘及掛一足其數。其數為五、為四者，凖揲四象四時，則一揲之數，天之奇也。其餘數為九、為八者，二揲之數，地之耦也】。

三變成爻十八變成卦圖。

【以上三變偶、奇，奇成三畫。兌卦凡一十二様，通計二十八様，兩奇一偶為少陰】。

【已上共六十四様，與六十四卦數合，八八六十四，而乾、兌、離、震各得一十二様，巽、坎、艮、坤各得四様，蓋减陰儀之四，以益陽儀之四，陽饒而陰乏之義也。取六十四，四分之，每分各得一十六。乾一十二様合坤四様，為一十六；長男震一十二様合長女巽四様，為一十六；中男坎四様合中女離一十二様，為一十六；少男艮四様合少女兑一十二様，為一十六。此皆造化自然之巧，不可思議】。

【掛扐除一起數解邵子云：蓍之用數，掛一以象三，其餘四十八，則一卦之策也。六其八，四其十二，為四十八也。十二去三而用九，四三十二，所去之策也；四九三十六，所用之策也。十二去四而用八，四四十六，所去之策也；四八三十二，所用之策也。十二去五而用七，四五二十，所去之策也；四七二十八，所用之策也。十二去六而用六，四六二十四，所去之策也；四六二十四，所用之策也。九者陽之極數，六者陰之極數，則反復為卦之變也。又云：歸奇合掛之數有六：五與四，四去掛一之數，則四三十二也；九與八，八去掛一之數，則四六二十四也；五與八，八九與四，八去掛一之數，則四五二十也；九與四，四五與四，八去掛一之數，則四四十六也。故去其三四五六之數，以成九八七六之策也。

愚按：蓍之用數四十九，仍除其一起數為四十八，以四十八四分之，各得十二。于十二中用九為老陽，則去三矣；用六為老陰，則去六矣；用七為少陽，則去五矣；用八為少陰，則去四矣。故因所去之策，以知所用之策。又因所用之策，分二老二少，以定所去之策，亦屬二老二少。邵子之說，至為明白。其于四十九中除一者，蓋一為數母，故虚之而不用，與大衍五十虚一同意。或以謂掛一只于初揲用之，非也。程沙隨有言：第二變、第三變不掛一，于文則非再扐而掛之義，于數則老陽之變二十七。老陰一，少陽九，少陰二十七，于十有八變之間，多不得老陰，蓋不通也。

又按：翼言揲四以象四時，歸奇以象閏。四時，正也；閏，餘也。下文云：乾之策二百一十有六，坤之策百四十有四，凡三百有六十，當期之日。二篇之策，萬有一千五百二十，當萬物之數也。皆以六七八九起數，明乎用正數而不用餘數矣。朱子乃專用掛扐之數，不用揲四之數，而云以寡御衆。夫老陽之數，以掛扐之十二，統揲四之三十六，似也。若老陰、掛扐與揲四皆二十四，謂以寡御衆，可乎？】

【河圖解見後】。

易有聖人【明僧紹本作君子】之道四焉：以言者尚其辭以【古本以動者下三句或无以字】動者尚其變，以制器者尚其象，以卜筮者尚其占。是以君子將有為也，將有行也，問焉而以言，其受命也如嚮。【古本一作響】。无有遠近幽深，遂知來物。非天下之至精，其孰能與？【音預，下同】。於此參伍以變，錯綜其數，通其變，遂成天地【古本一作下】之文【虞翻、陸績本作爻】。極其數，遂定天下之象。非天下之至變，其孰能與於此？易：无思也，无為也，寂然不動，感而遂通天下之故。非天下之至神，其孰能與於此？夫易，聖人之所以極深而研【蜀才本作揅】。幾【鄭玄本作機】也。唯深也，故能通天下之志；唯幾也，故能成天下之務；唯神也，故不疾而速，不行而至。子曰易有聖人之道四焉者，此之謂也。

【此章與第二章觀象玩辭、觀變玩占相應。第八章云擬諸其形容，象其物宜，則已言象矣；云繫辭焉以斷其吉凶，則已言辭矣；第九章云十有八變而成卦，八卦而小成，引而伸之，觸類而長之，則已言變矣；云大衍之數五十，其用四十有九，則已言占矣。故此章合四者竝言之，而推本于神焉，以見聖人之道所以不與䜟緯術數同歸者，此也。以者，用也，謂用易也。尚者，取也。用易以言吉凶之理，則取彖象所繫之辭；用易以規行事之動，則取卦爻陰陽老少之變。卦爻之中，各有取象，用之以制器，則可以盡創物之智；卦爻之設，以前民用，用之以卜筮，則可以得前知之明。以言，即下文問焉而以言之言，非擬而後言之謂。順變而動，動必合道，故曰尚其變。形而下者謂之器，雖天地亦器也，故天地可以渾儀造易，无所不備。尚象制器，亦何窮盡之有？人知易可以筮，而不知易亦可以卜，故聖人每以卜筮蓍龜竝言，即卦字亦從卜，但揲法傳而龜法不傳耳。竊以意度之，如洪範所云雨霽蒙驛克，不過取象五行，五行之中，亦有四象，即易理也，何為龜卜不可通于易乎？蘇子瞻云：聖人之道，求之而莫不皆有，取之而莫不皆獲者也。以四人者之各有獲于易也，故曰易有聖人之道四焉。而昧者乃指此以為道，則過矣。

雲峰胡氏云：辭占是一類，變象是一類。辭以明變象之理，占以斷變象之應，故四者之目，以辭與占始終焉。下文至精、至變、至神，皆指易言。有為者，心所圖度；有行者，身所出往。問者，問其吉凶；言者，言其吉凶之理。受命，指蓍，命即問也。自我告蓍曰問，自蓍受我曰命。冠禮筮日，宰自右贊命，即將筮而告蓍之語是也。嚮者，向也，嚮明而治之嚮，言如彼此相向之近，而受命親切也。遠而天下後世，近而瞬息戶階。幽，謂事之不明者。深，謂事之不淺者。遂知來物，謂知其未來之吉凶也。

程子云：蓍龜雖无情，然所以為卦，而卦有吉凶，莫非有此理。以其有是理也，故以是問焉，其應也如嚮。若以私心及錯卦象而問之，便不應，蓋没此理。今日之理，與前日已定之理，只是一箇理，故應也。夫問焉而以言，其受命也如嚮，故以言者尚其辭。无有遠近幽深，遂知來物，故以卜筮者尚其占。精，謂繫辭之精，非天下之極潔凈覈實，其誰能及于此？參伍以變，錯綜其數，以揲蓍求卦之事言也。參伍、錯綜，皆古語。三人相雜曰參，五人相雜曰伍。史記引周書曰必參而伍之，註三卿五大夫欲更議是也。錯，雜也。綜，三蒼云：理，經也。謂機縷持絲交者，屈扼制經，令得開合也。占法有數有變，每三揲為三變而得一爻，所謂參也。每變之中，有分、有掛、有揲、有歸奇、有再扐，為五小變，所謂伍也。此參伍以變也。三揲之奇，分而計之，則有三少者，有三多者，有一少兩多者，有一多兩少者，其數不齊，蓋取掛扐之餘數，所謂錯也。去三揲之奇，以左右手之正策合計之，則得四九、四六、四七、四八之數，蓋取過揲之正數，所謂綜也。錯謂分而間之，綜謂合而理之，此錯綜其數也。此二句止論一爻之法。通六爻之變，得十有八，遂成初二三四五上，以為剛柔相雜之文。極六爻之數，得七八九六，遂定重單交拆，以為内外兩卦之象。變者，象之未定；象者，變之已成。此二句方論成卦之法。夫通其變，遂成天地之文，故以動者尚其變；極其數，遂定天下之象，故以制器者尚其象。變謂蓍卦之變，非天下之極，員轉不滯，其誰能及于此？雖然，以辭、象、變、占言，易亦占書耳，而稱聖人之道，何哉？凡天下相酬酢者，盡有心有趾，未有黜思與為而能酬酢者。惟易不然，无思也，无為也。未占之時，象在畫，辭在策，如鑑之空，如谷之虚，寂然不動也。然惟无感，及其占而感之，則如鑑之照形，谷之應聲，遂沛然通達于天下之事，而昭揭其所以然之理。果有何思，有何為乎？非天下之極，神妙不測者，其誰能及于此？韓康伯云：非忘象者，无以制象；非遺數者，无以極數。至精者，无籌策而不可亂；至變者，體一而无不周；至神者，寂然而无不應。斯蓋功用之母，象數所繇立。故曰：非至精、至變、至神，則不得與于斯也。

程子云：老子曰无為，又曰无為而无不為。當有為而以无為為之，是乃有為也。聖人作易，未嘗言无為，惟曰无思也，无為也。此戒夫作為也。然下即曰：寂然不動，感而遂通天下之故。是動静之理，未嘗為一偏之說矣。楊中立云：惟无思為足以感通天下之故，而謂无思土木，可乎？此非窮神知化，未足與議也。朱子云：寂然者，感之體；感通者，寂之用。人心之妙，其動静亦如此。夫无思无為者，愈索而不可得，不索而還自得者也，故名之曰神。彼一于无，一于有，或一无一有狎至而可以預循者，不稱神，樞機不員故也。

或曰：蓍无思无為，故神。人不能无思无為，何所挾以通天下之故？辭受取舍終奈何？曰：以有定待无定，而不失其規矩準繩之常，君子之所以之于善性也；以无定待无定，而與一世同其波，異端之所以之于邪僻也。理固有的，學自有宗。聖人不能舍規矩準繩而與世同其波，謂世波非无思无為中物，而規矩凖繩則无思无為中物也。今夫草木，雖一花一葉，皆有巧妙文理，似以規矩凖繩信之，而歷萬世无所改。初從化工來，不從思為來，故萬古常然。如從思為來，安得萬古？故惟无思无為與化工合，而不失其規矩準繩之常也。无思无為，至淺近而至奇妙，世莫能也。吾黨作之，一日作則一日神，終身作則終身神。曰：无思无為可作乎？曰：胡為不可？以其思為合其无思无為而已。或又曰：大易不言有无，言有无，諸子之陋也。而前章言神无方，易无體，此章言无思无為，不言无耶？曰：此非諸子之所言无也。以此言无，則論語所謂无意、无必、无固、无我、无可、无不可，皆言无耶？孔子嘗言三无：无聲之樂，无體之禮，无服之喪，此之謂三无。夙夜基命宥密，无聲之樂也；威儀棣棣，不可選也，无體之禮也；凡民有喪，匍匐救之，无服之喪也。推此類觀之，聖門之所謂无者，非諸子所謂无。彼謂萬物生于有，有生于无。无名天地之始，有名萬物之母。有之以為利，无之以為用。此无也，非吾聖門之言也。夫易書之作，聖人所以窮極理之深邃，而磨研事之幾微。極深以卦之辭言，研幾以蓍之變言。惟極深，故能檀天下之至精。以辭為占，則可以前知而開通天下之心志，與上文問焉而以言，遂知來物相應。惟研幾，故能擅天下之至變。以變得象，則可以制作而完成天下之事務，與上文成天地之文，定天下之象相應。然辭、占、變、象所以能如此者，皆聖人之神為之。聖人之神果何物也？心之精也。範圍天地，而一念不踰時；經緯萬方，而半武不出戶。豈俟疾而後速，行而後至哉？聖人作易，不假擬議，乃寂感相因，自然中流出。易之所以為至神者，此也，與上文天下之至神相應。然則易非卜筮之書也，聖學也。辭、變、象、占四者，信乎不可以淺淺觀也。故子以聖人之道，申贊而覆結之焉。

蘇子瞻曰：至精至變者，以數用之也；極深研幾者，以道用之也。止于精與變也，則數有時而差；止與幾于深也，則道有時而窮。使數不差、道不窮者，其惟神乎？故曰：極數知來之謂占，通變之謂事，陰陽不測之謂神。而此二者，亦各以神終之。既以神終之，又曰：易有聖人之道四焉。明彼四者之所以得為聖人之道者，以此也】。

子曰：夫易何為者也？夫易【古一本无夫易二字】開【王肅本作闔】物成務，冒天下之道，如斯而已者也。是故聖人以通天下之志，以定天下之業，以斷天下之疑。是故蓍之德圓而神，卦之德方以知【音智。下知以睿知同】六爻之義。易【如字