【周易十翼】系辞•下传－（清）沈起元撰《周易孔義集說•卷十九》

周易孔義集說卷十九

光祿寺卿沈起元撰

繫辭下傳

八卦成列，象在其中矣。因而重之，爻在其中矣。

韓康伯曰：八卦備天下之理，而未極其變，故因而重之，以象其動。則爻之義所存各異，故爻在其中。

○《本義》：因而重之，謂各因一卦，而以八卦次第加之，為六十四卦爻。六爻既重，而後卦有六爻也。

○楊誠齋曰：八卦未畫，萬象在天下。八卦既列，萬象在易。

○朱漢上曰：伏羲始畫八卦，八卦成列，而乾、坤定位。震、巽一交也，坎、離二交也，艮、兌三交也，六十四卦之象在其中矣。三畫，天、地、人也。伏羲因而重之，則三百八十四爻在其中矣。歸藏初經八卦六爻，則知因重之者伏羲也。姚信曰：夏曰連山，商曰歸藏，周曰周易。連山，神農氏也。歸藏，黄帝氏也。

又曰：先儒論重卦者六家，王弼、虞翻曰伏羲，

鄭康成曰神農，孫盛曰夏禹，司馬遷、揚雄曰文王，而孔穎達、陸德明、陸希聲則以弼論為是。

○柴與之曰：八卦列成，則凡天下之象舉在其中，不止八物，如說卦中所列皆是也。

按：言因而重之，則伏羲重卦無疑，紛紛者可息。又玩因重之因字，伏羲於此更無事安排，只每卦加八卦而已，非如八卦之創為三畫，故曰因也。邵氏逐爻生出四畫、五畫、六畫之說，不可從。《本義》既主各加八卦之說，而語錄中猶有接次生出逐爻之語，則泥於邵氏也，讀語錄者審之。

剛柔相推，變在其中矣；繫辭焉而命之，動在其中矣。吉凶悔吝，生乎動者也。

虞仲翔曰：剛柔相推而生變化，故變在其中。繫彖、象、九六之辭，故動在其中。鼓天下之動者存乎辭。

○周濓溪曰：吉凶悔吝生乎動。噫！吉一而已，動可不謹乎？

○王童溪曰：聖人繫之以辭，而命之於人，使知吉凶之所以然，而明其趨舍焉。則趨舍之動，又在乎爻辭之中矣。

○項平甫曰：人之動有吉凶悔吝，而不出於卦辭、爻辭之所命。變與動字義相近，恐讀者之不能辨也，故聖人自釋之曰：吉凶悔吝生乎動者也。明變主易言，動主人言也。

○蘇紫溪曰：動在其中，動字與下文生乎動、天下之動三動字俱同，非當動卦爻之謂也。

剛柔者，立本者也；變通者，趨時者也。

孔仲達曰：若乾之初九趨向勿用之時，上九趨向亢極之時，是諸爻之變，皆臻趨於時也。其剛柔立本者，立其卦本而不易也。卦者，時也。變通者，趨時者也。卦既總主一時，爻則就一時之中，各趨其所宜之時，故略例云：爻者，趨時者也。

○朱子：剛柔者，隂陽之質，是移易不得之定體，故謂之本。若剛變為柔，柔變為剛，便是變通之用。

○剛柔是本，變通即是其往來者。

○朱漢上曰：趨時者，時中也。

吉凶者，貞勝者也。天地之道，貞觀者也。日月之道，貞明者也。天下之動，貞夫一者也。

《本義》貞，正也，常也，物以其所正為常者也。觀，示也，天下之動，其變无窮，然順理則吉，逆理則凶，則其正而常者，亦一理而已矣。

○高氏萃曰：天常示人以易，地常示人以簡，雖隂不能以不愆，陽不能以不伏，而貞觀之理，常自若也。日明乎晝，月明乎夜，雖中不能以不昃，盈不能以不食，而貞明之理，常自若也。天下之動，進退存亡，不可以一例測，然順理則裕，從欲唯危，其揆一也。惠迪吉，從逆凶，無二致也，是則造化之正常，即吉凶之貞勝，豈可以二而求之哉。

○觀彖吉凶之遇，善惡參差，故有僥倖獲福，无妄生災者，然非其常也，必以其常者為勝，天下之動，亦常夫一理而已矣。

○朱高安曰：禍福之來，與是非相因，間有不然者，未定之天，終歸於有定變，不勝常也。

按：貞勝之說，張子以正為貞，朱子謂非經旨。細玩以貞作正，於理極的，但於貞夫一文義未洽。既曰正矣，又何容更添一字？朱子以常相勝釋貞勝，則又看得貞字輕。惟以常者為正，則常字内包得正字。孔子恐人誤看貞字，故又言貞夫一以明之也。

夫乾，確然示人易矣。夫坤，隤然示人簡矣。爻也者，效此者也。象也者，像此者也。

《本義》：確然，健貌。隤然，順號，所謂貞觀者也。此謂上文乾坤所示之理，爻之奇耦，卦之消息，所以效而像之。

○王童溪曰：爻之立也，效此易簡而已。象之立也，像此易簡而已。謂自剛柔健順而外，初無他事也。

○項平甫曰：乾易坤簡，爻效象像，即上文所謂象在其中，爻在其中也。此剛柔立本之事。

爻象動乎内，吉凶見乎外，功業見乎變，聖人之情見乎辭。

張子因爻象之既動，明吉凶於未形，故爻象動乎内，吉凶見乎外。隨爻象之變以通其利，故功業見也。聖人之情，存乎教人而已。

○郭白雲曰：爻象動於卦中，吉凶見於人事。

○項平甫曰：爻象吉凶，功業聖人，即上文所謂變在其中，動在其中也。此變通趣時之事。

○鄭亨仲曰：道之在事者，爻效之；其在理者，象像之。靜而已，則吉凶冺而未見，動然後吉凶見。

○吳草廬曰：聖人之道四者，而獨歸重於辭。蓋此篇為繫辭之傳故也。

右第一章

孔仲達曰：此覆釋上繫第二章象爻剛柔吉凶悔吝之事，更具而詳之。

○觀彖傳以繫辭為名，則所贊者文、周之辭也。然必推本設卦，所以著明辭所由繫，而下傳於辭尤詳。以後數章，亦皆所以申釋此章之意也。

天地之大德曰生，聖人之大寶曰位。何以守位？曰仁。何以聚人？曰財。理財正辭，禁民為非，曰義。

崔氏憬曰：言聖人行易之道，當法天地之大德，寶萬乘之大位。謂以道濟天下為寶，是其大寶也。

○蘇子瞻曰：理財者，疏理其出入之道，使不壅耳，非取之也。正辭者，正名也。

○朱子正辭只是分别是非，教化便在正辭内。

○朱漢上曰：天地之大德曰生者，仁也。聖人成位乎兩間者，仁而已。義所以為仁，非二本也，故曰立人之道曰仁與義。

○王童溪曰：前章言聖人作易以垂萬世之教，此章乃言聖人用易以致天下之利。聖人所以配天地而王天下者，亦有仁義而已矣。仁，德之用也。義，所以輔仁。理財，如作綱罟、耒耜，致民交易之類。

○項平甫曰：聖人之仁，即天地之生。大寶曰位，即崇高莫大於富貴。故自此以下，以包羲氏、神農氏、黄帝、堯、舜氏實之，皆聖人之富貴者也。財者，百物之總名。理財，謂水、火、金、木、土、穀，惟修所以利民也。正辭，謂殊貴賤，明取予，辨名實，導使知義也。禁民為非，謂憲禁令，致刑罰，以齊其不可導者也。蓋養之教之而後齊之，其德意之所發，主於仁民。義者，仁之見於條理者。

○真西山曰：易之並言仁義者，此章及說卦立天之道章而已。在天地曰生，在聖人曰仁。按：此節註疏本屬上章，朱子《本義》因之。朱漢上曰：胡旦分天地之大德曰生為一章，陽卦多隂為一章，考之文義，當從旦。龔原本亦然。工童溪本、吳草廬、王秋山本皆以此為下章之首，安溪觀象亦然。愚玩文義，伏羲、神農、黄帝、堯、舜皆聖人之得位者，此節實為全章綱領。考註疏章次，謬誤非一，皆經《本義》改正，此節偶未及改耳。今從諸儒本為下章之首。又《本義》云：曰人之人，今本作仁，呂氏從古。蓋所謂非衆罔與守邦，考釋文仁作人，註云：王肅、卞伯玉、桓玄、明僧紹作仁。嵩山晁氏、東萊呂氏皆從釋文。李秀巖曰：蔡邕云：以仁守位，以財聚人。則漢以前已用此仁字矣，今仍之。

古者包羲氏之王天下也，仰則觀象於天，俯則觀法於地，觀鳥獸之文與地之宜，近取諸身，遠取諸物，於是始作八卦，以通神明之德，以類萬物之情。

《本義》：王昭素曰：與地之宜，諸本多有天字。俯仰遠近，所取不一，然不過以驗隂陽消息兩端而已。神明之德，如健順動止之性。萬物之情，如雷風山澤之象。

○語類：聖人心細，雖以鳥獸羽毛之微，亦盡察得有隂陽。凡草木禽獸，莫不有隂陽。鯉魚脊上有三十六鱗，龍脊上有八十一鱗。又如草木之有雌雄銀杏、桐、楮、牝牡麻、竹之類。

○朱漢上曰：自此以下，明備物致用，立成器以為天下利者，無非有取於易，皆仁也。曰王天下者，明守位也。

○蔡節齋曰：聖人所畫之卦，精可以通神明之德，粗可以類萬物之情。神明之德，不可見者也，故曰通。萬物之情，可見者，故曰類。

○項平甫曰：象以氣言，屬陽。法以形言，屬隂。鳥獸之文，謂天產之物，飛陽而走隂也。土地所宜，謂地產之物，木陽而草隂也。

○王秋山曰：伏羲繼天立極，畫八卦以前民用，後之聖人相繼而作，制為相生相養之具，皆所以廣天地生生之德，自網罟至書契是也。

○熊梅邊曰：仰則觀象二句，聖人所以作易。仰以觀於天文二句，聖人所以驗易。

○俞石澗曰：因而重之為六十四卦，其實只是八卦。故巽、震相遇，而文王名之曰益，在伏羲則震下巽上而已。震、離相遇，而文王名之曰噬嗑，在伏羲則震下離上而已。他卦皆然。

○陸聚緱曰：此羲皇畫卦之由，若見龍馬負圖而畫卦，不過觀鳥獸之文一端而已。

作結繩而為網罟，以佃以漁，蓋取諸離。

孔仲達曰：諸儒象卦制器，皆取卦之爻、象之體，取象不取名也。韓氏乃取名不取象，於義未善。

○張子制作之意，蓋取諸某卦，非必見卦而始有為也，是夫子之言耳。

○《本義》：兩目相承而物麗焉。

○胡安定曰：蓋者，疑之辭也。言聖人創立其事，不必觀此卦而成之。蓋聖人作事立器，自然符合於此卦象也，非準擬此卦而後成之，故曰蓋取。

○郭白雲曰：當時之人，知為網罟漁佃而已，不知有所取也。孔子以易道觀之，然後知是蓋有取于離，故曰蓋取。

○朱漢上曰：上古茹毛飲血，故教以佃漁。巽繩離目，兩目相連，結繩為之。離為雉，佃也。兌巽為魚，漁也。

○馮厚齋曰：離有二義，曰象，曰理。理謂麗也，謂麗於網罟也。象謂虚中，網罟之目虚也。

包羲氏没，神農氏作，斵木為耜，揉木為耒，耒耨之利，以教天下，蓋取諸益。【耨，王昭素云：諸本或作耜，乃合上文】。

《本義》：二體皆木，上入下動。

○蔡節齋曰：耜，耒首斷木之銳而為之。耒，耜柄揉木使曲而為之。

○吳草廬曰：益上巽二陽，象耒之自地上而入；下震一陽，象耜之在地下而動。耒耨，舊本作耜。

日中為市，致天下之民，聚天下之貨，交易而退，各得其所，蓋取諸噬嗑。

《本義》：日中為市，上明而下動。

○朱漢上曰：離日在上為日中，坤衆在下為市為民。

○鄭合沙曰：十三卦始離，次益，次噬嗑，所取者食貨，生民之本也。

○謝叠山曰：震大塗，艮小徑，市井衢巷象。

神農氏没，黄帝、堯、舜氏作，通其變，使民不倦，神而化之，使民宜之。易窮則變，變則通，通則久，是以自天祐之，吉无不利。黄帝、堯、舜垂衣裳而天下治，蓋取諸乾坤。

朱漢上曰：乾在上為衣，坤在下為裳。

○項平甫曰：乾坤相變為六十四卦，此變通之象也。

○俞石澗曰：易无有窮也。窮者，數也。陽數窮於九，隂數窮於六。窮則變，變則通。乾用九，六爻俱變則為坤。坤用六，六爻俱變則為乾。

○翁庶善曰：乾數九，故王之司服九章。坤數六，故后之司服六章。

○陸聚緱曰：通其變至吉无不利一段，蓋言揲蓍求卦始於黄帝，以之教民，乃開物成務之大者也。所謂取諸乾坤者，揲蓍之法不離奇偶，故孔子斷為取諸乾坤。又按：伏羲節先言畫卦，後及制器，而言綱罟。黄帝、堯、舜節先言揲蓍，後及制器，而言垂衣裳。上衣下裳，亦乾坤之象，當如首節分二段。

按：揲蓍求卦為始於黄帝者，創自陸氏，於上繫蓍之德節已言之，蓋陸氏實從此節悟出。易之言通變化裁，多言揲蓍求卦，今此節若泛言聖人之用易，何故於十三卦制器之中，忽發此數語？且傳文易窮則變，特提易字，明主易之蓍卦而言，非言世運，非言人事也。陸聚緱研窮易理至二十年，此種開闢之見，自是不易，且與項氏、俞氏之說有默符者。十三卦皆言制器，此節只取衣裳二字，與網罟、耒耜等字一例，天下治與教天下、利天下諸語一例，無庸重看。

刳木為舟，剡木為楫，舟楫之利，以濟不通，致遠以利天下，蓋取諸渙。

九家易曰：木在水上，流行若風。

○《本義》：致遠以利天下，疑衍。

○郭白雲曰：巽為木，坎為水，故其彖曰：利涉大川，乘木有功也。

○吳草廬曰：刳木者，空其中為舟以浮水。剡木者，剡薄其端為楫以運舟。二、三、四、五上，舟虚之象。初耦二楫，運於舟後之象。

服牛乘馬，引重致遠，以利天下，蓋取諸隨。

司馬溫公曰：服牛乘馬，附物而行。

○《本義》：下動上說。

○董番陽曰：大車服牛以引重，小車乘馬以致遠。

重門擊柝，以待暴客，蓋取諸豫。

朱漢上曰：坤為闔戶，坎盜逼之，暴客也。

○俞石澗曰：坤為闔戶，互艮為闕，重門象。震動而有聲之木，互艮為閽人，擊柝象。

斷木為杵，掘地為臼，臼杵之利，萬民以濟，蓋取諸小過。

《本義》：下止上動。

○鄭少梅曰：艮為土木，克之掘地也。

○邱行可曰：震木上動，艮土下止，杵臼治米之象。胡雙湖曰：震木互兌金，斷之為杵象。

弦木為弧，剡木為矢，弧矢之利，以威天下，蓋取諸睽。

胡雙湖曰：以有互坎也。坎為弓，睽上張弧、說弧，皆取坎象。坎木兌金，剡之則為矢。

○來矣鮮曰：坎為弓矢，離為戈兵，又水火相息，皆有征伐之意。

上古穴居而野處，後世聖人易之以宮室，上棟下宇，以待風雨，蓋取諸大壯。

蔡節齋曰：棟、脊、檁、宇，椽也。棟直承而上，取四剛義；宇兩垂而下，取二柔義。

按乾為天主覆物，上下四方為宇，皆天所覆，有宮室象。雷動則風雨將至，宮室成於下，雷動於上，故曰以蔽風雨。

古之葬者，厚衣之以薪，葬之中野，不封不樹，喪期無數。後世聖人易之以棺槨，蓋取諸大過。

張紫巖曰：陽藏其中，送死之義。

○鄭少梅曰：棟宇必固其基，故大壯下累四陽以為基。棺槨必堅其中，故大過中存四陽以堅其中。

○謝叠山曰：棺槨木皆四片，大過全體又有坎穴，皆埋葬象。初土，坤爻為上下皆土，木在土中，棺槨象。

○觀彖木入澤中。

按大過與頤反對。頤以養生，大過送死，說詳下經。

上古結繩而治，後世聖人易之以書契，百官以治，萬民以察，蓋取諸夬。

吳草廬曰：古者結繩以為信，大事大其繩，小事小其繩，以識别也。書以刀筆，畫木簡為文字。契以木刻，一二三四之畫而中分之，各執其一，合之以為信。書契自一畫、二三四畫始，至五畫則為（缺字）。蓋至五而窮，窮則變。夬有五奇，畫象、書契之一二三四五，至六則變矣。故上畫耦者，奇之變也。又象契之上端分為二之處，十三卦之制作，畫卦始，書契終。蓋萬世文字之祖，肇於畫卦，備於書契。

是故易者，象也；象也者，像也。

干令升曰：言是故又總結上文也。

○崔氏憬曰：上明取象以制器之義，故以此重釋於象。言易者象於萬物，象者形像之象也。

○蔡氏攸曰：象與卦並生，以寓天下之頤，其變不一，而象亦為之滋矣。上古尚此以制器，中古觀此以繫辭，而後之言易者乃曰得意忘象，得象忘言，一切指為魚兔筌蹄，殆非聖人作易前民用之意也。

○吳草廬曰：此章第一節總敘以起下文，自包羲至書契言制作之事，而以是故總結之，謂易卦皆器物之象。

彖者，材也。爻也者，效天下之動者也。是故吉凶生而悔吝著也。

韓康伯曰：材，才德也。彖言成卦之材，以統卦義也。朱子易之有象，其取之有所從，其推之有所用，非苟為寓言也。

○項平甫曰：象即卦也。卦著全卦之象，彖言上下兩卦之材，爻貢六爻之動，三者具而吉凶悔吝明矣。此章首言包羲觀物制易，中言數聖人觀易制物，皆尚象之事。此乃言尚辭、尚變、尚占之事，而易之四道備矣。

○朱漢上曰：卦有剛柔，材也。有是時，有是象，必有是材以濟之。材與時會，足以成務矣。然天下之動，其物難知，有同是一時，同處一事，所當之位不同，則趨舍進退殊途矣。故爻效天下之動，卦同爻異，趨時之變，不得而同。

○吳草廬曰：又以是故結上文二句，謂彖爻如此，故生出吉凶，使人趨避；著明悔吝，使人警悟。

按：吉凶悔吝當平講。

右第二章

按：此章句從項氏、吳氏。

陽卦多隂，隂卦多陽，其故何也？陽卦奇，隂卦耦。

韓康伯曰：夫少者多之所宗，一者衆之所歸。陽卦二隂，故奇為之君；隂卦二陽，故耦為之主。

其德行何也？陽一君而二民，君子之道也；隂二君而一民，小人之道也。

郭白雲曰：隂陽二卦，皆以陽為君。一君而二民，其道順，故為君子。二君而一民，其道逆，則為小人。

○朱漢上曰：陽卦一君而徧體二民，二民共事一君，一也，故為君子之道。隂卦一民共事二君，二君共爭一民，二也，故為小人之道。

○吳敬齋曰：陽卦固主陽也，隂卦亦主陽，可見陽有常尊也。

按：此二節見聖人玩易之法，是活法，不是死法。陽卦奇為主，隂卦耦為主，六子之定例，亦重卦之常例。然陽終是君，隂終是民，卦之德行，又有君子小人之道矣。

右第三章

《易》曰：憧憧往來，朋從爾思。子曰：天下何思何慮？天下同歸而殊塗，一致而百慮。天下何思何慮？日往則月來，月往則日來，日月相推而明生焉。寒往則暑來，暑往則寒來，寒暑相推而歲成焉。往者屈也，來者信也，屈信相感而利生焉。尺蠖之屈，以求信也。龍蛇之蟄，以存身也。精義入神，以致用也。利用安身，以崇德也。過此以往，未之或知也。窮神知化，德之盛也。

韓康伯曰：天下之動，必歸於一。思以求朋，未能一也。一以感物，不思而至。塗雖殊，其歸則同；慮雖百，其致不二。苟識其要，不在博求。一以貫之，不慮而盡矣。

○精義由於入神以致其用，利用由於安身以崇其德。

○孔仲達曰：此明不能無心感物，使物來應，乃憧憧然役用思慮也。不須思慮，任運往來，自然明生，自然歲成。往來相感，屈信相須。尺蠖之蟲，先行必屈，言信必須屈也。龍蛇初蟄，是靜也。以存身者，言靜以求動也。聖人用精微之義，入於神化，寂然不動，乃能致其所用。先靜後動，是動因靜而來也。欲利己之用，先須安靜其身，可以增崇其德。此亦先靜後動，動亦由靜而來也。精義入神以致用，利用安身以崇德，此二者皆人理之極。過此二者以往，則微妙不可知。窮極微妙之神，曉知變化之道，乃是聖人德之盛極也。

○《程傳》：夫子因咸極論感通之道。夫以思慮之私心感物，所感狹矣。物有萬殊，事有萬變，統之以一，則无能違者。故貞其意，則窮天下无不感通焉。屈則有信，信則有屈，所謂感應也。有感必有應，凡有動皆為感，感則必有應。所應復為感，感復有應，所以不已也。

○張子屈信相感而利生，感以誠也。精偽相感而利害生，雜之偽也。何思何慮，行其所無事而已。下文皆是一意。天下无窮，動靜情偽，止一屈信而已。在我先行其所无事，則是意必固我已絶。百慮而一致，先得此一致之理，則何用百慮？慮雖百，卒歸乎理而已。精義入神，事豫吾内，求利吾外也。利用安身，素豫吾外，致養吾内。窮神知化，乃德盛自致，非思慮之能強。故崇德而外，君子未或致知也。

○氣有隂陽，推行有漸為化，合一不測為神。其在人也，知義用利，則神化之事備矣。德盛者，窮神則知不足道，知化則義不足云。

○窮神，是窮盡其神也。入神，是僅能入於神也。言入如自外而入，義固有淺深。

○《本義》此引咸九四爻辭，而言往來屈信，皆感應自然之常理。加憧憧焉，則入於私矣。因言屈信往來之理，而又推以言學，亦有自然之機也。

○語類天下何思何慮一句，便打破思字。日月寒暑之往來，尺蠖龍蛇之屈信，皆是自然底道理，為學亦只是如此。精義入神，用力於内，乃所以致用乎外；利用安身，求利於外，乃所以崇德於内。雖至於窮神知化，亦只是德盛仁熟，所致何思何慮之有？

○義者，宜而已。精者，猶曰察之云爾。察之之至而入於神，有不可容言之妙，所以用无不利也。精義入神，如何不思？那致用底却不必思。致用是事功，是效驗。

○郭白雲曰：孔子於此，雖論何思何慮，而極天下往來之理而論之，則知爻辭往來二字非徒然也，是所謂玩辭也。

○楊誠齋曰：精於庖者，其刀入神；精於射者，其矢入神。苟入神矣，其致用於庖與射也何有？而況精於義理而入神者乎？

○項平甫曰：精義以利其用，利用以崇其德，未可以言无思无慮也。至於過此以往，而入於窮神知化之鄉，安於盛德仁熟之境，乃可以何思何慮。此夫子從心之時，孟子聖神之境也。

○蔡虚齋曰：聖人心胷大如咸，九四只說人心感應之公私。夫子一觸，便上徹日月寒暑，下徹尺蠖龍蛇，而致於窮神知化，一觸无遺者是也。

○吳氏一源曰：人皆知信之利，而不知屈之所以利也，故以尺蠖龍蛇明之。專言屈之利以示人，正欲人養靜以一動，無感以待感也。

《易》曰：困于石，據于蒺藜，入于其宮，不見其妻，凶。子曰：非所困而困焉，名必辱；非所據而據焉，身必危。既辱且危，死期將至，妻其可得見邪？

朱子：石是挨動不得之物，自是不應去動他。若是只管去用力，徒自困耳。

○柴與之曰：此言困之小人不知義以危身。

○邱行可曰：石非可困之物而困焉，則用力於不當用之地，名烏得而不辱？

《易》曰：公用射隼于高墉之上，獲之，无不利。子曰：隼者，禽也。弓矢者，器也。射之者，人也。君子藏器於身，待時而動，何不利之有？動而不括，是以出而有獲。語成器而動者也。

韓康伯曰：括，結也。君子待時而動，則无結閡之患。

○朱子：公用射隼，孔子自是發出言外之意。

子曰：小人不恥不仁，不畏不義，不見利不勸，不威不懲。小懲而大誡，此小人之福也。《易》曰：屨校滅趾，无咎。此之謂也。

孔仲達曰：此節明小人之道不能恒善，若因懲誡而得福也，故引噬嗑初九以證之。

善不積不足以成名，惡不積不足以滅身。小人以小善為无益而弗為也，以小惡為无傷而弗去也，故惡積而不可掩，罪大而不可解。《易》曰：何校滅耳，凶。

孔仲達曰：此明惡人為惡之極，以致凶。引噬嗑上九爻辭以證之。

子曰：危者，安其位者也；亡者，保其存者也；亂者，有其治者也。是故君子安而不忘危，存而不忘亡，治而不忘亂，是以身安而國家可保也。《易》曰：其亡其亡，繫于苞桑。朱子常有危亡與亂之慮，則可以安其位，保其存，有其治。

○吳草廬曰：自處於危者，乃自安其位之道也。按：此即否九五爻辭，以明君子保安圖治之道。

子曰：德薄而位尊，知小而謀大，力小而任重，鮮不及矣。《易》曰：鼎折足，覆公餗，其形渥，凶。言不勝其任也。

張紫巖曰：居臺鼎之位，德、知、力三者一有所闕，則弗能勝其事，而況俱不足者乎？鼎九四以陽承隂，位不中正，而又下應於隂，德薄也。位離明下，知小也。互兌兌毁，力小也。

○錢融堂曰：為君不明於所擇，為臣不審於自擇，以至亡身危主，誤國亂天下，皆由不勝任之故，可不戒哉！

子曰：知幾其神乎！君子上交不諂，下交不瀆，其知幾乎！幾者，動之微，吉之先見者也。君子見幾而作，不俟終日。《易》曰：介于石，不終日，貞吉。介如石焉，寧用終日，斷可識矣。君子知微知彰，知柔知剛，萬夫之望。

孔仲達曰：動，謂心動事動。初動之時，其理未著；已著之後，則心事顯露。若未動之先，又寂然頓無幾，是離無入有，在有無之際，故云動之微。直云吉不云凶者，凡豫前知幾，皆向吉而背凶，違凶而就吉，無復有凶，故特云吉。諸本或有凶字者，其定本則無。不俟終日，言赴幾之速也。豫之六二，既耿介如石不動，纔見幾微，即知禍福，何用終竟其日？當時則斷可識矣。凡物之體，從柔以至剛；凡事之理，從微以至彰。知幾之人，既知其始，又知其末，是合於神道，故為萬夫所瞻望也。

○張子：幾者，象見而未形者，形則不待神而後知也。吉之先見云者，順性命，則所先見皆吉也。

○朱子：幾，是欲動未動之間，便有善惡，所以聖賢說慎獨，是就幾微處理會。

○朱漢上曰：吉之先見，譬如陽生而井溫，雨降而雲出，衆人不識，而君子見之。

○項平甫曰：諂者本以求福，而禍常基於諂；瀆者本以交驩，而怨常起於瀆。易言知幾，而孔子以不諂不瀆明之，此真所謂知幾者矣。欲進此道，唯存察之熟，疆界素明者能之，此所以必歸之於介如石者歟？

○胡雙湖曰：豫六二爻，唯曰介於石，不終日，貞吉，而夫子發明幾學以教人。蓋介有幾義，祁寛謂至纎至細處者，深為得之。上交謂五，下謂初，惟當豫時，不諂不瀆，不沈溺於豫，此其所以為知幾也。

子曰：顏氏之子，其殆庶幾乎！有不善未嘗不知，知之未嘗復行也。《易》曰：不遠復，无祗悔，元吉。

蘇子瞻曰：知之而復行者，非真知也。世所以不食烏喙者，徒以知之審耳。使知不善如知烏喙，則世皆顏子矣。所以不及聖人者，猶待知爾。

○程子、顏子所謂不善者，只是微有差失。纔差失便知，便更不萌作。顏子與聖人，只此分别。

○朱子庶幾，近意，言近道也。

○項平甫曰：殆者，將也。庶幾者，近辭也。

天地網緼，萬物化醇；男女構精，萬物化生。《易》曰：三人行則損一人，一人行則得其友。言致一也。

《本義》：網緼，交密之狀。醇，謂厚而凝也，言氣化者也。化生，形化者也。

○語錄：致一，專一也。若不專一，則各自相離矣。天地男女都是兩箇，方得專一。三人行減了一箇，則是兩箇。一人行得其友成兩箇，便專一。

○項平甫曰：天地之交，合萬物而同生，故曰化醇。萬物之交，各成其類，故曰化生。

○吳草廬曰：以一合一，則其情專。以一合二，則其情分。

按：文言傳大抵夫子於本爻正意之外，觸類旁通，發明言外之意，即此爻辭。三人損一，明損之主爻也。一人得友，明損之所以有孚也。故象傳以三則疑也釋之，言非損一，非得友，則不孚也。此爻辭之正意。夫子玩辭，見損有少男少女之象，又看出致一之道，此本爻言外之意。

子曰：君子安其身而後動，易其心而後語，定其交而後求。君子修此三者，故全也。危以動，則民不與也。懼以語，則民不應也。无交而求，則民不與也。莫之與，則傷之者至矣。《易》曰：莫益之，或擊之，立心勿恒，凶。

韓康伯曰：虚已存誠，則衆之所不逆也。躁以有求，則物之所不欲也。

○項平甫曰：危以動，則民不與黨與之與。无交而求，則民不與取與之與。

○以易對懼。直者其語易，曲者其語懼。乾之所以易者，以其直也。

○吳草廬曰：安其身，謂循理則身康安。動，謂變動其民也。易其心，謂平志則心和易。語，謂告語其民也。定，前定。交，下交。謂先施於民以固結之。求，猶責也，責其愛戴歸嚮也。

右十一節。

按此皆爻象文言錯簡，說詳上繫傳。

子曰：乾坤，其易之門邪？乾，陽物也；坤，隂物也。隂陽合德而剛柔有體，以體天地之撰，以通神明之德。其稱名也，雜而不越。於稽其類，其衰世之意邪？

荀慈明曰：隂陽相易，出於乾坤，故曰門。名，謂卦名。

○《本義》：衰世之意，蓋指文王與紂之時也。

○徐進齋曰：天地之撰，隂陽造化之迹也，有形可擬，故曰體，言效其至著者也。神明之德，隂陽健順之性也，有理可推，故曰通，言極其至微也。

○李蒙齋曰：雜而不越者，言六十四卦其稱名雖雜，而不越乎乾坤剛柔之道。

○吳草廬曰：易謂六子以奇耦相易而成卦。乾坤者，六子之所從出，故曰門。物，猶言畫也。射禮畫於地者亦曰物。乾陽之德，坤隂之德，交互相合，以生六子。而震坎艮有一剛二柔之體，巽離兌一柔二剛之體，此八卦者，與天地神明一也。體，謂以之為體。撰，猶言所為體。天地之撰，以卦體言。通神明之德，以卦德言。名，謂重卦之名。雜，謂不一。越，過也。文王所稱六十四卦之名，雖其義不一，而皆不過自八卦中出。

○觀彖：伏羲之時，八卦有名而已。六十四卦之名，則至文王而始具。世變風移，情偽日滋，非是不足以周盡之，故考其類而知其為衰世之意。

夫易，彰往而察來，而微顯闡幽，開而當名辨物，正言斷辭，則備矣。

張子如坤初六驗履霜於已然，察堅氷於將至之類，一云數往知來，其義一也。顯者則微之，使求其原；幽者則闡之，使見其用，故曰其事肆而隱。

○《本義》而微顯，恐當作微顯而。

○王童溪曰：往者彰之，使人稽其所以然；來者察之，使人逆其所未然。顯者吾微之，使人不敢有所玩；幽者吾闡之，使人无或有所蔽。

○郭白雲曰：當名謂卦也，辨物謂象也，正言彖辭也，斷辭繫之以吉凶者也。

○張南軒曰：論易之神，彰往察來；易之道，微顯闡幽。儻非乾坤開而當名、辨物、正言、斷辭，則易之道安能備而無窮乎？是以陽奇隂耦以示之，然後即其健而名之以乾，即其順而名之以坤，以八卦、六十四卦當其名。名既當，則隂陽之物雖相雜，有自然而辨者矣。以吉凶言失得，悔吝言小疵，皆正其言也。言既正，則辭之指其所者，有自然而斷者矣。

○王秋山曰：自夫乾坤之門一開而為八，八而為六十四，其卦其象各當其名，其剛其柔各辨其物，而又正之以至賾至動之言，斷之以吉凶悔吝之辭，易之道无不備矣。

○吳草廬曰：微顯即神德行也，謂以人事之顯而本之於天道，所以微其顯。闡幽即顯道也，謂以天道之幽而用之於人事，所以闡其幽。

其稱名也小，其取類也大，其旨遠，其辭文，其言曲而中，其事肆而隱。因貳以濟民行，以明失得之報。

《本義》：肆，陳也。貳，疑也。

○張南軒曰：名卦曰睽而已，而天下之事同，男女之事類在焉。名卦以恒而已，而日月之久照，四時之久成在焉。此稱名小而取類大也。

○程敬承曰：理貞夫一而民貳之，有失得，故貳也。明失得之報，則天下曉然於理之一，而民行濟矣。濟者，出之陷溺之危，而措之安吉之地，此其所以為衰世之意耶。

○觀彖惟其旨遠辭文也，故雖旁通曲喻，而皆切于事理之實。惟其名小類大也，故雖雜陳兼該，而悉原性命之奥。

右第四章

按：此四節諸儒疑多闕文，吳草廬將小人之道也以下釋咸困十一節，定為文言錯簡，而以陽卦多隂二節與此合為一章，遂覺通章貫穿。兹本章次雖未敢更定，然以上章小人之道也句觀之，可見八卦之象已包涵衰世之事，所謂設卦以盡情偽。雖伏羲時風淳俗古，未有其事，而前知之聖已知其必有此事，而畫卦以盡之也。但其時有卦無名，其義未顯，至文王始徹底開闢出來，而易之用乃備。上章言陽卦隂卦，是言六子，此章首言乾坤易之門，見六子之所從出，文義自一貫。

易之興也，其於中古乎？作易者，其有憂患乎？

孔仲達曰：謂卦爻辭之辭起於中古，作易者身既憂患，須垂法以示於後，以防憂患之事，故繫之文辭，明其失得吉凶也。

○張子諳識情偽吉凶之變，故能體盡性命。

○《本義》：文王拘於羑里而繫彖辭，易道復興。

○郭白雲曰：聖人道不行於天下，而憂患天下後世之深，欲力以斯文昭示來世，此文王所以蒙大難而作易也。

○吳草廬曰：羲皇之易有畫而已，三畫卦雖有名，而六畫卦未有名。文王始名六畫之卦，而繫之以辭，易道至此而復興也。卦名及辭皆前此所未有，故不云述而云作。

是故履，德之基也；謙，德之柄也；復，德之本也；恒，德之固也；損，德之修也；益，德之裕也；困，德之辨也；井，德之地也；巽，德之制也。

荀慈明曰：懲忿窒欲，所以修德。見善則遷，有過則改，德之優裕也。

○虞仲翔曰：初，乾之元，故德之本也。

○立不易方，守德之堅固。

○干令升曰：柄所以持物，謙所以持禮。

○韓康伯曰：復反其所始，故為德之本。

○侯行果曰：履蹈禮不倦，德之基也。

○《本義》：上天下澤，定分不易，必謹乎此，然後其德有以為基而立也。九卦皆反身修德，以處憂患之事，而有序焉。基所以立，柄所以持。復者，心不外而善端存；恒者，守不變而常且久。懲忿窒欲以修身，遷善改過以長善，困以自驗其力，井以不變其所，然後能巽順于理，以制事變也。

○語類：巽多作斷制之象，蓋巽字之義，非順所能盡，乃順而能入之義，是入細徹底，方能斷得殺。

○王童溪曰：特言九卦者，蓋言文王當時之事也。使文王在當時无有是德，其能脱於憂患之域乎？

○項平甫曰：基猶築室之基，有實行，然後德可積而崇也。本者，物所從生。善之端，人心發見之初，故曰德之本。地體本靜，而其生不窮，井道似焉，故曰德之地。

○張南軒曰：履，德之基為先，步步踏實地也。

○陸象山曰：履，謂以行為德之基也。基，始也，德自行而進也。有而不居為謙，盈則德喪矣。常執不盈之心，德乃日積，不常則德不固，故曰恒德之固。

○不臨患難難處之地，未足以見其德，故曰困德之辨。

○盧氏曰：基與地有别，基小而地大，基是初起脚跟，地是凝成全體。

○吳草廬曰：辨者，識之明。孟子謂人之有德慧術智，恒存乎疢疾，因身之困而心識開明也。

○陳紫峯曰：基從積行上說，本就心裏說。固是得寸守寸，得尺守尺，地則全體不窮。

○陸聚緱曰：九卦以履為首，巽為終者，蓋文王遭讒而甘受羑里之囚，正有見於上天下澤，為君臣之大分也。其後閎夭之徒求美女、奇物、善馬以獻，紂乃得赦，遂獻洛西之地，請除炮烙之刑，豈非巽以行權之妙用乎？

履和而至，謙尊而光，復小而辨於物，恒雜而不厭，損先難而後易，益長裕而不設，困窮而通，井居其所而遷，巽稱而隱。

虞仲翔曰：陽始見，故小。乾，陽物；坤，隂物也。以乾居坤，故稱别物。

○韓康伯曰：和而不至，從物者也。和而能至，故可履也。改邑不改井，所居不移，而能遷其施也。

○蘇子瞻曰：雷風相與，故雜。

○張横渠曰：益物必誠，如天之生物，曰進日息。自益必誠，如川之方至，日增日得。

○長必裕之，非虚設也。

○《本義》：此如書之九德，禮非強世，而事皆至極。

○復陽微而不亂于羣隂。困，身困而道亨。井，不動而及物。巽，稱物之宜，而潛隱不露。

○語類：隱如風之動物，无物不入，但見其動，而不見其形，權之為用猶是。

○稱是巽順恰好底道理，有能稱量而不能隱，至露形迹者，非巽之道也。

○龔括蒼曰：卦有德則有體，有體則有用。履，德之基，以德言也。履，和而至，以體言也。履，以和行，以用言也。履者，以柔履剛而能說，故曰和。說而應乎乾則亨，故曰至。此禮之用，和為貴也。謙之成卦在九三，以剛下人，衆隂歸之，故尊而光。雷風相與，剛柔皆應，所謂雜也。雜則宜厭而愈久，所謂不厭，與涅而不淄同也。外剛則見，内柔則隱。巽為權，故能稱其性。入，故能隱。

○項平甫曰：此釋卦之兩體。履和即兌說。至乾，健也。和而不健者，不能至也。恒，非執一而廢百也。日月往來，四時變化，代明並育而不相厭，所以能久也。

○吳草廬曰：尊，謂坤地之卑而尊之，使居艮山之上。光，謂艮山雖下於坤，而自不失其為高。先難，謂方損之初，如浚兌澤於下，畚土以上也。後易，謂既損之後，如艮山之靜止，而受土以成其高也。設，謂虚假如揠苗而長之，非實有長裕也。居其所，謂巽之二陽在下體，水之在井中者也。遷，謂坎之一陽在上體，水之汲而及物者也。稱，謂巽二陽在隂之前，其重不偏，如稱物之平。隱，謂一隂入陽之内，為卦之主。

○俞石澗曰：恒，剛柔皆應，而其文交錯，如青黄之交錯，可謂雜矣。而有常，至久而不厭也。

履以和行，謙以制禮，復以自知，恒以一德，損以遠害，益以興利，困以寡怨，井以辨義，巽以行權。

虞仲翔曰：禮之用，和為貴，故以和行。有不善，未嘗不知，故自知也。恒立不易方，故一德也。

○孔仲達曰：性能謙順，可以裁制於禮。困守節不移，不怨天，不尤人，故寡怨。

○歐陽永叔曰：君子一身之損益，天下之利害也。肆其忿欲者，天下有受其害者矣。遷善改過，天下有蒙其利者矣。

○《本義》、辨義，謂安而能慮。

○語類，見得道理精熟後，於物之精微委曲處，無處不入，所以言巽以行權。

○朱漢上曰：井自守以正，與人必以正，各得其宜也。九卦獨不取離，明在地中時也。

○陸象山曰：損其害德者，而吾身之害，固有可遠之道，有益於已者為利。利莫如善，君子遷善，故曰興利。福慶之利，固有自致之理，在君子有不足言者。巽順於理，如權之於物，隨輕重而應，不以一定而悖理也。

○項平甫曰：此一節推卦之用。

○胡雙湖曰：此節方論聖人用九卦以處憂患之道，故皆以以之一字言之，亦如六十四卦大象，必著以字，以明其用易也。

右第四章

葉敬之曰：此章三陳九卦，專言卦也；易道屢遷一章，專言爻也。

易之為書也不可遠，為道也屢遷。變動不居，周流六虚，上下无常，剛柔相易，不可為典要，唯變所適。

侯行果曰：居則觀象，動則玩占，故不可遠也。

○孔仲達曰：屢遷，言隂陽數數遷改，若乾之初九則潛龍，九二則見龍也。不居，言隂陽六爻更互變動，不恒居一體也。周流六虚者，言隂陽周遍流動在六位之虚，位本无體，因爻始見，故稱虚。无常者，既窮上位之極，又下來居於初，如剝卦一陽上極，十一月一陽來歸初也。相易，言隂陽六爻兩相交易，不可為典常要會，唯隨變動之時所適也。

○朱子易不可為典要，有陽居陽爻而吉者，又有凶者，有隂居隂爻而吉，又有凶者，有有應而吉者，有有應而凶者，是不可為典要之書也。

○易不是死法，太玄都是死法。

○朱漢上曰：周易言變，故古人言易雖不筮，必以變言其義。史墨論乾之初九曰：在乾之姤是也。筮之之卦皆變也。說卦震曰：其究為健，三變乾也。巽究為躁卦。虞翻曰：巽三變成震也。六子皆以乾坤相易而成剛柔之交，或謂之來，或謂之文，或謂之分，或謂之上下，所謂唯變所適也。

其出入以度，外内使知懼，又明於憂患與故，无有師保，如臨父母。

虞仲翔曰：神以知來，故明憂患；知以藏往，故知事故。

○韓康伯曰：明出入之度，使物知内外之戒也。出入猶行藏，外内猶隱顯。遯以遠時為吉，豐以幽隱致凶，漸以高顯為美，明夷以處昧利貞，此外内之戒也。

○司馬溫公曰：易出入六爻，為人出入之法度。

○蘇子瞻曰：憂患之來，苟不明其故，則人有苟免之心而怠。故易明憂患，又明其所以致此之故。

○朱漢上曰：出入以一卦内外言之，兩體也。出者，自内之外往也；入者，自外之内來也。當出而入，當入而出，其患一也。故大觀在上，闚觀者醜；三陽方壯，牽羊悔亡。唯精於義者能知之，知義則知懼矣。又明於憂患與故，无有師保教訓而嚴憚之，有如父母親臨而愛恤之，見聖人之情也。

○蔡節齋曰：易之出入，皆有度不差，或内或外，使人知所懼。此言易之不可遠也。

○俞石澗曰：度，節度也。使知懼，如泰倒轉為否，内乾出而為外乾，則戒之曰不利，此外而使知懼也。需倒轉為訟，外坎入而為内坎，此内而使知懼也。

○蔡虚齋曰：卦爻所說者，皆利用出入之事。出入必以其法，法者，事理當然之則也。

初率其辭而揆其方，既有典常，苟非其人，道不虚行。

虞仲翔曰：其出入有度，故有典常。神而明之，存乎其人，不言而信，存乎德行，故曰道不虚行。

○孔仲達曰：雖千變萬化，不可為典要，然循其辭，度其義，原尋其初，要結其終，皆唯變所適，是其常典也。

○侯行果曰：方，道也。

○邵子曰：既有典常，常也；不可為典要，變也。

○朱漢上曰：不可遠者，易之體也；為道屢遷者，易之用也。能知卦象合一，體用同源，斯可以言易之書矣。

○觀彖方謂時位，由其辭以審度其時位，則不可為典常者，皆有典常矣。

右第五章

項平甫曰：此章專論易之爻辭。易之為書也不可遠，為道也屢遷二句，一章大指。自變動不居至唯變所適，言屢遷也；自出入以度至道不虚行，言不可遠也。唯其屢遷，故虚而無常，不可為典要；唯其不可遠，故有度、有方、有常，而不可虚行。人能循其不可遠之理，則屢遷之道得矣。

按一部易經，時、中二言，可括不可為。典要者，時之屢遷也；典常者，中之不可遠也。

易之為書也，原始要終，以為質也。六爻相雜，唯其時物也。

韓康伯曰：質，體也。卦兼始終之義也。

○孔仲達曰：一卦之中，六爻相錯雜，各合其時。若屯初九是居貞之時，六二是乘陽屯邅之時。

○朱漢上曰：六爻相雜，時異而物異。八卦本象也，時、物别象也。

○徐進齋曰：時謂六位之時，物謂隂陽二物也。

○吳草廬曰：要如要於路之要，謂遮截其歸宿之處。文王原卦義之始，要卦義之終，以為卦之體質而繫彖辭也。爻之為言文也，六位之隂陽相雜而交錯也。周公觀六爻之交錯，唯其六位之時，或是陽物，或是隂物，各因其義而繫爻辭也。

按：一爻言初，六爻言上，始終之謂也。

其初難知，其上易知，本末也。初辭擬之，卒成之終。

干令升曰：初擬議之故難知，卒終成之故易知，本末勢然也。

○孔仲達曰：卦之初始，起於微細，擬議其端緒，事未顯著，故難知也。卦之上爻，事已終極，成敗已成，故易知。

若夫雜物撰德，辨是與非，則非其中爻不備。噫！亦要存亡吉凶，則居可知矣。知者觀其彖辭，則思過半矣。

韓康伯曰：彖舉立象之統，論中爻之義，約以存博，簡以兼衆，一以貫之者也。

○崔氏憬曰：上既具論初、上二爻，次又以明其四爻也。言中四爻雜合所主之事，撰集所陳之德，能辨其是非，備在卦中四爻也。下論二、三、四、五，是重述其功位也。

○蘇子瞻曰：彖者，常論其用事之爻，故觀其彖，則其餘皆彖爻之所用者也。

○朱子先儒解此，多以為互體，漢儒多用之。看來此說亦不可廢。

○朱漢上曰：物无常是，亦无常非。蒙以九二納婦，而六三娶則不利節，初九以不出无咎，九二以不出失時，是非得失，不可不辨也。

○胡雙湖曰：物謂内外卦隂陽二物，雜謂其自中四爻雜而互之，又自成二卦之德，故謂之撰。内卦、外卦既足以示人，復有互體而辨之，則是與非益可見。

○胡雲峯曰：此承六爻相雜而言也。六爻本自相雜，二、三、四、五於六爻中又雜物撰德，如屯下震物為雷德為動，上坎物為水德為險，下互坤則雜物為地，撰德為順矣，上互艮則雜物為山，撰德為止矣，可以辨是非而易愈備。按易道主時，夫子彖傳言時義時用，此一卦之時也。六爻時物，則於卦時内又為爻之時，如復主一陽之復，而五隂皆有復義，遯主四陽之遯，而二隂亦主遯言，從卦時也。屯初為建侯之主，屯二即以初為為難之剛，同人以二五中正之應為利貞，而於爻則二以應為吝，皆與全卦之義不同，所謂六爻之時物也。至於中爻互體，則有以互體而備全卦之用者，如屯有互坤為衆，故利建侯，有五艮為止，故勿利有攸往，師之丈人以互震也，蠱之先甲，先甲以互震也，頤有互坤，故取養義，中孚有三四大離，故取中虚之義，此一例也。有從互體而立爻義者，同一震也，重卦之四在互艮互坎之中，故有泥象，同一艮也，重卦之三在互坎互震之中，故有危薰心象，舉斯以觀，餘可類推，故曰辨是與非，則非中爻不備也。因彖辭已有以中爻立義者，故曰思過半矣。

二與四同功而異位，其善不同，二多譽，四多懼，近也。柔之為道，不利遠者，其要无咎，其用柔中也。三與五同功而異位，三多凶，五多功，貴賤之等也。其柔危，其剛勝邪？

韓康伯曰：同功，同隂功也，而有内外。二處中和，故多譽。四位逼於君，故多懼也。三、五同陽功也。

○崔氏憬曰：此重釋中四爻功位所宜也。二、四皆隂位，隂之為道，近比承陽，故不利遠。二遠陽，雖則不利，其要或有无咎者，以二柔居中，異於四也。三處下卦之極，居上卦之下，而上臣天子，若无含章之美，則必致凶。五居中不偏，貴乘天位，故多功。

○蘇子瞻曰：有善之名，而近於君，則懼矣。故二之善宜著，四之善宜隱，剛勝柔危，皆非必然者也，從其多者言之爾。

○朱漢上曰：三處下卦之極，其柔居之則危，以剛居剛，過則易敗，此三所以多凶。若五以剛居之，得尊位大中，宜處貴者也。以柔居之，有處謙執柔，以貴下賤之美，此五所以多功。

○王童溪曰：三既多凶，不復言其善之不同，以无善可錄也。蓋柔則不當位而危，剛則過剛而勝故也。

○張南軒曰：論二與四，詳於二而略於四；論三與五，詳於三而略於五。即此以見彼也。

○蔡節齋曰：一卦六爻，以五為主，主五則四近而二遠也。柔利近剛，四近而位不中，故多懼。二雖遠而多譽者，以居柔中之位也。

○許魯齋曰：四雖得正，而猶有不中之累，況不得其正者乎？二雖不正，猶有得中之美，況正而得中者乎？上卦之中乃君位，一爻之德，莫精於此。

○何玄子曰：月遠日則光滿，近則光微，多譽多懼之說也。

○觀彖以是推之，四雖多懼，而柔亦无咎。以不利遠則利近，故以六四承九五則吉。三柔危推之于五，則六五亦不如九五之功多矣。

右第六章

吳草廬曰：此章言六爻，而六爻統於彖，故先言彖，乃說六爻也。

易之為書也，廣大悉備，有天道焉，有人道焉，有地道焉。兼三才而兩之，故六。六者非他也，三才之道也。

《本義》：三晝已具三才，重之故六

○項平甫曰：言聖人所以兼三才而兩之者，非以私意傅會三才之道，自各有兩，不得而不六也。

道有變動，故曰爻；爻有等，故曰物；物相雜，故曰文；文不當，故吉凶生焉。

陸公紀曰：天道有晝夜之變，地道有燥濕之變，人道有行止動靜善惡之變。聖人設爻以效三者之變，故謂之爻。

○韓康伯曰：等，類也。乾，陽物也。坤，隂物也。爻有隂陽之類，而後有剛柔之用，故曰爻。有等，故曰物。

○蘇子瞻曰：凡乾之類皆陽物，坤之類皆隂物。

○項平甫曰：文不當者，九居隂，六居陽位也。

○徐進齋曰：一不獨立，二則偽文，隂陽相雜，故謂之文。

○吳敬齋曰：以時位之得為當，時義之失為不當。

○何玄子曰：不當者，非專指陽居隂，隂居陽也。卦情若淑，成以不當為吉。卦情若慝，反以當位為凶。

右第七章

易之興也，其當殷之末世，周之盛德邪？當文王與紂之事邪？是故其辭危。危者使平，易者使傾。其道甚大，百物不廢。懼以終始，其要无咎。此之謂易之道也。

韓康伯曰：文王與紂之事危，其辭也易，慢易也。保其存者亡，不忘亡者存；有其治者亂，不忘危者安。懼以終始，歸於无咎。安危之所由，爻象之大體也。

○孔仲達曰：懼以終始者，言能於始思終，於終思始也。始終皆懼，要歸於无咎也。

○張子百物不廢，巨細无不察也。

○王童溪曰：乾九三重剛不中，可謂危矣。然以惕懼自處，雖危无咎。豫初隂弱居下，可謂易矣。然以逸豫而鳴，則志窮而凶。是道也，在天地之間，物物皆然。不特人如是也，上而日月之明晦，寒暑之往來，下而草木之榮謝，蟲魚之生死，莫能逃此本末盛衰之理。故曰：其道甚大，百物不廢。然知其說者，在乎終始以致其懼而已。

○張南軒曰：既懼其始，使人防微杜漸；又懼其終，使人持盈守成。

○高忠憲曰：无咎者，善補過也。易中凡說有喜、有慶、吉、元吉，都是及於物處。若本等，只到了无咎便好。

夫乾，天下之至健也，德行恒易以知險。夫坤，天下之至順也，德行恒簡以知阻。能說諸心，能研諸侯之慮，定天下之吉凶，成天下之亹亹者。【侯之衍文】。

蘇子瞻曰：已險而能知險，已阻而能知阻者，天下未嘗有也。故處下以傾高，則高者畢赴；用晦以求明，則明者必見；易簡以觀險阻，則險阻無遁情矣。

○《本義》健者如自高臨下而知其險，順者如自下趨上而知其阻，所以能危能懼，而無易者之傾也。

○語錄此段專是以憂患之際而言，都是處憂患之道。

○王童溪曰：文王之盛德，本諸乾坤。乾坤之德行，易簡也。有得於乾坤易簡之德行，以為我之德行，則天下險阻无不盡知之矣。无常不可為德行，乾无時不易，坤无時不簡，故曰恒。所以恒者，以其至健至順也。易簡者，我心之固有，優游涵泳，其味无窮，能无說乎？險阻在前，往來於中，能无所研乎？易有爻有象，所以效天下之易簡也。爻象動乎内，吉凶見乎外，功業見乎變，則定吉凶、成亹亹者，皆易簡之為也。

○項平甫曰：唯中心易直者，能察天下險巇之情；唯行事簡靜者，能察天下繁壅之機。

○陸聚緱曰：至健至順，是贊乾坤之德。德行二句，乃言效法乾坤者，能易以知險，簡以知阻也。

○觀彖此以體乾坤之德者言。

是故變化云為，吉事有祥。象事知器，占事知來。天地設位，聖人成能。人謀鬼謀，百姓與能。

蘇子瞻曰：言易簡者，无不知也。易簡者，取諸物而足也。

○《本義》：天地設位，而聖人作易以成其功，於是人謀鬼謀，而百姓皆得以與其能。

○語錄：與能，與字去聲。他因卜筮方能做得事，便是與能。

○王童溪曰：天地設位於上下，聖人成能於兩間，此乾坤之德所以全盡於聖人也。人謀，即成天下之亹亹；鬼謀，即定天下之吉凶。

○項平甫曰：人之言動，即易之變化，故曰變化云為。此四句即上繫之四道也。云為，即尚其辭、尚其變也。象事、占事，即尚其象、尚其占也。精於變化云為，則知動之微，吉之先見，故曰吉事有祥。此以辭與變體之於身也，即乾之知險也。精於觀象，則可知制器之理；精於占卜，則可知方來之事。此以占與象措之於事也，即坤之知阻也。

○張南軒曰：天能天而不能地，地能地而不能天，賴聖人成其能。

○吳草廬曰：人能以易中變化之道用之以言動，則於事皆可以吉而有祥，不至於凶而有災也。

八卦以象告，爻彖以情言，剛柔雜居而吉凶可見矣。變動以利言，吉凶以情遷，是故愛惡相攻而吉凶生，遠近相取而悔吝生，情偽相感而利害生。凡易之情，近而不相得則凶，或害之，悔且吝。

崔氏憬曰：伏羲始畫八卦，因而重之，以備萬物而告於人也。爻謂爻下辭，彖謂卦下辭，皆是。聖人之情，見乎繫辭，而假爻象以言。剛柔兩物雜居，得理則吉，失理則凶，故吉凶可見也。遠謂應，近謂比，或取應而捨比，或取比而捨應，所以生悔吝。

○項平甫曰：剛柔雜居，而吉凶可見。此再言象之所以示人者明也。變動以利言二句，再言辭之所以諭人者殊也。自彖辭觀之，卦體本以變動而成，故彖辭專言其變通之利，雖蹇、睽、明夷至不美之卦，其彖皆有所利。蓋其初皆因窮而變，變而成卦，則以成卦者為利，故曰變動以利言。自爻辭觀之，據逐爻之情，則吉凶皆異於本彖矣。有在彖為主爻，而在本爻則凶者，如震之九四震驚百里，可為祭主，而在本爻則為泥是也，故曰吉凶以情遷言。視彖之本辭，則為遷易也。自此以下，皆言以情遷之事，而以六爻之情辭明之。吉凶、悔吝、利害之三辭，分出於相攻、相取、相感之三情，而總屬於相近之一情。利害者，商略其事，宜有利有不利也。悔吝則有迹矣，吉凶則其成，故總而言之曰吉凶。相感者，情之始交，故以利害言之。相取則有事，故以悔吝言之。相攻則其事極矣，故以吉凶言之。此就淺深分之，若錯而綜之，其相攻、相取、相感，皆有遠近，皆有情偽，皆有愛惡也。故末以相近一條明之。近而不相得，則以惡相攻而凶，以偽相感而害，不以近相取而悔吝，是一近之中備此三條也。凡爻有比有應，有一卦之主爻，皆情之當相得者也。今止據比爻言之，則反以三隅而遠，而為應為主者，亦必備此三條矣。

○胡雲峯曰：愛惡相攻，由於遠近相取。遠近相取，由於情偽相感。

○林次厓曰：近而不相得，是解遠近相取一句，并愛惡相攻二句，亦解近而不相得則凶。可見惡相攻而凶生，偽相感而害生者，亦以其近也。舉近則遠者，亦可三隅反也。

○觀彖愛惡者時所生，如泰則交，否則隔，同人則同，睽則異。遠近者位所限，如蒙之遠實，比之比匪，隨之隨小子，觀之童觀。情偽者德所發，如泰之光大，否之包羞，同人三之伏戎，五之中直。愛惡之情顯，故生吉凶。遠近之迹疑，故生悔吝。情偽之積深，故生利害。然惟三者參會，若不相得而遠，雖無吉利之獲，而亦無凶害之侵。相得而遠，雖非凶害之尤，而無吉利之應。近而相得者，吉利至而悔吝消也。

將叛者其辭慙，中心疑者其辭枝，吉人之辭寡，躁人之辭多，誣善之人其辭游，失其守者其辭屈。

馮行可曰：六辭與易絶不相關，恐斷簡錯見於此。或曰：諸如此類，亦各準其情而為辭。然誣善失守，恐不入卦爻。

王介甫曰：易之辭必不慙枝游屈也。郭子和亦嘗疑之，不敢強通。

○胡雲峯曰：六辭與易誠不相關，意者尚占命筮之辭。繫辭上傳曰：問焉而以言，其受命也如響。夫子於此又發其情，以見命筮之際，本中形外，自有不可掩者。神物之蓍，顧不能前知吉凶以告之乎？亦欲人謹其事而重其筮也。

右第八章，下繫章次，從吳氏。

觀彖又總下傳之指而約言之，以終首章之意。蓋易簡者貞一之原，聖人研悅此理于心，參驗于變化吉凶之故，推所憂患，拯世傾危，讀其辭而情尤可見。

周易孔義集說卷十九。