（元）梁寅撰《周易參義•卷三》彖上傳

周易參義卷三

元梁寅撰

彖上傳

第1卦-乾卦䷀彖傳*

大哉乾元，萬物資始，乃統天。

乾之彖辭曰元亨利貞，言占者當得大通而利於正耳。而夫子之傳乃析元亨利貞為天之四德，又别一義也。乾者，天之道也，故專以天道明之。大哉乾元者，首贊美乾元之大也。其曰始物者，以乾元對坤元而言之，所謂乾主始物者是也。其曰統天者，以乾元對亨利貞而言之，所謂元為四德之首而貫乎其始終者是也。乾元之所以大，以其能始物而又能統天爾。大抵易之論造化者，或以二氣言，或以一氣言。以二氣言之，則乾陽之動為萬物之父，坤隂之静為萬物之母，故以乾為始物也。以一氣言之，則四時之循環實一元之无間，而陽之大也得以兼乎隂之小，故又以乾為統天也。然二氣之分亦一氣之有動静耳，非判然而為二也。程子曰：四德之元猶五常之仁，偏言則一事，專言則包四者。元之始物猶偏言之仁也，元之統天猶專言之仁也。此一節釋乾之元也。

雲行雨施，品物流形。

雲行雨施，猶所謂神氣風霆也；品物流形，猶所謂庶物露生也。方其氣之運也，騰而為雲，散而為雨，有以見流行之妙；及其形之成也，飛潛動植，林林職職，有以見賦予之均。於是之時，豈非造化亨嘉之會歟？此一節釋乾之亨也。

大明終始，六位時成，時乘六龍以御天。

乾道之終始，即所謂統天者也。而大明之者，聖人明之也。聖人之於乾道，於何而明之邪？曰：以易而明之也。自作易言之，則觀諸天道以畫六爻；自用易言之，則觀之六爻而見天道。故聖人大明天道之終始者，以卦之六位各以時成也。六位時成者，以六位之成因天之時也。初九與九二之半即元也，九二之半與九三即亨也，九四與九五之半即利也，九五之半與上九即貞也。聖人明乎此，而其心與天合矣，故能乘此六陽以行天道焉。龍者陽之象，而天者其理也。聖人之合天，亦合其理而已。故觀潛見飛躍之象，而得隱顯進退之宜，則動不違天，而天在於我，是以人而當天也。其取象於龍，則其隨時而不測者固可以見，而又言時乘以御天焉，是尤有以見其進退遲速之在我也。聖人之體乾者蓋如此。此一節釋聖人之元亨也。

乾道變化，各正性命，保合太和，乃利貞。

變化者，隂變為陽，陽化為隂也。而此曰乾道變化，則二氣之分，實一氣之運，而陽得以兼隂，於是見矣。物所受為性，天所賦為命，性之與命，固有分矣。然孔子之本意，則但以性命為一，而自物之所受言之也。保合大和，言物之保合其生理也。朱子以為冲和之氣者，以其理與氣合也。乃利貞，言保合其性，乃為利貞也。若不能保合，則非利貞矣。此一節釋乾之利貞也。

首出庶物，萬國咸寜。

聖人之治天下，體乾之道也。故彖傳既言乾道，而又歸之於聖人。首出庶物者，兼位與德言之也。盖有聖人之位，則必有聖人之德，其位與德皆超然於億兆之上，則萬國之咸寜，有不期而自然者矣。此一節釋聖人之利貞也。

*不二注：原文無卦名卦序，為方便讀者，此為不二後補，至象傳下同。

第2卦-坤卦䷁彖傳

至哉坤元，萬物資生，乃順承天。

坤元之所以為至者，以其能生物而順以承天也。至之為義，不若大之義矣。盖大者尊之之辭，至者親之之辭，所謂尊天而親地也。乾資始，坤資生者，乾主始物而坤作成之也。乾統天，坤承天者，陽得其全而隂得其半也。此一節言坤之元也。

坤厚載物，德合无疆。含弘光大，品物咸亨。

坤厚載物，則資生之功見矣；德合无疆，則承天之道盡矣。然其厚而能載者，即其合天之德也。含弘者，坤德之本體；光大者，坤德之發見；品物咸亨者，坤德之效驗。此一節釋坤之亨也。

牝馬地類，行地无疆。柔順利貞，君子攸行。

坤本順也，而亦未嘗不健。以牝馬為地類，見其本順也；牝馬而行地无疆，見其雖順而能健也。若然，則柔順而利貞者，固坤之德也，而豈非君子之所行乎？其曰貞者，即剛健之意也。此一節釋坤之利貞也。

先迷失道，後順得常。西南得朋，乃與類行。東北喪朋，乃終有慶。

隂先於陽，則迷而失道。處陽之後，則順而得常。以見隂必從陽，而順承天施也。西南得朋，乃與類行，後順而得常也。東北喪朋，乃終有慶，先迷則失道也。東北雖喪朋，然反之西南，則終有慶。乾主其始，而坤主其成，是終有慶也。

安貞之吉，應地无疆。

隂之性常躁，其所以躁者，以其欲先動而不能也。若能從陽以動，而安其柔順之貞，乃吉之道也。人能如是，可以應坤之无疆矣。

第3卦-屯卦䷂彖傳

屯，剛柔始交而難生。

卦之所以為屯，以震之剛柔始交，而坎之難生也。始交，謂一索而得男也。難生，謂一陽陷於二隂也。剛柔始交而即遇難生，乃萬物受隂陽之氣，當發生之初，而鬱結於下，未能通暢，此所以為屯也。

動乎險中，大亨貞。

震之德為動，能動則可以大亨；坎之德為險，遇險則宜於貞固，故云大亨貞。彖辭曰元亨利貞，而傳不言利者，乃用文王本意以釋經，非復論四德也。

雷雨之動滿盈，天造草昧，宜建侯而不寜。

此釋利建侯之意也。震雷坎雨之交作，而鬱塞乎兩間，天下未定之象也。當是之時，天運方艱，而雜亂冥晦，為大君者豈能獨立哉？所宜建置諸侯以為輔助，而後可以濟屯也。然侯固建矣，又當憂勤惕厲，不遑寜處，然後可。不然，則雖衆建諸侯，而君道不立，天下固无由而治也。

第4卦-蒙卦䷃彖傳

蒙，山下有險，險而止，蒙。

山之象暗蔚，水之象深險，而水在於山下，比蒙之地也。險在内則其心不平，止在外則其行未達，此又蒙之意也。卦有此二義，故其名為蒙。

蒙亨，以亨行時中也。匪我求童蒙，童蒙求我，志應也。初筮告，以剛中也。再三瀆，瀆則不告，瀆蒙也。蒙以養正，聖功也。

蒙之能亨者，以亨行而又時中也。以亨行者，以可亨之道行之也。時中者，發之當其可而得其時之中也。九二當發蒙之任者，以亨行而時中，非九二乎？志應也，初筮告也，瀆則不告也。蒙以養正也，其皆亨行而時中歟？夫二雖不求五，而五自求二，此二五之志相應也。天下之理，有感而後有應。二有可行之道，故足以感乎五而五應之。五以誠求於二，故又足以感乎二而二應之。為二者守正以感乎五，可也。若不待其應而往求之，則非也。初筮告者，以問者誠一，則在所當告也。然二之能告而有節者，以其剛而得中也。再三煩數而不誠一，則彼之問者固瀆，而我之告者亦瀆矣。若此者，所不當告也。不當告而反告之，則不足以發蒙，而適以瀆蒙矣。瀆，䙝慢也，謂言之不行而徒為䙝慢也。蒙以養正為聖功者，言當其蒙昧之時，必先養之以正。養之以正而至於開明，則可以有作聖之功也。作聖之功，謂可入於聖也。此一句釋利貞之義。

第5卦-需卦䷄彖傳

需，須也，險在前也。剛健而不陷，其義不困窮矣。

時當需待者，以險難之在前也。以剛健而遇險，則雖健而不陷矣。夫以乾健之性，宜其冒險而進也，而乃能知險而不陷焉，此其所以為健之至歟！若乃妄行而陷於險，則反不足以為健，而不免於困窮矣。曰其義不困窮者，言處之有道，故自不至於困窮也。

需，有孚，光亨，貞吉，位乎天位，以正中也。利涉大川，往有功也。

孚光亨貞吉五字為五義，而以孚與貞為重。九五坎體中實，為有孚之象。以陽剛中正居尊位，則得正之象。故言有孚光亨貞吉者，以其居天位而正且中也。中則為有孚，故光明而亨通。正則為得貞，故无往而不吉。其曰往有功者，言有孚而得正，則往必有功，无險之不濟矣。坎水為險，上文言不陷於險者，專以乾三陽言之。此曰利涉者，亦當兼指三陽而言也。曰有孚，曰得正，曰剛健，皆利涉之道也。

第6卦-讼卦䷅彖傳

訟，上剛下險，險而健，訟。

上剛而下險，以兩人言之也；内險而外健，以一人言之也。

訟，有孚，窒惕，中吉，剛來而得中也。終凶，訟不可成也。利見大人，尚中正也。不利涉大川，入于淵也。

訟之所以吉者，以其有孚而窒塞，能懼而得中也。九五中實，有孚也。上无應與，窒塞也。坎為加憂，能懼也。剛來居二，得中也。然是四者，又以中為本，若處得其中，則三者皆得，不得其中，則皆失矣。此彖傳所以獨言剛來而得中也。其曰剛來者，謂訟本自遯，而變為三來居二也。終凶，指上九言也。大人，指九五言也。九五以中正居尊位，故訟者之利見，所以尚其中正也。如虞、芮之質，成於文王，可謂尚中正矣。不利涉大川而入于淵者，言以剛健而履坎陷，是自取不測之禍也。需之乾，不陷於險，得乾之道矣。訟之乾，自陷於險，則失其道者也。聖人之戒深矣。

第7卦-师卦䷆彖傳

師，衆也。貞，正也。能以衆正，可以王矣。

師貞者，行師之道，利於得正也。師而不正，則出不以律，不能勝也。雖能勝，亦幸而已，非所謂正也。若能以其衆正，則得用師之道，可以王天下矣。夫王者之師，先自正而後正人也。能以衆正者，自正也；可以王者，正人也。

剛中而應，行險而順，以此毒天下而民從之，吉，又何咎矣！

九二以剛中之才，而六五志應之，雖行於險，而能以順動，此所謂文人者也。凡用兵者，或將非其人，或君不專任，皆難以成功矣，故必曰剛中而應。然兵，凶器；戰，危事。若无名而妄動，其可乎？故又必曰行險而順。用兵而如是，則雖勞毒其民，而其民亦從之，以其義動故也。昔周公東征，有破斧之患；宣王北伐，違興師之時。其民之勞亦甚矣，然未嘗有怨者，亦以其事之順而不容已也。為君將者每如是，其吉而无咎亦宜矣。吉者，必克也；无咎者，合義也。

第8卦-比卦䷇彖傳

比，吉也。比，輔也，下順從也。

比，吉也，言比有吉之道也。比，輔也，言比之為義則輔也。下順從，即比輔之意。

原筮，元永貞，无咎，以剛中也。不寜方來，上下應也。後夫凶，其道窮也。

夫再筮以審其德而无咎者，以九五剛而得中也。陽居尊位，元也。居中无悔，永也。以正比下，貞也。元、永、貞，三德剛中，足以盡之矣。九五比於五隂，而五隂亦比五，此上下之志相應也。上謂九五也，下謂五隂也。小畜大有言上下應之，又與此異矣。後夫凶者，下四隂皆比於五，而上六獨居後，有後夫之象。其道窮者，明非時之塞也。聖明在上，而己獨不比之，乃自取困窮之道耳。

第9卦-小畜䷈彖傳

小畜，柔得位而上下應之，曰小畜。

四以隂居隂，為得其位，而上下五陽无不應之，故謂之小畜。

健而巽，剛中而志行，乃亨。

卦内健而外巽，二五皆剛中而其志行，此所以亨也。不言故亨而言乃亨者，乃緩辭也。陽為隂所畜，其致亨甚難也。若小失其道，則不能亨矣。卦以隂畜陽為名，而論亨之道則不主於隂者，此聖人抑隂之意也。然陽為隂所畜矣，而猶可亨者，何也？盖陽大隂小，陽衆隂寡，以小畜大，以寡畜衆，此陽之志所以得行而隂不能制也。然非其健巽而剛中，亦豈能亨乎？人之當此時者，又必有可行之道，然後足以致亨也。

密雲不雨，尚往也。自我西郊，施未行也。

此又以四而言也。主陽言之，則陽為君子，隂為小人。主隂言之，則凡柔者皆是，非獨小人之謂矣。密雲之不雨而尚往者，言一隂不能畜五陽，而陽氣猶上進也。陽氣之上進，以雲之興者，自我西郊之隂方，而其施未行也。前既言志行，而又言施未行者，何也？盖志行者，主二五而言，謂陽志得行而亨也。施未行者，主六四而言，謂未能畜陽而成雨也。

第10卦-履卦䷉彖傳

履，柔履剛也。說而應乎乾，是以履虎尾，不咥人，亨。

以兌之和說，應乾之剛健，是下順乎上，隂承乎陽，理之正也。故雖履虎尾而不見咥，其亨宜矣。履也者，禮也。

大傳曰：知崇禮卑。夫謙恭巽順，禮之本也。人之所履者，能極乎恭順，則雖遇剛暴之人，患可免矣，而況其不剛暴者乎！乾體剛健，非專為暴者，而象之以虎，所以極言和說之无患也。然如兌之所履，亦順其正理而己，固非邪媚以免禍者也。如人臣之事暴君，賢者之遇惡人，皆履虎尾者也。君子於此，豈有他道乎？亦盡其禮而已矣。

剛中正，履帝位而不疚，光明也。

此又以九五推言亨道也。和說以事上者，下之所以亨也；剛中以臨下者，上之所以亨也。人君以剛中正履帝位，則不至於疚矣，此其所以光明也。光明者，德盛而輝光也。德而如是，乃天德矣。其言不疚，而必曰剛中正，何也？盖剛健者，固君道之所貴也。然一於剛健，則非中正而反為病矣。故必剛而中正，然後為不疚，見君道尤以中正為貴也。

第11卦-泰卦䷊彖傳

泰，小往大來，吉亨，則是天地交而萬物通也，上下交而其志同也。内陽而外隂，内健而外順，内君子而外小人，君子道長，小人道消也。

此言小往大來之義也。前一節則以上下為往來，上尊而下卑也；後一節則以内外為往來，内先而外後也。以上下言之，則天地之氣一上一下，而君臣上下之交有似焉；以内外言之，則隂陽健順一内一外，而君子小人之辨有似焉。是故天本上也，而其氣下降；地本下也，而其氣上騰；君本上也，而禮下其臣；臣本下也，而上事其君。此君臣與天地同一往來之義也。凡陽為健者，常為先為始，故處内；隂而順者，常為後為終，故處外；為君子者善而正，故處内；為小人者惡而邪，故處外。此君子小人與隂陽健順同一往來之義也。聖人以卦體而明卦辭，其義盡矣。

第12卦-否卦䷋彖傳

否之匪人，不利君子貞，大往小來，則是天地不交而萬物不通也，上下不交而天下无邦也。内隂而外陽，内柔而外剛，内小人而外君子，小人道長，君子道消也。

第13卦-同人䷌彖傳

同人，柔得位得中而應乎乾，曰同人。

同人由六二而取義，故主二而言之。五以陽居陽，二以隂居隂，是二之位應於五也。五剛而中正，二柔而中正，是二之德應於五也。五為上乾之中，則二之得位得中者，乃上應於乾也。卦之為同人者，以此也。

同人曰：同人于野，亨，利涉大川，乾行也。文明以健，中正而應，君子正也。唯君子為能通天下之志。

同人于野而利涉大川，皆乾之所行也。乾之德公而无私，故可以致同人之亨。乾之才剛而有斷，故可以濟天下之險。然剛而有斷，非公而无私者不能也。其同人也，利涉也，又必得正，然後可以離之文明而燭理，以乾之剛健而勝私。二以中正而應於五，五以中正而應於二，此皆所謂正也。其正如是，唯君子能之，故以為君子之正。君子能通天下之志者，以其至公也，至正也。夫天下之心雖殊，而天下之理則一。常人之心昧於理而局於私，故无以盡大同之道。君子則明理而无私也，故能知千萬人之心猶吾之一心，而又能推吾之一心以為千萬人之心，此所謂通天下之志也。通天下之志而盡大同之道，則其曰君子者，雖謂之聖人可也，謂之天德可也。

第14卦-大有䷍彖傳

大有，柔得尊位，大中而上下應之，曰大有。

卦之所以為大有者，以六五居尊得中，而獲上下之應也。夫柔而居尊，則能以貴而下賤；柔而用中，則能舍己以從人。若此者，皆得衆之道也。

其德剛健而文明，應乎天而時行，是以元亨。

卦之德剛健而文明，六五應乎天而時行，此所以元亨也。夫大有者，所有之大也。然既有以致其大，則必有以保其大。六五以柔尊處得中道，固有以致其大矣。然使其不能剛健，則過柔而失其尊；不能文明，則闇昧而失其中；不能應天而時行，則上下亦莫有應之者矣。如是，則雖欲元亨不可得也，而何以保其大乎？

第15卦-谦卦䷎彖傳

謙，亨，天道下濟而光明，地道卑而上行。

謙之所以亨者，以其能自卑下也。觀之天地之道，則天之氣下交於地，故能發育萬物，而其道光明。地之勢本自卑下，故能順承天施，而其氣上行。天之下交，地之處卑，此其謙也。天道光明，地道上行，此其亨也。天地之亨，猶必以謙也，而況於人乎？其以天地言謙亨者，艮陽卦居下，天道下際之象也。坤隂卦居上，地道上行之象也。

第16卦-豫卦䷏彖傳

天道虧盈而益謙，地道變盈而流謙，鬼神害盈而福謙，人道惡盈而好謙。謙尊而光，卑而不可踰，君子之終也。

此釋君子有終之義，而先論謙之常理也。天下之道，其謙者必盈，盈者必損，一損一益，皆自然之理也。以天道言，則盈盛者虧退，謙虚者加益，故日往則月來，寒往則暑來。以地道言，則盈滿者傾變，卑下者流聚，故或高岸為谷，或深谷為陵。言乎鬼神，則盈滿者禍之，謙損者佑之，故作善降之百祥，作不善降之百殃。言乎人道，則疾惡於盈滿，好與於謙巽，故志自滿則九族離，德日新則萬邦懷。凡此者，皆自然之常理，故聖人詳言之，所以戒盈而勸謙也。為君子者，思有終之道，而安處乎謙巽，則其居尊也，益至於光顯，其居卑也，亦不得而踰之。君子之所以有終者，其不以此哉？大傳曰：德言盛，禮言恭。謙也者，致恭以存其位者也。夫謂之存其位，則信乎其有終矣。

豫，剛應而志行，順以動，豫。

豫之為卦，以四之一陽為羣隂所應，而其志得行，又其德内順而外動，有順理而動之意，此卦所以名豫也。夫豫者，和樂之義也。為人上者，或違衆志而獨行，逆天理而妄動，則人心之不樂亦甚矣，其何以合豫之道哉？

豫順以動，故天地如之，而況建侯行師乎？

豫之為道，順動而己。天地之化，且必順而動也，而況於建侯行師乎？以天地言者，震陽坤隂，天地之象也。

天地以順動，故日月不過而四時不忒；聖人以順動，則刑罰清而民服。豫之時義大矣哉！

又極言天地聖人之順動，而贊其道之大也。天地之運以順而動，此天地之所以為豫也，故日月之度不過差，四時之行不愆忒，而歲功以成矣。聖人之事以順而動，此聖人之所以為豫也，故重刑輕罰无不清簡，天下之民无不心服，而教化以洽矣。夫順以動者，所以盡乎豫之道而己，而其氣化之不忒，治功之大成，則皆其自然之應也。既論順動之道矣，然其言有盡而意无窮也，故又贊之曰：豫之時義大矣哉！君子當乎豫之時，則必盡乎豫之義。是豫之時與義皆甚大也。豫之義者，即豫之道也。

第17卦-随卦䷐彖傳

隨，剛來而下，柔動而說，隨。

以剛下柔，己能隨物也；此動彼說，物隨於己也。

大亨，貞，无咎，而天下隨時。

聖人舉事，合時措之宜，而天下皆隨之，是天下隨聖人之時也。言天下隨聖人之時，則聖人隨天下之時可知矣。

隨時之義大矣哉！

夫隨於時者，必隨於義。隨時而不隨義，則其隨時者，因循苟且之為也，非聖人之隨時也。聖人之隨時，唯義之與。比如義當揖遜，則揖遜者時也；義當征伐，則征伐者時也。言隨時之義，而贊之曰大矣哉，以見時之當其義者為難也。能是道者，其時中之君子乎！其通變之聖人乎！

第18卦-蛊卦䷑彖傳

蠱，剛上而柔下，巽而止，蠱。

艮上巽下而上下不交，下卑巽而上苟止，此所以為蠱也。二者乃致蠱之由，非治蠱之道也。

蠱，元亨，而天下治也。利涉大川，往有事也。先甲三日，後甲三日，終則有始，天行也。

此言蠱極則必治，而治蠱必有道也。蠱元亨者，蠱之既治也。不先言治蠱之道，而乃先言其效者，以明亂之可治也。利涉大川，方治蠱之時也，故謂之往有事。先甲三日，後甲三日，即所謂有事也。先甲三日，先於事之始而究其所以然也。後甲三日，則後於事之終而慮其將然也。以終則有始為天行者，言治蠱者所以順天之道也。天之道有始必有終，既終復有始。聖人知天道之如是，故其所以慮事者，既原之於其始，而又要之於其終。其用心如此，此其所以元亨也。

第19卦-临卦䷒彖傳

臨，剛浸而長，說而順，剛中而應，大亨以正，天之道也。

為卦内說而外順九二，剛中而上應六五。唯其如此，是以大亨而得正也。大亨而得正，乃可以合乎天道也。以人言之，凡所臨者，莫不貴於和說而恭順。然和說而非剛中，則為邪媚；恭順而非正應，則為苟合。故能說而順者，又必剛中而應，然後可大亨而正也。且常人之情，惟其有欲也，故不能同乎天。若能和順而剛正，則一於理而无欲矣，其不謂之天德乎？

至于八月有凶，消不久也。

【闕。】

第20卦-观卦䷓彖傳

大觀在上，順而巽，中正以觀天下。觀，盥而不薦，有孚顒若，下觀而化也。觀天之神道而四時不忒，聖人以神道設教而天下服矣。

此極言觀道之自然也。卦辭但言聖人之為觀，而此以天道言之者，盖聖化自然之妙，非天道不足以為喻也。卦辭本言聖誠之化，而此又言神道者，盖誠者言其所存，神者言其妙用，惟其誠之極，是以神之至也。合彖傳而論之，其意若曰：聖人之大觀在上者，以其有順巽中正之德也。然其德如此，曷嘗有一毫之私乎？亦至誠而己矣。故其曰觀，盥而不薦，有孚顒若者，言聖人能積其誠敬，則天下之民得之於觀，感而自化，初未嘗以智力之私為之也。聖人之道，亦如天而已。觀天道之至神，而四時自不忒；聖人以神道設教，而天下亦自服。是果有待於智力之私邪？盖德而非誠，則事多虚假，而不足以為德；誠而非神，則所謂誠者，亦幾乎息矣。故誠者，德之實也；神者，誠之著也。聖人之大觀，與造化同其大，其以此歟？

第21卦-噬嗑䷔彖傳

頤中有物曰噬嗑。噬嗑而亨，剛柔分，動而明，雷電合而章。柔得中而上行，雖不當位，利用獄也。

剛柔分以下，皆噬而嗑之之道也。剛柔分者，卦三隂三陽，如人之剛柔相濟而不過也。動而明者，下動而上明，如人之動而能察也。雷電合而章者，雷電相須，如人之威照並行也。柔得中上行者，以卦變言之，如人君以柔中之德居尊位也。六五以柔居尊，雖不當位，然合威與明而得中，固能盡用獄之道也。

第22卦-贲卦䷕彖傳

賁，亨，柔來而文剛，故亨。分剛上而文柔，故小利有攸往，天文也。

謂之天文者，其剛柔交錯，一往一來，更相賁飾，皆自然而成文，如天之文也。大傳曰：物相雜，故曰文。物相雜者，剛柔交錯之謂也。

文明以止，人文也。

内離為文明，外艮為止，於其所文明而各得其分，此人道有倫序之象也，故謂之人文。

觀乎天文以察時變，觀乎人文以化成天下。

觀者，觀之於卦也。夫日月星辰之錯列，寒暑隂陽之代變，此天之文也，而卦之剛柔交錯有似焉。故聖人觀之於卦，以察四時之遷改，則歷以治矣。君臣上下之位序，制度儀章之品節，此人之文也，而卦之文明以止有似焉。故聖人觀之於卦，以革天下之風俗，則化以成矣。所謂參贊天地之化育，經綸天下之大經，其聖人用賁之道歟！

第23卦-剥卦䷖彖傳

剥，剥也，柔變剛也。

柔變剛者，以柔而易剛也。

不利有攸往，小人長也。順而止之，觀象也。君子尚消息盈虚，天行也。

不利有攸往，而曰小人長者，以小人道長，則君子道消，故不可有為也。順而止之，謂之觀象者，盖君子知不可有為，順時而止，乃觀卦爻進退之象，而法行之也。君子尚消息盈虚，謂之天行者，盖天下之理，此消則彼息，此虚則彼盈，乃天道之常也。君子觀象，則知小人方盛，君子必衰，君子既衰，亦必復盛，其進退之隨時，无非天道也。

第24卦-复卦䷗彖傳

復，亨，剛反，動而以順行，是以出入无疾，朋來无咎。卦之德為動而順，是動而以順行也。

未可動而動，或動而不以順，皆不免於疾咎也。若可動而動，則動无不時；以順而行，則行无不達。故已之出入既无疾，而朋類之來亦无咎，此復之至善者也。

反復其道，七日來復，天行也。利有攸往，剛長也。復，其見天地之心乎！

此一句之義，程、朱備矣，今惟引其文而釋之。

程子曰：一陽復於下，乃天地生物之心也。先儒皆以靜為見天地之心，盖不知動之端，乃天地之心也。夫天地之心，即所謂仁也。天地无心而成化，而必曰天地之心者，盖天地以生物為心，乃无心之心也。天地之心，亘古今无間也，而以為必因復而後見，則亦有不可見之時矣。其不可見者，非天地之心有時而无也，盖自人之所見者言之也。自人觀之，方至靜之時，則茫乎其无端，寂乎其无朕，天地之心，何由而見哉？及既動之後，則陽德之烜赫，萬物之暢茂，其天地之心者，又散漫而難見矣。故欲見天地之心者，唯在於方動之端也。

又曰：復非天地心，復則見天地心者，盖復者，陽之方動，以氣言之也。天地之心者，天地生物之仁，以理言之也。當陽之方動，而生物之仁，因是可見耳，非謂復即天地之心也。

又曰：聖人未嘗復，故未嘗見其心者，此以善惡之復言之也。復有二義，有動靜之復，有善惡之復。以動靜言，則寂然不動，感而遂通，聖人之復，猶天地之復也。以善惡言，則昔也昏迷，而今則開悟，乃常人之復耳。豈謂聖人之如是哉？

朱子曰：積隂之下，一陽復生，天地之心幾於滅息，而至此乃復可見。其言幾於滅息者，天地之心非真有滅息也，以其不可見而有似於滅息爾。

又曰：在人則為靜極而動，惡極而善。所為靜極而動，即聖人動靜之復也；惡極而善，即常人昏迷之復也。其引邵子之詩曰冬至子之半，天心无改移者，盖冬至在十一月之半，而又在於夜半子時，然夜半以前已屬子時，則夜半乃子時之半也。數每從此始，而略不差移，此所以見天心也。又曰一陽初動處，萬物未生時者，此乃指欲動未動之間而言之，即所謂子之半也。又曰玄酒味方淡，大音聲正希者，一陽初動而萬物未生，无聲臭氣味之可見，如祭祀之明水，其味至淡薄，如清廟之朱絃，其音甚希疏，此皆所以贊復之妙也。故又結之曰：此言如不信，更請問庖犧。

第25卦-无妄䷘彖傳

无妄，剛自外來而為主於内，動而健，剛中而應，大亨以正，天之命也。其匪正有眚，不利有攸往，无妄之往，何之矣？天命不祐，行矣哉！

卦由訟而變，九自二來而居初，是剛自外來也。卦以内卦為主，而内震又以初爻為主，是剛自外來而為主於内也。卦德震動而乾健，卦體九五剛中而應，六二陽剛為主。動而能健，剛中而應，皆无妄之道也。大亨而以正，乃天命之當然也。天命即天道也。夫能大亨者，以其正也。其或非正，則為有過誤而不利於往矣。故曰无妄之往，何之矣，言不宜妄往也。其所以不宜往者，盖以動不合天，故天命不祐也。又曰行矣哉，言其必不可行也。

第26卦-大畜䷙彖傳

大畜，剛健篤實輝光，日新其德。

内乾剛健，外艮篤實輝光。人能如是，則内外合德而日新矣，其藴畜豈不大乎！

剛上而尚賢，能止健，大正也。

剛上，謂上九以陽剛居尊位之上也。以卦變言，此卦自需而來，九自五而上。以卦體言，六五尊而尚之，此剛上而尚賢之義也。又卦德艮止而乾健，是以艮之止而止乾之健也。尊尚剛德之賢，止乎至健之道，二者非大正則不能，此大畜之所以利貞也。

不家食吉，養賢也。

養賢者亦取尚賢之象。自剛上而言，則謂之尚賢，所以盡其禮也；自不家食而言，則謂之養賢，所以重其禄也。尚賢者有尊崇之意，養賢者有親愛之心，非六五之中順，安能若是哉？

利涉大川，應乎天也。

應天亦主五言也，五應於乾之中爻，是順應乎天也。以大畜之君臣相應以濟斯世，非順天之時，協天之道，亦何由而成功乎？

第27卦-颐卦䷚彖傳

頤，貞吉，養正則吉也。觀頤，觀其所養也。自求口實，觀其自養也。

頤之貞吉，言所養者正則吉也。觀其所養者，觀其所養之道；觀其自養者，觀其所以養身之術。其字指所養之人，觀則自他人觀之也。觀其養德而以正，則必有以成其德；養身而以正，則不至於傷其生。若此者，皆吉之道也。

天地養萬物，聖人養賢以及萬民，頤之時大矣哉！

養之為道，非徒養德、養身而己也，故又推極而言之。如天地之養物，聖人之養人，无適而非養之道，而其所養者，亦无適而非正也。天地之大，而萬物生育於其中；聖人之治天下，而養賢才以及萬民。夫養育賢才，使之治夫民，是養賢者即所以養萬民也。天地、聖人之所養者如此，此頤之時所以為大也。不曰時義、時用，而止言時民，物之生與養，以時為大也。天地失其時，則萬物不遂；聖人違其時，則庶事不立。養之得其道，而又順其時，非天地、聖人之功用乎？

第28卦-大过䷛彖傳

大過，大者過也。棟橈，本末弱也。剛過而中，巽而說行，利有攸往，乃亨。

當大過之時，而能處之以剛中，行之以順說，則時雖過盛，而理不過差，其有往而亨，宜矣哉！

大過之時大矣哉！

處大過之時者，其事為甚難也。苟非有大過人之才，亦安能救大過之弊乎？

第29卦-坎卦䷜彖傳

習坎，重險也。水流而不盈，行險而不失其信。

此釋有孚之義也。水流而不盈者，以其重坎，故未盈也。水流於坎，險必既滿而後復行，所謂盈科而後進也。今水流而不盈，處險之中而能不妄行，亦如人守其孚信而不至於濫溢，故云行險而不失其信也。

維心亨，乃以剛中也。行有尚，往有功也。

維心之亨者，以其剛而處中也；行則有尚者，以其往而有功也。譬之水焉，其流而不盈，時止則止也；盈而後進，時行則行也。坎以能止為信，以能行為功。時止時行，其君子處險之道歟！

天險，不可升也；地險，山川丘陵也。王公設險以守其國，險之時用大矣哉！

此又推言險之義也。天惟其險，故人不得升；地惟其險，故有山川與丘陵。由此觀之，王公之有國者，可不設險乎？王公之設險，如城郭溝池以為固是也。

故曰：險之時用大矣哉！言國家有用險之時，而險之用甚大，不可不謹也。

程子又有曰：若尊卑之辨，貴賤之分，凡所以杜絶陵僭，限隔上下者，皆體險之用。此又推明傳外之意也。

第30卦-离卦䷝彖傳

離，麗也。日月麗乎天，百穀草木麗乎土，重明以麗乎正，乃化成天下。

離者，附麗也。觀之日月，必麗乎天，然後有以運行而照臨；百穀草木，必麗乎土，然後有以發生而成遂。以君臣言之，亦必上下重明，而皆麗於正道，然後有以化天下，而成文明之治焉。二、五皆離體，乃君臣之重明也。又皆處中正，乃君臣皆麗乎正道也。凡物之有形者，則必有所麗，如麗乎天，麗乎土，皆有形者也。今言君臣，不曰麗乎位，乃曰麗乎正，見君臣之合，必皆附麗於正道。若不麗於正，雖有其位，亦不能以治也。彖言利貞，而傳以是明之，其意精矣。

柔麗乎中正，故亨，是以畜牝牛吉也。

卦之二五，皆以柔而麗乎中正之道，此其所以亨也。二五既以中正而致亨，則畜牝牛之吉可知矣。牛之性本順，而又為牝牛，則順之至也。麗於中正者，非至順之人安能之？故如牝牛者，乃所以麗乎中正也。六五本非正，而與二總言中正者，以中為重，而可以包乎正也。

周易參義卷三