（清）王宏撰《周易筮述•卷三》變占第五

周易筮述卷三

華隂王宏撰撰

變占第五

是故君子居則觀其象而玩其辭，動則觀其變而玩其占。

汴水趙氏曰：觀於卦，予知象之所存乎？玩其象，予知辭之所由説也。觀其蓍，予知變之所存乎？玩其變，予知占之所由立也。是故求占者必於變，求辭者必於象。或曰：得象可以忘言，知變則又奚假於占？然而必貴乎是者，變占以前民用，象辭以同民患，皆道德性命之故也。予懼或者偏倚於一，故掲聖人之言，析而明之。

象，釋云：包犧觀象而作卦，文王、周公因象而繫辭，故曰易者象也。純陽象天，象不止天，而剛健之理可求。純隂象地，象不止地，而柔順之理可得。震、巽以動入之理象風雷，艮、兑以止說之理象山澤，坎、離以虚明流行之理象水火。互乘而六十四卦，變動而三百八十四爻，物物有象，象象具理，觸類而格之，象不可勝窮，理不可勝用，則精粗一貫，窮達一致。其曰自天祐之，吉无不利，非誣我也。聖人謂言不盡意，故立象以盡意，則象非可鹵莽而定也。物理精微，格致其極，然後可得而定也。乾、坤隂陽夐殊也，而坤上稱龍。戶庭、門庭幾近也，而吉凶胥反。履之虎不咥於卦而咥於爻，小畜之雲雨於爻而不雨於卦言桎梏，於蒙之初而言挍，於噬嗑之上下言鴻，於漸之六爻而言飛鳥，於小過之初上、蹇之五二不稱往來，中孚諸爻象皆不類。木取枯楊，金别黄金，水指井谷，火極焚巢，聖人沿理以象物，其精微若是，雖疑似之間，斷乎其不可易。奈何漢儒習聞春秋以來筮易之辭，不察聖人象物之意，於是以象為象，不以象為理，玩辭以辭，不玩辭以象，甚而取筮家互體與術家卦氣、五行諸說而附益之，其淫流蔓茹，罔知紀極。王輔嗣病其然，則為得意忘象、得象忘言之論以通之。其說曰：義苟合順，何必坤乃為牛？義苟應健，何必乾乃為馬？然質諸聖人之言，馬乃一畫剛之象，健則三畫乾之德。在需，乾居坎下，以剛健而免險陷之災；至重，坎雖各具一陽，而六爻終无出險之象。儻指一畫之剛為三畫之健，不亦違聖人之情而謬得失之幾乎？聖人因卦爻而立物象，卦爻所無，聖人不輕象以物也。輔嗣尤漢儒之案文責卦，乃欲忘象以求義。且聖人設卦觀象，舍象无所觀也。象既忘矣，何義之可求？使義可忘象而得，則聖人何為立象以盡意？是漢儒病於固滯，輔嗣則流於荒忽矣。夫三才有是理，則包犧有是象；卦爻有是象，則文王、周公有是辭。夫子所謂剛柔當否之類，蓋指觀象之法以探三才之理。然則辭也，象也，理也，一物而異名者也。

辭。釋云：文王之彖，周公之爻，皆以發其憂樂之情。乾元亨利貞，樂辭也。豐亨則示日中之戒，臨元亨而猶懼八月之凶。剥不利有攸往，憂辭也。明夷則艱貞以致謹，遯則猶幸利貞而致亨。隨孚於嘉吉，樂也。泰三戒於勿恤其孚，鼎四懼於折足覆餗。師或輿尸，憂也。遯初謹於勿往，豫五幸於不死。凡此皆事明而辭顯。至於變動不拘，憂樂迭見，其微辭奥義，皆可涉涯涘而窺浩渺。坤之五，欲顯然辭之曰君，而卦為絶隂。其言黄裳者，取居中處下之義，示坤之當下於乾，隱然有后妃之象。他如泰之歸妹，剥之宫人，明夷之箕子，皆有深意，以垂萬世之訓。玩文、周之辭，至此无餘蘊矣。奈何聖哲少而中才多，故吾夫子為之辭，或發凡，或辨疑，或足其微旨。如天、地、雷、風、水、火、山、澤，以擬其象。健、順、動、巽、明、險、止、說，以體其德性。失得以紀變，當否以辨爻，中正以立本，乘承應比以明位。立卦而觀，則為上下、首足、本末、升降。偃卦而觀，則為内外、前後、往來、始終、消長。若是皆發几之類。无咎一也，有誰咎，有不可咎；當位吉也，有當位而疑，有不當位而利，若是皆辨疑之類。萃九四无咎，而尚嚴位不當之戒；離六五出涕戚嗟，而特尊為王公之離，若是皆足其微旨之類。若夫辭嚴義明，以片言别，知蒙而不失之畧【蒙曰：險而止蒙。蹇曰：見險而能止，知矣哉。只益一能字，而知蒙分】。辭衆理備，句為之釋，而不失於詳【此五六爻】，義有錯綜，如歸妹則上下文不嫌於異【上言天地之大義，下言天地不交，文似背馳】理不可易，如震則彖象辭不嫌於同【釋彖，釋初九爻】，若此者非一，所當深玩而密求之也。嗟夫！三聖人之辭，或因畫之象，或因象之義，皆有攸本。畫之象有通一卦為象者，有析上下卦為象者，有指一爻為象者，有合數爻為象者；象之義有通一卦起義者，有析上下卦起義者，有指一爻起義者，有合數爻起義者，各釋之本文，難以枚舉。大抵有畫即有象，有象即有義，曰象曰義，名雖不同，其為繋辭之本一也。

變。釋云：變也者，其生生不息之理歟？是以聖人化而裁之，裁此變也；神而明之，明此變也。據會要，觀方來，使天下之人趣時不倦，既成萬物而參贊化育矣。聖人知變，凡人昧變，彼禍福之倚伏，吉凶之胥禪，成矣而敗忽繼焉，是矣而非或貽焉。况時有汚隆，政有損益，蓋將日異而月不同，推而百千萬年之後，其變有不勝紀者。於是聖人作易畫卦，剛柔相推，以盡天下之變。揲蓍求卦，爻象變動，以逆天下之變，而天下之能事畢矣。且自蓍而言，自分二掛一，至三變而一爻成，十有八變而六爻備，此蓍變而成爻者也。六爻成矣，爻之中凡得七八者不變，九變隂，六變陽，一卦之變六十四，通為四千九十六卦，此因爻而變卦者也。方未分蓍之初，隂陽之爻猶未别，至分二而始寓於兩握之中，雖寓也而猶未見，至三變而後見，既見矣卦未備也，至十有八變而後備，既備矣卦遇九六者，至互變而後定，而吉凶可得而占焉。嗟夫！揲蓍之法，聖人幽贊於神明而生之者也。然聖人能立法以盡變，不能逆知其變，當分二之後，未揲之前，莫辨爻之為陽為隂，雖至十有七變，猶未别為何卦，是以其變不測，而蓍之神為无窮。然非荒誕茫昧，无有條理也。詳玩静索，實由自然，故分挂揲歸，若參錯不齊，而初變不五則九，次變、三變不四則八，未始少紊。三變之餘為九者十二，為七者二十，為六者四，為八者二十八，其多寡夐絶如是，而類之為隂陽各三十二，總之為六十四，正與卦數等。於至變之中有不變者存，以其不變，此至變之所由出也，是謂變卦。復自卦而言，其變凡二，有卦變，有爻變。經卦互重以成六十四卦之體，此卦變也。爻重為六，因各有變，自卦下隂陽之純者為始，上下互易以極三百八十四爻之變，此爻變也。乾坤重卦交而為六，䷫䷗為一隂一陽之始，凡爻之一陽五隂與一隂五陽者皆由此次第互易而變，各五卦。䷠䷒為二隂二陽之始，變如上，各十四卦。䷊䷋為三陽三隂之始，變如初，各十八卦。卦變之辭如健而巽，止而說，爻變之辭如剛來而下柔，柔進而上行，皆聖人作易之所取也。六卦之變先後有序，秩然一定，儻一循其變而索之，聖人釋彖之意昭然易見矣。或曰：六十四卦自八卦而變，今震、坎、艮皆自臨變，巽、離、兌皆自遯變，豈先有臨、遯而後有六子耶？曰：合經卦、重卦而論，則三重為六，是八卦為先，六十四卦為後。但指六畫而論，則八卦互重，一時同變，豈復有先後之分？聖人於噬嗑曰頤中有物，曰噬嗑，非先有頤而後有噬嗑也。况卦變、爻變例各不同，烏可比而一之耶？或曰：包犧畫卦，目擊道存，卦變之外復有爻變，回視包犧之畫，何繁瑣若是？曰：包犧雖未命辭，而憂世之根柢已寓於畫。文王、周公因卦爻之變而辭之，良由萬古之變无窮，而易之變包乎萬變之表。雖中古所无、後世未有之事，而易中已先具其理。卦變之外復有爻變，乃自然之故，聖人詎容特秘之？故世有此事而易无此變，則非所以為易；易有此變而不能明此變，則不足與言易。非聖人之不憚煩也，聖人因變而命辭，若文王釋卦、周公釋爻是也。至夫子則兼卦與爻，極其變以錯綜之，文王、周公之辭可知已。夫子兼極卦爻之變，請舉隅以明之。訟之辭曰上剛下險者，釋乾上坎下之體也。曰剛來而得中者，訟二隂爻卦自䷠變九三來為九二而得中䷅，此釋二三兩爻之變，他卦皆然，特辭有顯晦，未易卦為之釋爾。无妄之辭曰剛自外來而為主於内，此析經卦而論，三為外，初為内，蓋无妄初爻之陽自䷠下卦九三變來，初䷘而為主於内，凡是通謂卦變。若夫復即是剥，夬即是姤，以至三隂三陽之卦特在反復升降之間爾，實一理也。其他如李之才相生圖、邵康節反對升降之說，義皆幾近。若朱漢上所載虞仲翔卦變，則錯雜而无統。《左傳》蔡墨所舉止為一爻變之例，一世二世之變流於術矣。衛元嵩取之為元包，又其末也。焦延夀所變雖與蓍合，其辭不經，要非聖人之意。第細玩三聖人之辭皆有自來，觸類而長，其變不可勝窮，豈止三百八十四而已乎？又豈止四千九十六而已乎？

占。釋云：筮雖掌於卜史，至玩占則間出名大夫之議論。子曰：昔者聖人之作易也，幽贊於神明而生蓍，參天兩地而倚數，觀變於隂陽而立卦，發揮於剛柔而生爻，和順於道德而理於義，窮理盡性以至於命，則筮者性命道德之事。故上聖神其法，春官率其屬，賢者序其占。自聖人沒，道散於九流，或者乃擅之以名家，而不統於儒，豈唯斯徒自賤其業，將併其法有賤之者矣。夫儒者命占之要，本於聖人，其法有五，曰身，曰位，曰時，曰事，曰占。求占之謂身，所居之謂位，所遇之謂時，命筮之謂事，兆吉凶之謂占。故善占者既得卦矣，必先察其人之素履與居位之當否，遭時之險夷，又考所筮之邪正，以定占之吉凶。姑以衛孔成子所筮論之。孟縶與元皆嬖人，婤姶之子，則身也。孟長元次，則位也。襄公死，社稷無主，則時也。筮享衛國，則事也。筮元得屯，筮孟得屯之比，則占也。夫繼體為君，將主社稷，臨祭祀，奉民人，事鬼神，從會朝，而孟不良於行，成子雖不筮可也。疑而兩筮之，皆得元亨。儻史朝以元為長，昧非人之義，而吉孟之占，是使跛躄為君，而蓍失其所以靈矣。孔成子筮立孟，得屯之比，史朝以卦辭為占。畢萬筮仕，亦得屯之比，辛廖兼本卦之卦。兩象為占，非卦同而占異也。立君與仕，事之輕重已殊，孟縶、畢萬之身與位時又殊，雖使百人千人同得此卦，其占烏乎而可同？南蒯將叛，筮得坤黄裳，元吉。子服惠伯以為忠信之事則可，不然必敗。晉文筮有晉國，得屯之豫，史以為不吉。司空季子以命筮之辭占之日，吉孰大焉？是知吉凶無常，占由人事。固有卦吉占凶，卦凶占吉；亦有同卦異占，異卦同占。非參稽五物，无以得蓍之情而窮其神也。是故業不精不筮，志不誠不筮，謀不正不筮，事不疑不筮，喜不筮，怒不筮，賣不筮，不時不筮。離此八者，而後筮可言也。不然，神亦不告。若其用卦，或以内外卦為貞悔，或以本卦之卦為貞悔，或用變爻，或不用變爻，或用本卦不用之卦，或用之卦不用本卦，或本卦之卦並用，或用二卦之下，或用二卦之上。其取象，或以八象，或以互體。其斷吉凶，或以卦辭，或以爻辭，或用卦名，或用當時占書。要在玩占者忠信正直，達權識變，而後其占不忒。若子大叔舉復之頤，占楚子之將死；王子伯廖舉豐之離，占曼滿之見殺。是專以人事逆其吉凶，有不待筮而知者。此春秋諸臣猶能得聖人觀象玩辭之遺意。自時厥後，性命道德之學不傳，乃盡棄人事，雖悖禮越義者，一切求吉凶於筮，而占法遂變。至於納甲、五行、時日、六獸之類，蠭蝟而起。焦延夀作易林，以三百八十四爻之辭不能周四千九十六變之吉凶，故外易而别為之辭，又雜以納甲、飛伏之說，是舍人事義理而專於占者也。至火珠林、軌革流、衍析之流，遂陷溺於術，其别為相人、相地、壬遁、星命百家，自謂能定吉凶於人事未動之前。吁！視性命道德之學為何事耶？

八卦以象告。

朱子曰：象謂卦畫。

象見乎畫，天也。天垂象，見吉凶，故曰告。觀其變者，觀其象也。有本卦之象焉，有變卦之象焉，有中爻之卦之象焉。中爻之卦之象，撰德也，不可以不觀也。吴文正公云：内外既有二正卦之體，中四爻又成二互體之卦，然後其義愈无遺闕。正體則二為内卦之中，五為外卦之中；互體則三為内卦之中，四為外卦之中，故皆謂之中爻。

爻彖以情言。

朱子曰：爻彖謂卦爻辭。

情見乎辭，人也。聖人繫辭焉，以斷其吉凶。故曰：言玩其占者，玩其辭也。有彖辭焉，有爻辭焉，有象辭焉。象辭，正德也，不可以不玩也。司馬文正公云：看卦須看其大象，或得某卦某爻，或吉或凶，皆是造物分定之理。有大象，辭意依而行焉。小象亦然。古之筮者，先象而後辭。朱子云：八卦數畫，該盡天下萬物之理。學者於言上會得者淺，於象上會得者深。象有三：一本畫之象，一取諸物之象，一聖人以意自取之象。物物有象，象象有理，至顯也，亦至微也。不明於象之理者，不知易者也。今之筮者，舍周易之辭，而用焦氏之易林，是惑也。朱子卦變之說，與焦氏合，而韓氏謂不如焦氏之密，予䆒其實，未見其有不如者。韓氏之占，兼用易林，予則必除之，而一以文王之彖辭、周公之爻辭、孔子之象辭為斷，尊聖人之教也。春秋時，又别有繇辭焉，今其書亡矣。可得聞者，左氏所載，數簡而已，餘無可考。

史記太史公曰：自古聖王將建國受命，興動事業，何嘗不寶卜筮以助善？唐、虞以上，不可記已。自三代之興，各據禎祥。塗山之兆從，而夏啟世；飛燕之卜順，故殷興；百穀之筮吉，故周王。王者决定諸疑，參以卜筮，斷以蓍龜，不易之道也。

司馬季主曰：且夫卜筮者，掃除設坐，正其冠帶，然後乃言事，此有禮也。言而鬼神或以饗，忠臣以事其上，孝子以養其親，慈父以畜其子，此有德者也。

班孟堅曰：衰世懈於齋戒，而屢煩卜筮，神明不應，故筮凟不告，易以為忌。

白虎通德論曰：聖人獨見前睹，必問筮龜何？示不自專也。

楊子雲曰：凡筮有道，不精不筮，不疑不筮，不軌不筮，不以其占不若不筮。

管公明曰：蓍者，二儀之明數，隂陽之幽契。施之於道，則定天下吉凶；用之於術，則收天下纎豪。關子明占筮，先人事而後說卦，每語及興衰之際，必曰：用之以道，輔之以賢，未可量也。

希夷陳氏曰：羲皇始畫八卦，重為六十四，不立文字，使天下之人觀其象而已。能如象焉，則吉凶應；違其象，則吉凶反。後世卦畫不明，易道不傳，聖人於是不得已而有辭。學者謂易止於是，而不復知有畫矣。邵子曰：凡辨卦考數，在仔細參詳所得之卦，合得何理，爻居何位，有何吉凶。知是何等人，則卦之吉凶，各從其類。然以名尋數，不若以理尋數。一時之吉，可反而凶；一時之制，可反而用。如否、泰之制，反有天衢、後喜、復隍、係遯，動止无常，屈伸有變，非以理推，固難洞見【制反，說見京氏易傳】。

夾漈鄭氏曰：占筮之學，其來尚矣，特用之者有善未善耳。夫卦之與爻，有體本吉者，有反而後吉者，其相為倚伏而占驗，不可不知。卦之本吉，豐、泰、既濟之類是也；反之而後吉者，否、屯、未濟之類是也。爻之本吉者，乾之飛龍、坤之黄裳之類是也；反之而後吉者，上九亢龍、上六龍戰於野之類是也。知此而後可言卜筮矣。蓋嘗論之，世人顛倒於利欲之塲，終日戴天履地，行不祥之事而无所憚，至丘社則斂袵而過之；終日言動擬議，不出於易而不知畏，至露蓍而得繇辭，則敬而信之。吁！以此用心，宜乎筮龜之不驗也。至哉！横渠之言曰：易為君子謀，不為小人謀。此言盡之矣。然則將如之何？曰：今之占驗者，當察其所占之人，當究其所主之事。昔者穆姜之得艮之隨，自知其必死於辱，卦非不吉也，元亨利貞，穆姜不足以稱之也。南蒯得坤之比，君子知其不免於咎，爻非不吉也，黄裳元吉，南蒯不足以當之也。此其所謂觀其所占之人。泰之為卦，天地氣交之卦也，而占父者憂之，父入土也。歸妹之卦，男女室家之卦也，而占母者憂之，女之終也。此所謂當究其所主之事。如吉者遽謂之吉，凶者便謂之凶，此其挾策布卦，為日者之事，非善明理之君子也。

先儒之言不勝述，謹録數則，其義亦已備矣。變卦用占，詳列如左：

六畫无變一卦，謂之本卦占法，所謂六爻未變，則占本卦彖辭者也。凡占彖辭，即占大象辭【卦之未成者，止可謂之畫，故易六畫而成卦。无變者，止有七无九，有八无六，故无變】。

䷀乾【占乾彖，内卦為貞，外卦為悔，凡自乾而變者，皆不得舍乾】。

一畫變六卦，自姤以後皆謂之之卦占法

所謂一爻變則占本卦，一變爻辭者也。凡占爻辭，即占小象辭。王氏云：本卦爻為貞，之卦爻為悔，二爻當兼用。

䷫初變姤【乾初九為貞，姤初六為悔】。

䷌二變同人【乾九二為貞，同人六二為悔】。

䷉三變履【乾九三為貞，履六三為悔】。

䷈四變小畜【乾九四為貞，小畜六四為悔】。

䷍五變大有【乾九五為貞，大有六五為悔】。

䷪上變夬【乾上九為貞，夬上六為悔】。

二畫變十五卦占法

所謂二爻變則占本卦，二變爻辭仍以上爻為主者也。按畫卦自下而上，得爻有先後，當以先得者為貞。不然，二爻變俱在内卦，或俱在外卦可也。如一内一外，而以上爻為貞，則與内卦為貞、外卦為悔之義相左矣。變至二爻，則告之已詳，故之卦无占。

䷠初二變遯【乾初九為貞，乾九二為悔】。

䷅初三變訟【乾初九為貞，乾九三為悔】。

䷸初四變巽【乾初九為貞，乾九四為悔】。

䷱初五變鼎【乾初九為貞，乾九五為悔】。

䷛初上變大過【乾初九為貞，乾上九為悔】。

䷘二三變无妄【乾九二為貞，乾九三為悔】。

䷤二四變家人【乾九二為貞，乾九四為悔】。

䷝二五變離【乾九二為貞，乾九五為悔】。

䷰二上變革【乾九二為貞，乾上九為悔】。

䷼三四變中孚【乾九三為貞，乾九四為悔】。

䷥三五變睽【乾九三為貞，乾九五為悔】。

䷹三上變兌【乾九三為貞，乾上九為悔】。

䷙四五變大畜，【乾九四為貞，乾九五為悔】。

䷄四上變需，【乾九四為貞，乾上九為悔】。

䷡五上變大壯，【乾九五為貞，乾上九為悔】。

三畫變二十卦占法

所謂三爻變，則占本卦及之卦之彖辭，而以本卦為貞，之卦為悔，前十卦主貞，後十卦主悔者也。按晉公子筮有晉國，得屯貞悔豫，司空季子曰吉，是在周易皆利建侯，此其証也。朱子曰：三爻變，則所主者不一，故以兩卦彖辭占。然既以本卦為貞，之卦為悔，似不必更分前十卦主貞，後十卦主悔也【自初變為前十卦，自二變為後十卦】。

䷋初二三變否【乾彖為貞，否彖為悔】。

䷴初二四變漸【乾彖為貞，漸彖為悔】。

䷞初二五變旅【乾彖為貞，旅彖為悔】。

䷿初二上變咸【乾彖為貞，咸彖為悔】。

䷮初三四變渙【乾彖為貞，渙彖為悔】。

䷿初三五變未濟【乾彖為貞，未濟彖為悔】。

䷮初三上變困【乾彖為貞，困彖為悔】。

䷑初四五變蠱【乾彖為貞，蠱彖為悔】。

䷯初四上變井【乾彖為貞，井彖為悔】。

䷟初五上變恒【乾彖為貞，恒彖為悔】。

䷩二三四變益【乾彖為貞，益彖為悔】。

䷔二三五變噬嗑【乾彖為貞，噬嗑彖為悔】。

䷐二三上變隨【乾彖為貞，隨彖為悔】。

䷕二四五變賁【乾彖為貞，賁彖為悔】。

䷾二四上變既濟【乾彖為貞，既濟彖為悔】。

䷶二五上變豐【乾彖為貞，豐彖為悔】。

䷨三四五變損【乾彖為貞，損彖為悔】。

䷻三四上變節，【乾彖為貞，節彖為悔】。

䷵三五上變歸妹【乾彖為貞，歸妹彖為悔】。

䷊四五上變泰【乾彖為貞，泰彖為悔】。

四畫變十五卦占法

所謂四爻變則占之卦，二不變爻仍以下爻為主者也。按易之有筮，以變為占也。變者，動也。大傳云：動則觀其變而玩其占。今乃觀其不變邪？云爻者，言乎變者也。云爻也者，效天下之動者也。今乃言乎不變，效其不動者邪？云吉凶悔吝者，生乎動者也。朱子《本義》云：吉凶悔吝，皆辭之所命也。然必因卦爻之動而後見，而今乃占不變爻，何也？夏氏云：既不變，如何用變底爻辭？周易不用七八，豈有七八而可冒用九六之辭哉？且有本卦之變爻，然後有之卦。今全舍本卦，竟占之卦之不變爻，則蓍何不變其一不變爻以告？而必待多爻之變，而後告之以一不變爻，其曲折支離，失自然之理甚矣。易之易簡而有是邪？故占不變爻之法，於心未安。王氏云：二爻變，當以初變爻為貞，次變爻為悔，作兩節消息之。三爻變，當以先變爻為貞，後二變爻為悔，作三節消息之。四爻變、五爻變，皆當以先變爻為貞，後變爻為悔，作四節、五節消息之。其不占、不變爻是矣。然蓍為人决嫌疑、定猶豫者也。今變至多爻，爻辭之吉凶不一，是蓍先自為猶豫矣，何以定筮者之猶豫哉？易道廣大，聖言變通，豈窮於辭焉？无可以指其事者，而必煩多爻之變，紛紜至是，將所謂冒天下之道以言乎天地之間則備者，為虚語耶？且易致一者也，故損之六三曰：三人行則損一人，一人行則得其友。象曰：一人行，三則疑也。此之變爻，殆不止於三矣。又所謂决嫌疑者，何在邪？今擬以四畫變、五畫變、六畫盡變，皆如三畫變例，以本卦彖辭為貞，之卦彖辭為悔。徵之古人，穆姜筮往東宫，遇艮之八，史曰：是謂艮之隨，舉隨之彖辭。董因筮晉公子，得泰之八，舉泰之彖辭。此五爻變、不占、不變爻之證也。意當時必有此占法，非妄也。故推此義，擬為今例，而先之以諸儒之言，欲占者以意會通，神而明之耳。易不可為典要，其此之謂歟？

䷓初、二、三、四變觀【乾彖為貞，觀彖為悔】。

䷢初二、三五變晉【乾彖為貞，晉彖為悔】。

䷬初二、三上變萃【乾彖為貞，萃彖為悔】。

䷳初二四五變艮【乾彖為貞，艮彖為悔】。

䷦初二、四上變蹇【乾彖為貞，蹇彖為悔】。

䷽初二、五上變小過【乾彖為貞，小過彖為悔】。

䷃初三四五變蒙【乾彖為貞，蒙彖為悔】。

䷜初三、四上變坎【乾彖為貞，坎彖為悔】。

䷧初三、五上變解【乾彖為貞，解彖為悔】。

䷭初四、五上變升【乾彖為貞，升彖為悔】。

䷚二三四五變頤【乾彖為貞，頤彖為悔】。

䷂二三四上變屯【乾彖為貞，屯彖為悔】。

䷲二三五上變震【乾彖為貞，震彖為悔】。

䷣二四五上變明夷【乾彖為貞，明夷彖為悔】。

䷒三四五上變臨【乾彖為貞，臨彖為悔】。

五畫變六卦占法

所謂五爻變，則占之卦一不變爻者也。今擬占本卦之卦彖辭：

䷖初二三四五變剥【乾彖為貞，剥彖為悔】。

䷇初二三四上變比【乾彖為貞，比彖為悔】。

䷏初二、三五、上變豫，【乾彖為貞，豫彖為悔】。

䷎初二、四、五、上變謙，【乾彖為貞，謙彖為悔】。

䷆初三四五上變師【乾彖為貞，師彖為悔】。

䷗二三四五上變復【乾彖為貞，復彖為悔】。

六畫俱變，一卦占法。所謂六爻變，則在乾占用九，在坤占用六，在餘卦占之卦彖辭者也。按朱子既以用九用六為變卦之凡例，則占法不應有異。且用九用六言爻之用，而聖人因繫以辭耳，非自為一爻如七爻之說也。今擬占本卦之卦彖辭。

䷁初、二、三、四、五、上變坤，【乾彖為貞，坤彖為悔】。

六畫无變，一卦謂之本卦，占本卦彖辭。

䷁坤【占坤彖，内卦為貞，外卦為悔，凡自坤而變者，皆不得舍坤】。

一畫變六卦，自復以後皆謂之之卦，占本卦之卦。

一變爻辭

䷗初變復，【坤初六為貞，復初九為悔】。

䷆二變，師【坤六二為貞，師九二為悔】。

䷎三變謙，【坤六三為貞，謙九三為悔】。

䷏四變豫，【坤六四為貞，豫九四為悔】。

䷇五變比，【坤六五為貞，比九五為悔】。

䷖上變剥，【坤上六為貞，剥上九為悔】。

二畫變十五卦占本卦二變爻辭。

䷒初二變臨，【坤初六為貞，坤六二為悔】。

䷣初三變明夷，【坤初六為貞，坤六三為悔】。

䷲初四變震，【坤初六為貞，坤六四為悔】。

䷂初五變屯，【坤初六為貞，坤六五為悔】。

䷚初上變頤，【坤初六為貞，坤上六為悔】。

䷭二三變升，【坤六二為貞，坤六三為悔】。

䷧二四變解，【坤六二為貞，坤六四為悔】。

䷜二五變坎，【坤六二為貞，坤六五為悔】。

䷃二上變蒙，【坤六二為貞，坤上六為悔】。

䷽三四變小過，【坤六三為貞，坤六四為悔】。

䷦三五變蹇，【坤六三為貞，坤六五為悔】。

䷳三上變艮，【坤六三為貞，坤上六為悔】。

䷬四五變萃，【坤六四為貞，坤六五為悔】。

䷢四上變晉【坤六四為貞，坤上六為悔】。

䷓五上變觀，【坤六五為貞，坤上六為悔】。

三畫變二十卦占本卦之卦彖辭：

䷊初二三變泰【坤彖為貞，泰彖為悔】。

䷵初二四變歸妹【坤彖為貞，歸妹彖為悔】。

䷻初二五變節，【坤彖為貞，節彖為悔】。

䷨初二上變損【坤彖為貞，損彖為悔】。

䷶初三四變豐【坤彖為貞，豐彖為悔】。

䷾初三五變既濟【坤彖為貞，既濟彖為悔】。

䷕初三上變賁【坤彖為貞，賁彖為悔】。

䷐初四五變隨【坤彖為貞，隨彖為悔】。

䷔初四上變噬嗑【坤彖為貞，噬嗑彖為悔】。

䷩初五上變益【坤彖為貞，益彖為悔】。

䷟二三四變恒【坤彖為貞，恒彖為悔】。

䷯二三五變井【坤彖為貞，井彖為悔】。

䷑二三上變蠱【坤彖為貞，蠱彖為悔】。

䷮二四五變困【坤彖為貞，困彖為悔】。

䷿二四上變未濟【坤彖為貞，未濟彖為悔】。

䷺二五上變渙【坤彖為貞，渙彖為悔】。

䷞三四五變咸【坤彖為貞，咸彖為悔】。

䷷三四上變旅【坤彖為貞，旅彖為悔】。

䷴三五上變漸【坤彖為貞，漸彖為悔】。

䷋四五上變否，【坤彖為貞，否彖為悔】。

四畫變十五卦占本卦之卦彖辭

䷡初二三四變大壯【坤彖為貞，大壯彖為悔】。

䷄初二、三五變需【坤彖為貞，需彖為悔】。

䷙初二、三上變大畜【坤彖為貞，大畜彖為悔】。

䷹初二四五變兌，【坤彖為貞，兌彖為悔】。

䷥初二、四上變睽【坤彖為貞，睽彖為悔】。

䷼初二、五上變中孚【坤彖為貞，中孚彖為悔】。

䷰初三四五變革【坤彖為貞，革彖為悔】。

䷝初三、四上變離【坤彖為貞，離彖為悔】。

䷤初三、五上變家人【坤彖為貞，家人彖為悔】。

䷘初四、五上變无妄，【坤彖為貞，无妄彖為悔】。

䷛二三四五變大過【坤彖為貞，大過彖為悔】。

䷱二三四上變鼎【坤彖為貞，鼎彖為悔】。

䷸二三五上變巽，【坤彖為貞，巽彖為悔】。

䷅二四五上變訟【坤彖為貞，訟彖為悔】。

䷠三四五上變遯，【坤彖為貞，遯彖為悔】。

五畫變六卦占本卦之卦彖辭

䷪初二三四五變夬【坤彖為貞，夬彖為悔】。

䷍初二三四上變大有【坤彖為貞，大有彖為悔】。

䷈初二、三五、上變小畜【坤彖為貞，小畜彖為悔】。

䷉初二、四五、上變履【坤彖為貞，履彖為悔】。

䷌初三四五上變同人【坤彖為貞，同人彖為悔】。

䷫二三四五上變姤，【坤彖為貞，姤彖為悔】。

六畫俱變一卦占法

所謂六爻變，則在坤占用六者也。今擬占本卦之卦彖辭：

䷀初、二、三、四、五、上變乾【坤彖為貞，乾彖為悔】。

用卦爻无定，恐筮者增惑，故先儒嘗為例。今舉乾、坤二卦，餘以此推之。王輔嗣云：彖者，統論一卦之體，明其所由之主者也。爻者，言乎變者也。貞悔始於洪範，《左傳》亦多言之。朱子云：貞是事之始，悔是事之終。貞是事之主，悔是事之客。貞是事在我底，悔是事應人底。大抵筮法有變卦，則以本卦為貞，之卦為悔；无變卦，則以内卦為貞，外卦為悔。貞占見在，悔占將來。貞主静，是就成事說；悔主動，則教戒之意也。又有云一貞八悔者，亦以一卦變而為八卦，一為貞，八為悔也【謂貞是事方如此，悔是事已如此亦可】。古有不筮不告之文。蓋聖人之筮，配以道義，非如後世技術，不論道義，而有問必告也。故事有宜不宜，則神有告不告，所謂易為君子謀，不為小人謀也。然不筮則在人矣，不告於何見之？夫筮必有事，爻之動也，是蓍告人以其事，當用此卦之此爻也。以動為變，變至於二，亦已贅矣。至於三、至於四、至於五、至於六爻盡變，何為乎？愚謂凡蓍之所以多其變者，皆所以示人不告之意也。筮者遇此，當掩蓍而退。若為人筮，則當致辭焉。如曰用君之心，行君之意，龜策誠不能知此事也。又卦爻言變，見於經傳之卦之說，於古未聞。或曰：辭也者，各指其所之。此之卦之所自名也。然此其字是指其人與事而言，示之以其事之所當適也，非指卦爻而言也。今觀六十四卦、三百八十四爻辭之所載可知矣，豈嘗言卦爻之所之哉？且變者，陽變而為隂，隂變而為陽也。如乾初爻變而為姤，坤初爻變而為復是也。之者，自此往彼耳。則陽仍為陽，隂仍為隂，必之而變焉，而後陽乃為隂，隂乃為陽也。是變可以該之，而之不足以該變也。今舍聖人之言變而必曰之，愚之所未解也。但先儒相傳已久，不敢輒易，聊記以存疑。若曹能始不取隂陽變之說，以男子婦人為喻，則自為執固之言，而不達於聖人之言者也，非所論矣。

按：張子云：辭各指其所之，聖人之情也。指之以趨時盡利，順性命之理，臻三極之道也。吴氏云：示人以所適之路，此非言卦爻之所之也明矣。沈元雅作易小傳，特言之卦之義。朱漢上云：所之者，動爻也，言乎其變也。春秋傳觀其動曰之某卦是也。予按：傳如艮之八、艮之隨，之字是虚字，不作往字解。言艮爻之八、艮宫之隨也，猶蔡墨云其同人、其大有也。如以艮之隨為艮往隨，已不成文理，猶可言也；以艮之八為艮往八，豈可通乎？則言之何如言變之為得也。

先儒無七爻之說，林元齡識龍門叟，謂此奇數也，故乾坤用九用六為七爻。京氏易傳云：占卦而六爻皆静，无爻發之，即以月卦隂陽為占，如十一月占則决之以復，五月占則决之以姤。費氏於卦為繇辭七章，後章為六爻不動者設。吴斗南云：與其外求月卦，豈若近取諸覆卦之為愈乎？於是作六十四卦，六爻皆不變，占覆卦圖，其辭雖成理，終不若占本卦彖辭之為自然簡當也。

彖者，言乎象者也。爻者，言乎變者也。吉凶者，言乎其失得也。悔吝者，言乎其小疵也。无咎者，善補過也。

朱子曰：此卦爻辭之通例。

草廬吴氏曰：彖者，文王所繫一卦之辭，因各卦之象而言。爻者，周公所繫六爻之辭，因揲蓍之變而言。彖辭、爻辭或曰吉，或曰凶者，以言其事之有得有失也。曰悔，曰吝者，以言其事雖未大失，而已有小疵也。曰无咎者，以善其能補過也。有過當有咎，能補之則不過矣，故得无咎也。

吉凶悔吝，生乎動者也。

吉一而已，凶、悔、吝三焉。朱子云：人之所值，福常少而禍常多，不可不謹。此聖賢以卜筮教人之大旨也。傳又曰：悔吝者，憂虞之象也。朱子云：吉凶相對，而悔吝居其中間。悔自凶而趨吉，吝自吉而向凶也。吴氏云：憂謂憂患於中，虞謂虞度於外。事之憂虞，雖未有失，亦不為得；而占之悔吝，雖未至凶，亦不為吉矣。故君子慎幾。下文云：悔吝介乎吉凶之間，憂則知所趨。震者，動心戒懼之謂。能戒懼，則能改悔而可以无咎也。

一卦變八卦【一卦變六十四卦已見前】

䷀乾宫　　䷫一世姤　䷠二世遯
䷋三世否　䷓四世觀　䷖五世剥
䷢㳺魂晉　䷍歸魂大有
䷁坤宫　　䷗一世復　䷒二世臨
䷊三世泰　䷡四世大壯䷪五世夬
䷄㳺魂需　䷇歸魂比
䷲震宫　　䷏一世豫　䷧二世解
䷟三世恒　䷭四世升　䷯五世井
䷛㳺魂大過䷐歸魂隨
䷸㢲宫　　䷈一世小畜䷤二世家人
䷩三世益　䷘四世无妄䷔五世噬嗑
䷚㳺魂頤　䷑歸魂蠱
䷜坎宫　　䷻一世節　䷂二世屯
䷾三世既濟䷰四世革　䷶五世豐
䷣㳺魂明夷䷆歸魂師
䷝離宫　　䷷一世旅　䷱二世鼎
䷿三世未濟䷃四世蒙　䷺五世渙
䷅㳺魂訟　䷌歸魂同人
䷳艮宫　　䷕一世賁　䷙二世大畜
䷨三世損　䷥四世暌　䷉五世履
䷼游魂中孚䷴歸魂漸
䷹兌宫　　䷮一世困　䷬二世萃
䷞三世咸　䷦四世蹇　䷭五世謙
䷽游魂小過䷵歸魂歸妹

每卦自一爻變至五爻，是為五世，唯上爻不動。五世復下變第四爻如舊，是為游魂。又下變三爻如舊，以内卦歸本體，是為歸魂。一世二世為地易，三世四世為人易，五世與八純【上世】為天易，游魂歸魂為鬼易，謂之四易。

項氏曰：京師易法，只用八卦為本。得本卦者，皆以上為世爻；得歸魂卦者，皆以三為世爻。亦因下體復得本卦，而三在本卦為上也。其餘六卦，皆以所變之爻為世，世之對為應。此其所謂變者，非以九六變也，皆自八純卦積而上之，知其為某爻之所變矣。如乾本卦上九為世，九三為應。乾初變姤為一世卦，初六為世，九四為應。再變遯為二世卦，六二為世，九五為應。三變否為三世卦，六三為世，上九為應。四變夬為四世卦，六四為世，初六為應。五變剥為五世卦，六五為世，六二為應。剥之四復變為晉，謂之游魂卦，九四為世，初六為應。晉下卦皆變為大有，坤復歸乾，謂之歸魂卦，九三為世，上九為應。餘卦倣此。又有飛伏法，凡卦見者為飛，不見者為伏。其在八卦，止以相反者為伏，以全體相反也。至八卦所變世卦，自一世至五世，同以本生純卦為伏。蓋五卦皆一卦所變，至游、歸二卦，則又近取所從變之卦為伏。世所傳火珠林者，即其法也。

衛氏元包云：乾若上九變，遂成純坤，無復乾性矣。乾之世爻上九不變，九返於四而成離，則明出地上，陽道復行，故游魂為晉。歸魂於大有，則乾體復於下矣。自大有又七變焉，而乾體復純也。坤若上六變，遂成純乾，無復坤性矣。坤之世爻上六不變，六返於四而成坎，則雲上於天，隂道復行，故游魂之卦為需。歸魂於比，則坤體復於下矣。自比又七變焉，而坤體復純也。

希夷陳氏曰：五行有宜與不宜，合時當理為尚，而爻辭未可為據。雖辭吉而理有凶者，雖爻凶而理有吉者，无窮妙義，盡在其中，故一卦能變。六十四卦有四體，八體奥妙，最為緊要，非詳於易者，未易見也。乾、坤二卦，六爻俱純，自无難見。至如六子之卦，渾乾、坤為體，剛柔迭用為象，則變動不居，其情義之妙，周流六虚，如四體八卦，不寓目前，不居心内，則難明矣。假如有人筮得漸卦，内艮外巽，是艮在下，巽在上。以正體言之，艮、巽而已；以四體言之，則艮有伏震，巽有伏兌；以八卦言之，九五、六四、九三互離，六四、九三、六二互坎，全體對歸妹，移漸之九三出外成否，移歸妹之六三出外成泰，是有八體存焉。一卦而具四體，八體之妙，又變歸妹與漸，十二爻、六十四卦備矣。

邵子曰：凡上下二卦，无動爻者為體，有動爻者為用。體卦為主，用卦為事。互卦為事之中應，變卦為事之末應。互者，中四爻互二體也。變者，之卦也。體之氣，宜盛不宜衰。盛者，如春震巽木，秋乾兑金，夏離火，冬坎水，四季之月坤艮土是也。衰，如春坤艮土，秋震巽木，夏乾兌金，冬離火，四季之月坎水是也。體宜受他卦之生，不宜見他卦之克。他卦，謂用與互變卦也。生者，謂金生水，水生木，木生火，火生土，土生金也。克者，謂金克木，木克土，土克水，水克火，火克金也。體黨多而體勢盛，用黨多而體勢衰。如體卦是金，而互變皆金，則是體黨多矣。如用卦是金，而互變皆金，則為用黨多矣。體用之間，比和則吉。用吉變凶者，或先吉而後凶。用凶變吉者，或先凶而後吉。凡定事應之期，先天數則主卦氣。如乾兑則當應於庚辛申酉，而乾又當應於後天戌亥之位。震巽則當應於甲乙寅卯，而巽又當應於後天辰巳之位。後天則以卦數時數總之，而分行坐立卧之遲速，以為事應之期。然卦數時者，應近而不能决諸遠，必合先天後天之卦數，通用取决可也。懸鏡云：古人之卜筮最重，非有大事，不疑不卜也。其見於書者，虞有傳禪之筮，周有征伐之卜而已。故洪範曰：汝則有大疑，謀及乃心，謀及卿士，謀及庶人，謀及卜筮。而從逆之間，人謀先之，卜筮次焉。蓋誠以事有兩可之疑，而後託之卜筮也。而其占又必誠敬專一，積其求决之真情至誠，以達於神明。故神明感應之誠，亦正告之以利害趨向，而不浪漫也。且易之初，其以六十四卦示人以占之例，亦已廣矣。求君父之道於乾，求臣子之道於坤，婚姻於咸、恒、漸、歸妹，待於需，進於晉，行師於師，爭訟於訟，聚於萃，散於渙，以至退於遯，守於困，安於泰、鼎，厄於明夷、蹇，盈於豐、大有，壞於損、蠱，家人之在室，旅之在塗，既、未濟、損、益、大小過、大小畜得失進退之義，雖卦名之為七十九字，文義明白，條例具足，亦可决矣。此未有文王卦辭之前已可占而斷者，况又三百八十四爻而示之以變乎？倘以不敬、不誠、不一之心求之，則問此而告彼，濶焉不與事相酬答，實神明之所不主而不告者也，又何受命如響之云？即卦辭考之，文王於蒙，嘗起其占筮之教矣。其言曰：匪我求童蒙，童蒙求我。初筮告，再三凟，凟則不告，利貞。此文王之所以起其例也。夫占而揲蓍，積十有八變，必成一卦，卦必有卦辭，爻必有爻辭。何以言其告不告也？蓋誠意專一而筮，則神之告之，卦辭爻辭應合所問。如占婚姻，與之咸、恒，曰納婦吉，曰勿用取女，曰歸妹，征凶，无攸利。占征伐，曰利用侵伐，曰在師中吉，曰不利行師，曰勿用師。占田獵，曰田獲三狐，曰田獲三品，曰即鹿无虞，曰田无禽。若此者，皆所謂告也。若夫卦辭爻辭不應占之事，此則誠意不至，二三之凟，而所謂不告者也。此即文王之所謂不告也。不然，則得卦爻必有辭以告之，又何以有不告之云？夫誠敬不至，則吾心之神明不存，而神明之神亦爽。得不合之辭，而猶曰神明之告我也，必有他意，揣摩臆度，遷就曲推，強取以定吉凶，以至狂妄僥倖悖亂之念，皆自此生者，古有之矣，是惑之甚也。况世之占者，忽畧㓕裂，䙝凟瑣細，不敬尤甚，乃欲以此求神明之指，其所之至於不驗，又妄以為卜筮之理不可信，彼豈知夫告不告之道哉？

按，此乃勉人以誠敬之言，是固一道也，然有不可拘者。神道遠，豈必問一事即告一事，如人之問答者，要自有曲暢旁通之妙耳。如子貢問貧富而悟切磋琢磨，子夏問素絢而悟禮後，誦詩者且然，况易之不可為典要哉！

周易筮述卷三