易经六十四卦之既济初九爻正解
既济初九
地位难知之始(当位)；变艮错兑综震。
初九：曳其轮，濡其尾，无咎。
象曰：曳其轮，义无咎也。
朱熹:轮在下，尾在后，初之象也。曳轮则车不前，濡尾则狐不济。《既济》之初，谨戒如是，无咎之道，占者如是则“无咎”矣。
程传：初以阳居下，上应于四，又火体，其进之志锐也。然时《既济》矣，进不已则及于悔咎，故“曳其轮”，“濡其尾”，乃得“无咎”，轮所以行，倒曳之使不进也。兽之涉水，必揭其尾，“濡其尾”则不能济。方《既济》之初，能止其进，乃得“无咎”。不知已则至于咎也。
李简曰：既济之初，以濡尾而曳轮，见其用力之难也。虽“濡其尾”，于义何咎？
李光地：爻之文意，李氏得之。盖曳轮者，有心于曳之也。濡尾者，非有心于濡之也。当济之时，众皆竞济，故有濡尾之患。惟能“曳其轮”，则虽“濡其尾”而可及止也，观夫子《象传》可知。
曳其轮，义无咎也。
程传：《既济》之初，而能止其进，则不至于极，其义自“无咎”也。
徐在汉曰：初当方济之始，而曳其济险之轮，控制在我，则义无不济，此所以“濡其尾”而无咎，《象》故归重于“曳其轮”’也。
子夏易传;剛為旣濟之初，力微而去險未逺也。旣濟深險而未達於陸，故曳輪濡尾也。初濟而不敢怠，其義豈有咎乎。
宋衷曰：离者两阳一阴。阴方阳圆，舆轮之象也。其一在坎中，以火入水，必败，故曰“曳其轮”也。初在后，称“尾”。尾濡曳，咎也。得正有应，于义要以危而无咎矣。
初九。曳其轮。濡其尾，无咎。
[译文]初九，向后拖曳车轮使之缓行，沾湿小狐的尾巴使之缓渡，没有咎害。
《象》曰：曳其轮，义无咎也。
[译文]《象传》说：向后拖曳车轮使之缓行，说明初九的行为符合居安思危、慎终如始的道理而不至咎害。(义：道理。)
[提示]谨慎守成，可以无咎。
“曳其轮’’是把车轮向后拖曳，使之不能快速行驶；“濡其尾”是将渡河的小狐尾巴沾湿，使之不能快速泅渡——据说狐之渡水，必然把尾巴竖起来不使之沾到水，若沾湿了尾巴，尾巴不能高举摇摆，也就不能快速渡河了。
“曳其轮，濡其尾”该是一种比喻的说法吧？
是的。初九处于既济之初，以阳当位，又上应六四，一切皆亨，于是就忘记了居安思危、慎终如始的道理，行事孟浪，急于求应于六四，沉湎于欢愉之中，这是很危险的。故爻辞以“曳其轮，濡其尾”为喻，劝其谨慎守成，不要轻举妄动。
古往今来，有多少豪杰之士在取得成功之后就忘乎所以，以致大难临头还浑然不知。甚至连无敌于天下的一代名将关云长，在事业、名声达到鼎盛之时也都不免昏昏然，以至在率主力北伐后掉以轻心，忽视了两面作战的可能性，将后方留守兵力大量调至前线，致使腹背受敌，孤军作战，最后败走麦城，父子均被擒杀，真是血的教训。
所以魏徵在《谏太宗十思疏》中说：“善始者实繁，克终者盖寡。”初九若能做到“曳其轮，濡其尾”，就符合居安思危、慎终如始的道理，也就不会有所咎害。正如《象传》所说：“曳其轮，义无咎也。”
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