大有九三

人位多凶之象(当位)；变兑错艮综巽。

九三：公用亨于天子，小人弗克。

象曰：公用享于天子，小人害也。

子夏易传;為下之長，富有其民，公之位也。為五所有，志達乎尊，以奉其主也。小人不可用也。以上之柔德，則不克，通而謀其害之矣。大有，容之也。御小人者，其道異乎，可大有之而不任也。
九三：公用亨于天子，小人弗克。
虞翻曰：天子谓五。三，公位也。小人谓四。二变得位，体鼎象。故“公用亨于天子”。四折鼎足，覆公餗，故小人不克也。

《象》曰：公用亨于天子，小人害也。
虞翻曰：小人，谓四也。

九三，公用亨于天于，小人弗克。

朱熹:“亨”，《春秋传》作享，谓朝献也。古者亨通之亨，享献之享，烹饪之烹，皆作亨字。九三居下之上，公侯之象。刚而得正，上有六五之君，虚中不贤，故为“亨于天子”之象。占者有其德，则其占如是。小人无刚正之德，则虽得此爻，不能当也。

程传：三居下体之上，在下而居人上，诸侯人君之象也。公侯上承天子，天子居天下之尊，“率土之滨，莫非王臣”，在下者伺敢专其有。凡土地之富，人民之众，皆王者之有也，此理之正也。故三当大有之时，居诸侯之位，有其富盛，必有亨通乎天子，谓以其有为天子之有也，乃人臣之常义也。若小人处之，则专其富有以为私，不知公以奉上之道，故曰“小人弗克”也。

《朱子语类》云：古文无亨字，亨享烹并通用。如“公用亨于天子”解作亨字便不是。又曰：亨享二字，据《说文》本是一字，故《易》中多互用，如“王用亨于岐山”，亦当为享，如“王用享于帝”之云也。字画音韵，是经中浅事，故先儒得其大者，多不留意。然不知此等处不理会，却枉费了无限辞说，牵补，而卒不得其大义，亦甚害事也。

匪其彭，无咎，明辨皙也。

朱熹:“皙”，明貌。

程传：能不处其盛而得无咎者，盖有明辨之智也。皙，明智也。贤智之人，明辨物理，当其方盛，则知咎之将至，故能损抑，不敢至于满极也。

梁寅曰：谓之“明辨”，而又谓之“皙”者，见其明智之极也。

    九三，公用亨于天子，小人弗克。

[译文]九三，公侯向天子致敬献贡，小人做不到这一点。(亨：享，朝献。)

《象》曰：公用亨于天子，小人害也。

[译文]《象传》说：公侯向天子致敬献贡，小人当此大任时必然为害。

[提示]富有而又有地位者，要对国家和社会有所贡献。

爻辞中所说的“天子”当然是居于君位的六五。这里所说的：“公侯”是指九三，不仅象征富有，而且已经取得了很高的社会名望和政治地位的人。因为九三居于下卦之上，刚健而得正(以阳爻居阳位)，有公卿侯王之象。九三已经是有地位有影响的人物，这时要向“天子”作出物质上的贡献和精神上的敬意，才能保持其富有和地位，这是明智的做法。所以爻辞说“公用亨于天子”，然而“小人弗克”。小人则做不到这一点，他们鼠目寸光，吝啬守财，往往一毛不拔，无视于“天子”的权威，只能因小失大。在古代，“天子”是国家的代表和象征。无视于天子的权威，在今天也可以理解为无视于国家和社会的利益。对《易经》这部古典著作，作这样灵活的理解，我认为是可取的。这可以说是遗其貌而取其神，弃其糟粕而取其精华。

《象传》中进一步指出，如果是小人处于富有而又有地位的情况之下，他就会骄盈傲物，为害社会，所以说“小人害也”。当然，最后也害了小人自己。可见，财富既会给人带来利益、名誉和地位，也会给人带来危险。关键在于，拥有财富者是有贡献于社会呢，还是危害社会。君子与小人的分界线也正在这里。