易经六十四卦之观卦上九爻正解

天位易知之终(失正)；变坎错离综坎。

上九：观其生，君子无咎。

象曰：观其生，志未平也。

子夏易传;過居无民之位，乘五之上，憂悔之地，志不得平也。亦在王敎而已自觀，有君子之風，乃无咎也。

虞翻曰：应在三，三体临震，故“观其生”。君子谓三，之三得正，故“无咎”矣。
《象》曰：观其生，志未平也。
王弼曰：观其生，为人所观也。最处上，极天下所观者也。处天下所观之地，其志未为平易，不可不慎。故君子德见，乃得无咎。生，犹动出也。
虞翻曰：坎为志，为平，上来之三，故“志未平”矣。
上九，观其生，君子无咎。

朱熹:上九阳刚居尊位之上，虽不当事任，而亦为下所观，故其戒辞略与五同，但以我为其，小有主宾之异耳。

程传：上九以阳刚之德处于上，为下之所观，而不当位，是贤人君子不在于位，而道德为天下所观仰者也。“观其生”，观其所生也。谓出于己者，德业行义也，既为天下所观仰，故自观其所生，若皆“君子”矣，则无“过咎”也，苟未君子，则何以使人观仰矜式？是其咎也。

王弼曰：“观我生”，自观其道者也。“观其生”，为民所观者也。不在于位，最处上极，高尚其志，为天下所观者也。处天下所观之地，可不慎乎？故君子德见，乃得“无咎”。

李光地：上九观其生，似只是承九五之义而终言之尔。盖九五正当君位，故曰“我”。上非君位，而但以君道论之，故曰“其”。辞与九五无异者，正所以见圣人省身察己，始终如一之心，故《象传》发明之曰：“志未平也”。

总论：《朱子语类》：问：《观》卦阴盛而不言凶咎。曰：此卦取义不同，盖阴虽盛于下，而九五之君，乃当正位，故只取为观于下之义，而不取阴盛之象也。

问：《观》六爻，一爻胜似一爻，岂所居之位愈高，则所见愈大耶？曰：上二爻意自别，下四爻是所据之位愈近，则所见愈亲切底意思。

观其生，志未平也。

朱熹:“志未平”，言虽不得位，未可忘戒惧也。

程传：虽不在位，然以人观其德，用为仪法，故当自慎省。观其所生，常不失于君子，则人不失所望而化之矣。不可以不在于位，故安然放意无所事也，是其志意未得安也，故云“志未平”也。“平”，谓安宁也。

陆希声曰：民之善恶，由我德化，其志未平，忧民之未化也。

    上九。观其生，君子无咎。

[译文]上九，人们都观察他的行为，这样的君子一定没有过错。

《象》曰：观其生，志未平也。

[译文]《象传》说：人们都观察他的行为，上九的心志才不致于安逸松懈。(平：安宁)。

[提示]居上位者要置于民众的监视之下。

上九爻辞与九五爻辞基本相同，只有一字之差。变动这一个字，大有讲究。“观我生”是自我审察，“观其生”是被人审察。就是说，居上位者置于民众的监视之下，这样才可以避免过错。在众目睽睽之下，才会警惕戒惧，不致于心志安逸，放纵自己为非作歹。清代易学家李光地在《周易折中》里解释说：“志未平，言心未敢自安也。”可见接受群众监督是必要的。《易经》中包含着民主性的精华，这是很值得珍视的启示。

上九居于本卦最上位，正是天下人仰观的对象，应该时时想到自己的一举一动皆为万民所注目，要格外地自我检点，垂范于众人才是。这当然是祖先留给我们的很可宝贵的遗训。总的说来，观卦论述如何观察事物，涉及对客观世界和主观世界的正确认识，提出不少有关人生策略和政治道德的精辟见解。观卦六爻，初六“童观”、六二“闚观”，从反面指出目光短浅和眼界狭窄的弊病。六三“观我生”，揭示反身自省以决定进退的原则，这是重要的人生修养。六四“观国之光”，则是出仕从政的重要前提，反映出古人对用舍行藏的审慎。九五和上九两个阳爻高踞于四个阴爻之上，一则“观我生”，一则‘‘观其生”，特别强调居于上位的执政柄者不仅要以观察民情为鉴作自我省察，还要主动地置于民众的审察之下，如此方为坦荡”君子”，方可“无咎”．否则是难以免除过错、改正过错的。这正如《论语．子张》中所说：“君子之过也，如日月之食(蚀)焉。过也，人皆见之；更也，人皆仰之。”这真是“观其生，君子无咎”的绝妙写照。把“观”之道发挥到这样的境地，真能使人产生回味无穷的乐趣。