易经六十四卦之家人上九爻正解

天位易知之终(失正)；变坎错离综坎。

上九：有孚威如，终吉。

象曰：威如之吉，反身之谓也。

　上九，有孚威如，终吉。

朱熹:上九以刚居上，在卦之终，故言正家久远之道，占者必有诚信严威则“终吉”也。

程传：上，卦之终，家道之成也。故极言泊家之本。治家之道，非至诚不能也。故必中有孚信，则能常久，而众人自化。为善不由至诚，己且不能常守也，况欲使人乎！故治家以“有孚”为本。治家者，在妻孥情爱之间，慈过则无严，恩胜则掩义。故家之患，常在礼法不足，而渎慢生也。长失尊严，少忘恭顺，而家不乱者，未有之也，故必有威严则能“终吉”。保家之终在“有孚威如”二者而已，故于卦终言也。

王弼曰：家道可终，唯信与威。

苏轼曰：凡言终者，其始未必然也。“妇子嘻嘻”，其始可乐。威如之吉，其始苦之。

王申子曰：家人之终，家道成也，故极言齐家久远之道。齐家之道，以诚为本，以严为用。不诚则上下相欺，众事不立。不严则礼法不存，渎慢易生。如此而家道齐者，未之有也。故家人之终，以孚威二者言之。是二者，保家道之“终吉”者也。

何楷曰：治家观于身，下五爻未及正身之义，故于此爻足其意。盖探本之论，与《大象》“言有物，行有恒”相表里。

总论：吴曰慎曰：家人之道，男以刚严为正，女以柔顺为正。初曰“闲”，三曰“厉”，上曰“威”，男子之道也。二四《象传》皆曰“顺”，妇人之道也。五刚而中，非不严也，严而泰也。

威如之吉，反身之谓也。

朱熹:谓非作威也，反身自治，则人畏服之矣。

程传：治家之道，以正身为本，故云“反身之谓”。爻辞谓治家当有威严，而夫子又复戒云，当先严其身也。威严不先行于己，则人怨而不服，故云“威如”而“吉”者，能自反于身也。孟子所谓身不行道，不行于妻子也。

朱震曰：威非外求，反诸身而已，反身则正，正则诚，诚则不怒而威，后世不知所谓威严者正其身也，或不正而尚威怒，则父子相夷，愈不服矣，安得吉。

郭雍曰：《象》明“言有物而行有恒”，而此又言“反身之谓”者，家人之道，所以成始成终者，修身而已。

赵汝楳曰：爻于初言“闲”，三言“嗃嗃”，上言“威”。圣人虑后世以为威严有余，而亲睦不足，故特释之以“反身”。谓“威如”者，非严厉以为威。反求诸己而已。

子夏易传;剛得終於家人，天下化之，信而行之人。人正，家而自為治也。夫以家人，威信之道始以，令人也。其終也。反信已焉，人反敬已焉。威信及而天下之治至矣。　　 
虞翻曰：谓三已变，与上易位，成坎。坎为孚，故“有孚”。乾为威如，自上之坤，故“威如”。易则得位，故“终吉”也。
《象》曰：威如之吉，反身之谓也。
虞翻曰：谓三动，坤为身。上之三，成既济定，故“反身之谓”。此家道正，正家而天下定矣。
    上九，有孚威如，终吉。

[译文]上九，治家诚信而有威严，终获吉祥。(孚：诚信。如：语助词。)

《象》曰：威如之吉，反身之谓也。

[译文]《象传》说：威严治家而获吉祥，是由于上九反身修己的缘故。

[提示]治家要有威信，而威信从反身修己中来。

上九以阳刚处家人卦之终，居一家人之上，作为这样一个家长，怎样才能维持家道长久不败呢？要言之，就是威、信二字，吉自威信来，心存诚信，一家人心悦诚服，才会有真正的威严，才能最终获得吉祥。威信又从哪儿来？《象传》告诉我们，家长的威信不是自己作威作福，强使家人信服，而是得之于反身修己，就是说靠自己的言行作出表率以使人敬畏。

这就是古人所说的“不怒而威”。

对。《彖传》说：“家有严君焉，父母之谓也。”与上九爻辞相合。父母做为一家之长具有最高权威，而他们的一言一行也是家人学习的榜样。现代心理学也认为儿童人格发展与双亲教养活动有密切关系。家长能从自身做起，家人都效法而行，家道自然就正了。

《象传》的这一观点，也就是中国教育思想史上的宝贵遗产——“身教重于言教”的思想。

是的，这实际上又归结为“修身”这个基本点，修身才能齐家，才能治国平天下。

纵观家人卦，虽然有不少糟粕，如宣扬“女正位乎内，男正位乎外”的男尊女卑的旧道德，和强调“父父，子子，兄兄，弟弟，夫夫，妇妇”等的旧伦理，但也有值得借鉴的地方。如防恶于未萌的思想，身教重于言教的思想，修身治国平天下的思想，都有一定的积极意义。

对。家人卦中包含有不少中国早期的教育理论与思想，其中的精华部分是值得深入挖掘的。