人位多惧之地(当位)；变离错坎综离。

六四：艮其身，无咎。

象曰：艮其身，止诸躬也。

六四，艮其身，无咎。

朱熹:以阴居阴，时止而止，故为“艮其身”之象，而占得“无咎”也。

程传：四，大臣之位，止天下之当止者也。以阴柔而不遇刚阳之君，故不能止物。唯自止其身，则可“无咎”，所以能“无咎”者，以止于正也。言“止其身无咎”，则见其不能止物，施于政则有咎矣。在上位而仅能善其身，无取之甚也。

胡瑗曰：人之体，统而言之，则谓之一身。分而言之，则腰足而上谓之身。六四出下体之上，在上体之下，是身之象也。夫人患不能自止其身，今能止之得其道，使四肢不妄动，故“无咎”也。

吴曰慎曰：视听言动，身之用也。非礼勿视听言动，“艮其身”也，时止而止，故“无咎”。若艮限则一于止，是犹绝视听言动，而以寂灭为道者矣。

李光地：《咸》五居心上，故“咸其脢”者背也。此爻亦居心上，则亦背之象矣。不言“艮其背”者，“艮其背”为卦义，非中正之德，不足以当之。四虽直其位而德非中，故但言“艮其身”而已，盖“艮其背”则“不获其身”矣。“不获其身”者忘也，若“艮其身”，则能止而未能忘也。然止者忘之路，故其占亦曰“无咎”。正犹《同人》之卦义曰“于野”，上九虽直野位，而其德未至，故次于“野”而曰“郊”。此之卦义曰艮背，此爻虽直背位，而其德亦未至，故次于“不获其身”而曰“艮其身”也。

艮其身，止诸躬也。

程传：不能为天下之止，能止于其身而已，岂足称大臣之位也。

孔颖达曰：“止诸躬”也者，“躬”，犹身也，明能静止其身，不为躁动也。

王应麟曰：艮六四“艮其身”，《象》以“躬”解之，伛背为“躬”’，见背而不见面，朱文公《诗》云：“反躬艮其背。

李光地：“止诸躬”，便是“艮其身”，但易其字为“诸”字尔，盖易其字为“诸”字，便见得是止之于“躬”。与夫正本清源，自然而止者略异矣，王氏解姑备一说。

子夏易传;上體兼下，兼兩而止，則時止能止，其身當位，而靜止得於分，故无咎也。
虞翻曰：身，腹也。观坤为身，故“艮其身”。得位承五，故“无咎”。或谓妊身也。五动则四体离妇。离为大腹，孕之象也，故“艮其身”。得正承五，而受阳施，故“无咎”。《诗》曰：大任有身，生此文王也。
《象》曰：艮其身，止诸躬也。
虞翻曰：艮为止，五动乘四则妊身，故“止诸躬也”。

六四，艮其身，无咎。

[译文]六四，抑止自己全身不使妄动，没有咎害。

《象》曰：艮其身。止诸躬也。

[译文]《象传》说：抑止自己全身不使妄动，说明六四能自己抑止自己，司守本位。

[提示]要善于自我控制。

六四已经进入艮卦上体，不再止于一点，把上下体割裂开来，而是总止其身，这比初六与九三要好得多。

正是这样。六四虽然没有中和之德，但是以阴居阴，位得其正，在实行抑止之时，能够做到心静身安，抑止自己全身，情况当然比九三要好，六四可以自己解决自己的问题，所以《象传》说“艮其身，止诸躬也”。

若欲止别人，必须先止自己。《韩非子·外储说上》曾记载说：“齐桓公好服紫，一国尽紫，当时千素不得一紫，公患之，告管仲。管仲日：‘君欲止之，何不自诫勿衣也？谓左右日：甚恶紫臭。’公日：‘诺，’于是朝中莫衣紫，其明日国中莫衣紫，三日境内莫衣紫。”如此自止其身，反躬修己，恐怕是没有什么咎害可言的了。

是的。