天位易知之终(当位)；变离错坎综离。

上六：振恒，凶。

象曰：振恒在上，大无功也。

子夏易传;極上，終盡之地，柔振而將久之道窮也，久何之乎。雖有其應，不足振也。失時之極，無功已矣，凶之道也。
虞翻曰：在震上，故“震恒”。五动乘阳，故“凶”。终在益上，五远应，故“无功也”。
上六，振恒，凶。

朱熹:振者，动之速也。上六居《恒》之极，处震之终，恒极则不常，震终则过动。又阴柔不能固守，居上非其所安，故有“振恒”之象，而其占则“凶”也。

程传：六居《恒》之极，在震之终。《恒》极则不常，震终则动极。以阴居上，非其安处，又阴柔不能坚固其守，皆不常之义也，故为“振恒”，以振为恒也。振者，动之速也。如振衣，如振书，抖擞运动之意。在上而其动无节，以此为恒，其“凶”宜矣。

王弼曰：夫静为躁君，安为动主。故安者，上之所处也；静者，可久之道也。处卦之上，居动之极，以此为恒，无施而得也。

王申子曰：振者，运动而无常也。居恒之终，处震之极，恒终则变而不能恒，震极则动而不能止，故有“振恒”之象。在上而动无恒，其“凶”宜矣。

总论：邱富国曰：恒中道也，中则能恒，不中则不恒矣。《恒》卦六爻，无上下相应之义，唯以二体而取中焉，则恒之义见矣。初在下体之下，四在上体之下，皆未及乎恒者，故泥常而不知变，是以初“浚恒”，四“田无禽”也。三在下体之上，上在上体之上，皆已过乎恒者，故好变而不知常，是以三不恒而上“振恒”也。唯二五得上下体之中，知恒之义者，而五位刚爻柔，以柔中为恒。故不能制义，而但为妇人之吉。二位柔爻刚，以刚中为恒，而居位不当，亦不能尽守常之义，故特言悔亡而已。恒之道，岂易言哉！

李舜臣曰：《咸》、《恒》二卦其彖甚善，而六爻之义，鲜有全吉者，盖以爻而配六位，则阴阳得失，承乘逆顺之理，又各不同故也。

振恒在上，大无功也。

程传：居上之道，必有恒德，乃能有功。若躁动不常，岂能有所成乎！居上而不恒，其凶甚矣，《象》又言其不能有所成立，故曰“大无功也”。

王安石曰：终乎动，以动为恒者也，以动为恒，而在物上，其害大矣。

王申子曰：此所谓天下本无事，庸人自扰之。其好功生事之过乎。故圣人折之曰“大无功”，言振扰于守恒之时，决无所成也。

上六，振恒，凶。

[译文]上六，躁动不安于恒久之道，有凶险。

《象》曰：振恒在上，大无功也。

[译文]《象传》说：躁动不安于恒久之道而又高居在上，说明上六处事完全无功。

[提示]指出躁动不安，将一事无成。

六五的“夫子”不知恒的动性，静止地去看待恒，结局是凶；上六又走到另一个极端，以动为恒，长久地躁动不安，结局当然也是凶。上六处在恒卦之极，居上位，象征一家之长，可是他长久地躁动不安，甚至以动为恒，夫妇间的恒久之道当然要被他败坏了。《象传》以“大无功”解释爻辞“凶”字，意为完全失败，无回旋余地。

恒卦所阐发恒久之道，是《周易》哲学思想体系中极其高深的理论，但落实到人事上，全卦的大义就是“人贵有恒”。只要真正懂得恒久之道的精髓，即持中守正的不易之恒与终而复始的不已之恒，并在立身处世时真正地持之以“恒”，那就会亨通，无害，利于守正，利有所往。所以卦辞对恒久之道极尽赞美之能事，称“恒，亨，无咎，利贞，利有攸往。”但是恒久之道毕竟是极其高深的理论，非一般人所能掌握和运用，因此恒卦六爻无一爻全吉。初六遽求深入恒久之道，欲速则不达，凶；九三不能持之以恒，吝；九四虽然能持之以恒，但恒而不得位，恒而不知守正，故劳而无功；上六则片面理解恒的变动的一面，长久地躁动不安，甚至以动代恒，亦凶。九二知恒守刚中，但由于位不得正，也不能做到尽善尽美，只是悔亡而已；六五恒守柔德。但不知变化而能久成，不懂因事制宜，只得吉凶参半。由此看来，人贵有恒，而持恒实为不易，故六爻无善辞。卦辞从正面立论，说明只要真正懂得并做到持之以恒，则必然亨通无害，所以卦辞非常吉祥。爻辞从反面立论．分别以夫妇之道为喻象，从不同的侧面指出不能持恒的各种情况及后果，所以各爻兆辞均不吉利，这实际上是从反面警醒世人，道出持之以恒的重要。因此卦辞与爻辞只是从不同角度辩证地、全面地阐述“人贵有恒”这一命题，其精神实质是一致的。