（清）傅恒《御纂周易述義》繁体版【卷五】彖傳

大哉乾元，萬物資始，乃統天。雲行雨施，品物流形，大明終始，六位時成，時乘六龍以御天。乾道變化，各正性命，保合太和，乃利貞。首出庶物，萬國咸寧。

夫子以天道、君道明乾之義。易中言大者，皆謂陽。乾體純陽，故首以大哉贊之。元者乾德之首，生氣之始。物有氣而後有形，故萬物資乾元以為始。亨則元之長，利則元之遂，貞則元之成。貞復起元而為物始，維天之命，於穆不已，故曰統天，統者總繫之辭。元氣無所不貫，雲行雨施者，元化之流行。品物流行者，元功之發育。此天德之元亨也。聖人全體乾元於天德，徹終徹始而大明之。元貞者，乾德之始終也。乾之四德，備於卦之六位，潛見飛躍，各以時而成。六龍即六位，言其一定而不易謂之位，言其變化而無窮謂之龍。時成者，龍德之定位。時乘者，體乾之實功。統天者，乾德之全體。御天者，體乾之大用。此聖人之元亨也。乾元生物之理，推其本始則曰乾元，著其發見則曰乾道。一元之氣，渾然而已。自元而亨而利而貞，而起元，乾道之變化，運行不已，而萬物所秉之性，所受之命，小大於以各正而無不利。元氣之妙合者曰太和，保合則凝聚貞固，而有以為發育之本，是天道之利貞，起元而循環不已者也。聖人體乾道以立君道，亶聰明作元后，是曰首出。作之君，作之師，庶物咸資其教養，萬國同享其平成。一如乾道之變化，而萬物各正焉，保合焉。此聖人體乾德之利貞，以安天下也。天德王道，一乾元盡之矣。

至哉坤元，萬物資生，乃順承天。坤厚載物，德合无疆。含弘光大，品物咸亨。牝馬地類，行地无疆。柔順利貞，君子攸行。先迷失道，後順得常。西南得朋，乃與類行。東北喪朋，乃終有慶。安貞之吉，應地无疆。

坤純陰，陰主成，乾之所始，坤即成之。乾元之所統，皆坤元之所際。故配乾之大，而賛以至哉。乾元在坤則曰坤元，非有二元也。萬物於乾受氣以資始，於坤受形以資生，有始而後有生，生物者天之功，坤惟順以承之，是則坤之元也。體乾之厚，持載萬物，其德合於乾之无疆。其靜翕也，包含弘遠，而無所不藴；其動闢也，光明盛大，而無所不被。品物遂焉，嘉美會焉，此坤配乾之亨也。牝馬陰屬，故曰地類。龍飛於天，馬行於地，異物同氣，健性亦同，故能行地无疆。主乎柔順，故曰利牝馬之貞。法坤之君子，所行當如是也。乾以易知，故言大明。坤以簡能，故言攸行。陰從陽為順，後之為言從也。先乾而動則迷而失道，從乾而動則順而得常。西南得朋，乃與陰而為類。東北喪朋，則從陽而有慶。得喪各有其則，而得其所安，持之以正，此君子安貞之吉，應地之无疆者也。孔穎達曰：「地體安靜而貞正，人靜而能正即得其吉應，合地之无疆也。」

屯，剛柔始交而難生。動乎險中，大亨貞。雷雨之動滿盈，天造草昧，利建侯而不寧*。

卦之以屯名者，乾剛坤柔交於此。始交則事變以起，其始也艱屯而未遂，難之所由生也。以震動交坎險之中，動以求亨，遇險而能自守其正，其亨乃大。陽在陰中則激而為雷，氤氲鬱結，至蒸而為雨，則陰陽和洽而其動也滿盈。天造，天運也。當草創雜亂冥昧晦塞之時，利建侯以自輔，尤當無教逸欲有邦，不可遂自寧也。震長子，出可以守宗廟社稷，以為祭主，故利建侯。坎為勞卦，不寧之象。

*「利建侯而不寧」應作「宜建侯而不寧」。

蒙，山下有險，險而止，蒙。蒙亨，以亨行，時中也。匪我求童蒙，童蒙求我，志應也。初筮告，以剛中也。再三瀆，凟則不告，瀆蒙也。蒙以養正，聖功也。

艮山之下有坎水之險，地之蒙也。内險不可安，外止莫能進，人之蒙也。所以能亨者，坎為通，本有亨道，互震又能以亨行也。九二先知先覺，亨先在己，因以其亨行剛中以亨一卦之蒙。當其可之謂時，無過不及之謂中，所謂以其昭昭使人昭昭者也。五下求二，志自相應。二惟剛中，故應不窮而告有節也。若不止於初，而至再三，則為瀆。瀆而仍告之，則蒙不惟不能聽受，愈增疑惑，反瀆蒙矣，故不告也。從初不瀆以正養人之蒙，蒙得所養而一出於正。作聖之基，端在於此。始於蒙，終於聖，一利貞而已。

需，須也，險在前也。剛健而不陷，其義不困窮矣。需，有孚，光亨，貞吉，位乎天位，以正中也。利涉大川，往有功也。

需有待義，謂之須者，上下相須而險出，故待也。坎險在前而能不陷者，剛健而已。剛則能斷，健則知險。既有定識，又有定力，不肯冒進以陷於險。揆之於義，自不至於困窮矣。九五陽實，為有孚。中德為光亨，居正為貞吉，以是而位天位，則能致治而成大化，需道之至善也。需，不進也，非不往也。惟不輕進，是以往而有功。大川可涉，而險出矣。畏懦不濟，非所以為需也。

訟，上剛下險，險而健，訟。訟有孚窒，惕中吉，剛來而得中也。終凶，訟不可成也。利見大人，尚中正也。不利涉大川，入于淵也。

凡訟之成，皆以險健。上剛，聽訟者也；下險，訟者也。險而健者，内藏險而外濟以健。好訟固在下，下伺以險而上制以健，徒健而不相孚，則交訟而不能使民無訟，皆訟道也。凡卦往上謂之往，來下謂之來。剛來而得中，謂九二居内卦而得中也。剛實故有孚，得中故情窒而知惕，是以不成訟而吉也，終則成而凶矣。九五中正，天理之至當也。尊尚中正之人，自屈以理，何訟之能成？不上從天理之正，則下陷人欲之危，故涉川則入淵矣。淵，坎底之象也。

師，眾也。貞，正也。能以眾正，可以王矣。剛中而應，行險而順，以此毒天下而民從之，吉又何咎矣。

師貞，非徒以己正也，以眾正也。天下有不正，以眾正正之，乃為王者之師。孟子謂：「行一不義，殺一不辜，而得天下，不為。」故曰：能以眾正，則可以王矣。剛中而應，為將之道也。不剛則无威嚴而不足以服眾，不中則過暴而無以懷之。有剛中之才，而六五之君為正應，則信任專而能有成功矣。行險而順，行師之道也。兵凶器，戰危事，不得已而除殘禁暴，則上順天道，下順民心，雖行險而以順動也。用兵以去害，猶用瞑眩之毒藥以攻疾，毒之乃所以安之，故民悅而從吉，又何咎也！坎為行險，為毒，坤為順，為民。從夫兵以正舉，以順動，猶不免於毒天下，故《雜卦傳》以師為憂，聖人不得已之心可以見矣。

比，吉也，比輔也，下順從也。原筮元永貞，无咎，以剛中也。不寧方來，上下應也。後夫凶，其道窮也。

物相親比，吉之道也。比有輔義，五以陽居尊，下皆親輔而順從之，如水與地之相親輔，故吉也。正坤互坤，皆在下，故為下順從。剛中之德，在内卦為初筮，師道也；在外卦為原筮，君道也。剛為天德，元也。居中得正，能永而貞也。所比如是，何咎之有？一陽在上，與下之四相應。下賴上以相統，上賴下以為安。上切於應下，不遑寧處而綏之，故下亦急於應上，方來未已而比之也。夫以五陰從一陽，則上亦在所比之中，乃居卦之極，以柔乘剛，則自外德化而比道以窮，所以為後夫凶也。凡言窮，皆示以當變，變則通也。

小畜，柔得位而上下應之，曰小畜。健而巽，剛中而志行，乃亨。密雲不雨，尚往也。自我西郊，施未行也。

凡五陽一陰之卦，以陰爻為主。小畜四柔得位，以主畜。下三剛受四之畜而應之，上兩剛助四為畜而應之，是以陰小畜陽大也。以卦言，則内剛健以立心，外柔巽以應事。以爻言，則九五剛而得中，六四與之合而志得行，所以能亨。見亨不在小也。尚往者，陰有畜而陽未和，雲氣尚往而雨不成也。西郊屬兌，宜有澤物之施，而施尚未行，澤不下究。然曰未行，則非終於不行者矣。

履，柔履剛也。說而應乎乾，是以履虎尾，不咥人，亨。剛中正，履帝位而不疚，光明也。

卦體以兌之柔，履乾之剛，躡之而進，動有危機，而不見傷害者，卦德以兌之說應上之乾，柔順而不失其宜，是以雖履虎尾，而不咥人得亨道也。夫說以應上，亨固在下。為人上而使民心說應於下，則主亨者自在上。九五剛健中正，德與位稱，履道之至善，故不疚。光被四表，極文明發越之盛，亨可知矣。互離，光明之象。

泰，小往大來，吉亨。則是天地交而萬物通也，上下交而其志同也。内陽而外陰，内健而外順，内君子而外小人。君子道長，小人道消也。

泰，坤往外，乾來内，一往一來，合而言有交之象，分而言有内外消長之象。天地以氣交而萬物之生遂，上下以志交而君臣之道孚，此吉亨之象，在合而有交也。以内言，為陽，為健，為君子，而君子之道日以長；以外言，為陰，為順，為小人，而小人之道日以消，此吉亨之象在分而有辨也。君子小人，迭為消長，惟上下交而其志同，方與君子有相孚之美，而不授小人以迎合之機。健順者，陰陽之德，内陽而外陰，故内健而外順，斯其心，内足以勝私，而外順乎理，是以内君子而信而任之，外小人而書疎而遠之。内故道長，外故道消，至泰道之成，且胥小人而化為君子矣。

否之匪人，不利君子貞，大往小來，則是天地不交而萬物不通也，上下不交而天下无邦也。内陰而外陽，内柔而外剛，内小人而外君子。小人道長，君子道消也。

否泰反其類，故否之辭皆與泰反。天地不交而萬物不通，閉塞剝落之時也。上下不交，君驕而臣諂也。天下无邦，君子為邦家之基，无君子則无以為邦也。陰柔在内，陽剛在外，色厲而内荏者也。親小人而内之而其道日長，疎君子而外之而其道日消，此否之匪人所以不利君子之正道也。否泰之故，端由於君子小人之消長，雖曰氣運，豈非人事哉。

同人，柔得位得中而應乎乾，曰同人。同人曰：同人于野，亨，利涉大川，乾行也。文明以健，中正而應，君子正也。唯君子為能通天下之志。

同人大有，五剛一柔，並以柔為主。柔何以能同人？惟得位則至正至大，得中則無黨無偏，應乎乾則以陰從陽，以人合天，而無人之弗同矣。易有天行，有乾行。天道自然之運曰天行，以人行天之健曰乾行。以乾而行則畛域化而有于野之亨，艱險濟而有涉川之利矣。以卦德言，文明則能察理，剛健則能克己。以二五言，中正則内無私心，應乾則外合天德，此皆君子之正道也。人心之同然者謂之志，君子以正道通之，正者感而通，不正者化而通焉，則焉往而不大同哉。

大有，柔得尊位大中而上下應之，曰大有。其德剛健而文明，應乎天而時行，是以元亨。

同人柔在下，曰得位得中而應乎乾，主應者而言也。大有柔在上，曰得尊位大中而上下應之，主應之者言也。以柔中而居尊位，則中非尋常之中，而為大中，所謂居得致之位，又有能致之資者也，是以上下合而應之，而五剛所有皆為五有，有安得不大乎。所以元亨者，以五之德言也。乾剛健，離文明，合而成五之德。又順乎天理，以時而行，如離日之應乎天而行乎時焉，此所以為善之長而致嘉之會也。剛健文明，德之體也。應天時行，德之用也。惟柔能應天，故上下皆應之。柔之為道至大有之五而德其至矣。

謙，亨，天道下濟而光明，地道卑而上行。天道虧盈而益謙，地道變盈而流謙，鬼神害盈而福謙，人道惡盈而好謙。謙尊而光，卑而不可踰，君子之終也。

謙所以亨者，艮體光明，來居於内。陽下濟陰，是天道下濟而光明也。坤往居外，是地道卑而上行也。乾之上畫，交坤成艮，艮之光明，即乾之光明，故謂之天道。互震為行，盈者謙之反也。觀氣運則見虧盈之度，考山川則見變流之形，驗災祥則知禍福之理，稽從違則知好惡之情，四者自然之道，故皆曰道。變與流，艮坎之象。鬼神，坎北方幽，陰象也。九三成卦之主，以禮自處，故謙抑而人尊之，其道益光顯。退然自下，故卑牧而人敬之，道高而不可踰越。此君子所以有終也。坤居上體，故曰尊。光，艮之光也。坤以故卑，艮止故不可踰也。

豫，剛應而志行，順以動，豫。豫順以動，故天地如之，而況建侯行師乎？天地以順動，故日月不過，而四時不忒。聖人以順動，則刑罰清而民服。豫之時義大矣哉！

豫以九四為主，四一剛居五柔之中，上承六五之君，下應初六之民，而坤眾皆順從，是剛有應而志得行也。卦德則順理而動，動無不順，所以讙忻和悅而為豫也。豫順以動，雖天地之大且如之，而況建侯行師，尤人和之可驗者乎。氣機之通，復天地之動也。順其常運，則日月之行無過差，四時之序無愆忒也。政教之張弛，聖人之動也。順其常道則獄訟衰息，民志大畏，協於中而民服也。天地聖人，皆不能違。豫之時義，不誠大哉！艮，冬春之交。坤，夏秋之交。有四時不忒之象。震威坎律，有刑罰清之象。

隨，剛來而下柔，動而說，隨。大亨貞，无咎，而天下隨時，隨時之義大矣哉。

隨之卦體震剛來居於内而下於兌柔之下，是能以上下下，以貴下賤者也。卦德下動上說，動而以說行之，隨道之善也。震出兌入，天之時也。出與俱出，入與俱入，所謂隨時也。有元亨利貞之德，而又无咎，則能隨時。時者理之所在，當其可之謂也。君子之於天下，隨乎時而無容心焉。其動其說，一惟其時，其義豈不大哉。

蠱，剛上而柔下，巽而止，蠱。蠱，元亨而天下治也。利涉大川，往有事也。先甲三日，後甲三日，終則有始，天行也。

蠱之卦體艮剛居上，而不交乎下，巽柔居下而不交乎上，卦德内巽外止，巽固進退不決，止又無健行之才，此所以積弊而至於蠱也。蠱非有元亨之義，曰元亨者，蠱之時必得大善亨通，斯足以飭蠱而天下治也。往有事者，飭蠱當如涉川，不可以無事處之也。互震為往有事，艮有成終成始之義，亂之終即治之始，天行必然之數也。先而慮其所以始，後而圖其所以終，非體天行之健者不能也。此飭蠱之道也。

臨，剛浸而長，說而順，剛中而應，大亨以正，天之道也。至于八月有凶，消不久也。

臨以卦體言，二剛浸長，上逼四陰，如水之浸物，以漸而進也。以卦德言，下有說而上有順，雖挾剛長之勢，而無恃壯用罔之虞。以二五言，二剛得中而五為應助，又有剛柔相濟之美也。元亨利貞，天之道也。臨之浸而長，說而順，則君子之亨。剛中而應，則君子之正。大亨以正，蓋以人之事而合天之道矣。云八月有凶者，履霜之戒，金柅之繫，尚在一陰方長，此於二陽方進，已見二陰之長，而陽消不久，以見持盈思永，道在幾先，遲則無及，故曰懼以終始，其要无咎。

大觀在上，順而巽，中正以觀天下。觀，盥而不薦，有孚顒若，下觀而化也。觀天之神道，而四時不忒，聖人以神道設教，而天下服矣。

觀以卦體言，則二剛之大為四柔所觀而在其上。以卦德言，則順於民而巽於己。以九五言，則居中得正，示表儀於天下，所以為觀。上有精潔誠敬之德，顒然可仰，則在下者咸觀感而化，言感應之神也。神道者，可默契而不可名言。天有神道於穆而四時行，聖有神道篤恭而天下平。不言之教，無為而成，所謂不薦之孚也。巽風行於天上，有神道之象。巽為春夏之交，坤為夏秋之交，互根為冬春之交。有四時不忒之象。巽申命設教之象，坤順在下，天下服之象。

頤中有物曰噬嗑，噬嗑而亨，剛柔分，動而明，雷電合而章。柔得中而上行，雖不當位，利用獄也。

頤中有物，必噬以嗑之。噬嗑而亨者，雷火一氣，而剛柔以分。剛不過暴，柔不過縱也。震動離明，動則能斷，明則能察，此二體之分而得嗑者也。雷合電而動以明章，電合雷而明以動章。威與照相須以成，用此二體之合而得嗑者也，故亨也。其曰利用獄者，主六五言，用柔得中，上行居尊，雖不當於剛中之位，而施之用獄，則為利也。蓋訟之未成，利見剛中之主。獄之已成，利遇柔中之君。趙汝楳曰：「彖言利用獄，疑當以剛能斷制，而聖人歸之六五之柔中，其哀矜惟良之義乎。」

賁亨，柔來而文剛，故亨。分剛上而文柔，故小利有攸往。天文也，文明以止，人文也。觀乎天文，以察時變。觀乎人文，以化成天下。

柔來文剛，剛之文皆坤柔之著見，故離明於内，而無不亨。剛上文柔，柔之文皆陽剛之發越，故艮止於外而小利有攸往。剛獨言分，以内卦為主，以剛爻為本也。剛柔往來，交錯成文，天之文也。人倫庶物，各止其所，人之文也。胡允曰：「聖人南面而立，視昏旦之星，日月之次，以知四時寒暑之變。觀君臣父子兄弟夫婦朋友之文，而導以禮樂，風以詩書，彰以車服，辨以采章，而化成於天下。」

剝，剝也，柔變剛也。不利有攸往，小人長也。順而止之，觀象也。君子尚消息盈虛，天行也。

剝有剝落之義，以五柔而變一剛，侵蝕之使墜落也。不利有攸往，以小人之道方長，不至善類盡銷不止也。治剝之道，聖人教人以觀象，而得順止之義焉。坤順艮止，止亂以順，止小人亦以順，蓋逆而激之則受其摧剝靡爛之禍，順而止之則可善其潛移默化之機。夫消息盈虛，天道循環，剝之時，處其消，處其虛，君子尚之。消息虛盈，各順乎天，乃有以主持乎氣數而徐俟其來復也。胡一桂曰：「順而止之，固止小人之進，亦止君子之去。當剝亂之世，一君子在上，止而不去，猶足為世道之福也。」

復，亨，剛反，動而以順行，是以出入无疾，朋來无咎。反復其道，七日來復，天行也。利有攸往，剛長也。復其見天地之心乎。

復何以亨？以剝上一剛，窮乎上而返乎下，陽歸為主，陰去為客，故亨也。震為反生，故曰剛反。卦德動而以順行，則一出一入，皆在順動之中，而朋類之來，亦以我之順動為動，是以己得无疾而人得无咎也。天行反復，數以七日為期，君子去私從理，撥亂反治，以天行之健為復也。陽長則萬物有生息之功，君子長則天下望治平之福，故利有攸往也。天地無心，以生物為心，復初一陽，則天地所以生物之心也。坤陰凝閉，朕兆難窺，惟一陽初動而生物之心，勃然可見，此生生一息之端倪，實生生無息之全體也。朱子曰：「天地之心動後方見，聖人之心應事接物始見也。」

无妄，剛自外來而為主於内，動而健，剛中而應，大亨以正，天之命也。其匪正有眚，不利有攸往，无妄之往，何之矣？天命不祐，行矣哉？

无妄，外乾内震，震剛得乾剛初爻，來居乾内，以為動主，是人心得天最初之理，所以為无妄也。動而健，則動以天而不失其所主之剛矣。九五以剛居中，在己正也，下應六二，柔順中正，所應正也。正則天命之當然也，其匪正則不可有往，乃猶以為无妄而欲往焉，又何之矣？失其所主之剛，而悖乎天命之正，其何以獲祐而行之哉？惟循理知命者，跬步不敢失正，即跬步不敢違天也。乾互巽，天命象。震互艮，往何之象。

大畜，剛健篤實輝光，日新其德。剛上而尚賢，能止健，大正也。不家食吉，養賢也。利涉大川，應乎天也。

大畜乾剛健，艮篤實，輝光以篤實，畜養其天德，止於天理，當然之極，故光華發越，其德日新而無窮，是所畜者大也。艮陽在外，有輝光象；乾健行，有日新象。卦體艮剛居上，尊尚在下三陽之賢，卦德乾健難制，艮能止之，尚賢則以人之正正己，止健則以己之正正人，皆非大正者不能，故利貞也。共天位曰尚賢，食天祿曰養賢，故以不家食為吉。居尊位而動合乎天，則何險不濟？故利涉大川，以應乎天之行也。畜有止義，有養義。惟止故養也。日新其德，兼止與養二義。尚賢養賢，畜養之義。止健，畜止之義。利涉應天，則畜而通之義也。

頤，貞吉，養正則吉也。觀頤，觀其所養也。自求口實，觀其自養也。天地養萬物，聖人養賢以及萬民，頤之時大矣哉。

頤貞吉者，義以正則吉也。觀頤者，觀其所養之得失，而所養之得失一本於口實之自求，故曰觀其自養也。自養得正，則飲食之道即是性命之養；自養不得正，則口腹之養，止是飲食之人在人自審其正不正而已。天地養萬物得其正則物遂其生，聖人養賢得其正則賢者安其位。而民被其澤，皆以正為吉也。蓋天地有生長收藏之時，然後萬物得其養。聖人有撙節愛養與民宜之之時，然後萬民得其養，故曰頤之時大矣哉。不直曰養萬民，而必曰養賢以及萬民者，欲養民，非先養賢勢不能徧也。孟子曰：「仁者無不愛也，急親賢之為務。」此之謂也。養萬物，養萬民，皆互坤象。坤致養萬物者也。

大過，大者過也。棟橈，本末弱也。剛過而中，巽而說行，利有攸往，乃亨。大過之時大矣哉。

兌巽本皆柔卦，而以四剛爻合處於中，是大者過也。云棟橈者，上下皆柔，本末虛弱，不能承中之堅重也。橈則不亨，而云亨者，卦體剛過而中，二五處兩體之中，三四處一卦之中，則能以中而救其過。卦德巽而悅行，巽悅皆柔道，剛大而以巽悅行之，則剛得柔之濟而不至於過矣。以是而往，乃得其亨也。處大過之時，舉大事而不過乎理，則變而不失常，窮而不失正，故曰大過之時大矣哉。

習坎，重險也。水流而不盈，行險而不失其信，維心亨，乃以剛中也。行有尚，往有功也。天險不可升也，地險山川丘陵也。王公設險以守其國，險之時用大矣哉。

習坎為重險，險不重則險尚易出也。於象為水，兌為瀦水，坎為流水，瀦則易盈，流則不盈也。龍門積石，無險不行，而春夏汪洋，秋冬斂涸，潮汐往來，隨月之盈虧以為消長，是不失其信也。云維心亨者，二五剛中，剛則實而有信，中則虛而能通，所以處險而得亨也。險惟行則能出險，故往必有功。上坎天險，崇嶐不可升，無形之險也；下坎地險，修阻不可越，有形之險也。王公法天險之無形，而刑賞之威，莫敢干犯；法地險之有形，而河山之固，莫敢窺伺。處險之時，有險之用，故曰險之時用大矣哉。坎互震，動為流水，坎中實為信，震足艮止，故不可升。山川丘陵，坎互艮之象也。

離，麗也。日月麗乎天，百穀草木麗乎土，重明以麗乎正，乃化成天下。柔麗乎中正，故亨，是以畜牝牛吉也。

離以一柔附麗於兩剛之間，附麗則錯然成文而華麗，故曰麗也。天下之物，無不有所麗而後生明。日月明矣，必麗乎天而後明，即五之天爻也。百穀草木之化光明矣，必麗乎土而後化光，即二之地爻也。六五之重明明矣，必麗六二之正而後照臨天下而成文明之化，是三才各有所麗也。以主爻言，六二以柔順麗乎中正，柔順則非外炫之明，中正則非私智之明，以此自養，所以能亨，而有畜牝牛之吉也。坎離為乾坤之正交，故坎言天險、地險，離言麗天麗土。百穀草木，互巽象也。

咸，感也。柔上而剛下，二氣感應以相與，止而說，男下女，是以亨，利貞，取女吉也。天地感而萬物化生，聖人感人心而天下和平，觀其所感而天地萬物之情可見矣。

咸者無心之感，無心於感乃無所不感，故為感也。卦體兌柔在上，艮剛在下，山澤之氣相通，一感一應而彼此相與，故亨也。卦德内止外說，人心之說易失其正，惟止而說則無狥情縱欲之私。卦象艮之少男下於兌之少女，女守貞靜，男先下之，則得夫婦感應之正，所以為貞。取女如是則吉也。天地以氣感者也，萬物說言乎兌，而終始萬物者莫盛於艮，天地無容心於其間也。聖人之於人，以心感者也。所存者神，而人心說應，天下和平，不期而致，聖人無容心於其間也。寂然不動者性，感而遂通者情。於其所感觀之，而天地萬物莫知其然而然之情，可見有心感之豈咸也哉。

恒，久也。剛上而柔下，雷風相與，巽而動，剛柔皆應，恒。恒亨，无咎，利貞，久於其道也，天地之道恒久而不已也。利有攸往，終則有始也。日月得天而能久照，四時變化而能久成，聖人久於其道而天下化成，觀其所恒而天地萬物之情可見矣。

恒為可久之道，卦體震剛在上，巽柔在下，以分正而可久。卦象雷震風發，交助為勢，以不相悖而可久。卦德巽順而動以德，有常而可久。卦畫剛柔皆應以交，不疑而可久，故為恒。恒亨无咎，而必利於貞者，貞則所久者皆於其道，不貞則非可久之道也。天地之道以貞而恒久不已，此以不易為恒也。而貞以起元，終而復始，如亥則有子，晦則有朔，冬則有春，循環無端，一息由是，萬古由是，此以變易為不易也。天運有常，日月麗乎天而得其常，故能恒久以照萬物，四時代嬗，變舊化新，而適合其常，故能恒久以成歲功。聖人純亦不已，故漸仁摩義，其道悠久而治化以成，即此以觀天地所以生物而不息，萬物所以生生而不窮，其情皆可於有恒之理見之矣。巽終於坤，一陽始而為震；震終於乾，一陰始而為巽。終則有始之象。

遯，亨，遯而亨也。剛當位而應，與時行也。小利貞，浸而長也。遯之時義大矣哉。

遯之亨，身遯而道亨也。五剛當位而二應之，君子尚有可為之勢，小人猶有順承之心。然陰道長盛，君子見幾自守，正其志而不降其志，全其身而不辱其身，與時偕行，不係於應焉，所以亨也。是時二陰雖長，然長以浸，未遽剝陽，故以貞為柔小之利也。遯之時，在天遯之義，在人惟識時勢者進退綽綽，亨其道而并以亨其身。處遯之時義如此，豈不大哉。

大壯，大者壯也。剛以動，故壯。大壯利貞，大者正也，正大而天地之情可見矣。

大者壯也。陽長過中，其勢壯也。乾剛震動，剛則能勝其人欲之私，動則能奮其必為之志，其理壯也，故名大壯。其曰利貞，則大者之壯，即大者之正也。合於事理之當，而非出於强猛，故既有其大，又有其正。夫天地之情，一正大而已。使陽居大夏以顯其功，使陰居大冬而不用，此天地之情也。人能以天地之情為情，則剛合天德，動合天行，其為壯也，可以配道義而塞天地矣。俞琰曰：「復雷在地中，天地生物之功伏而未露，故聖人有以見其心。大壯雷在天上，天地生物之心已達於外，故聖人有以見其情。」

晉，進也。明出地上，順而麗乎大明，柔進而上行，是以康侯用錫馬蕃庶，晝日三接也。

晉之義，以明進而盛也。卦象離日出坤地之上，愈進愈明也。卦德順而麗乎大明，合萬國之順以麗一人之明。明以順麗而益進乎大也。卦體離，柔進而居上，上有柔中之明主，下有坤順之康侯，明良道合，相得益章，是以康侯既錫蕃庶之馬於上，而天子亦不靳晝日之接於下也。

明入地中，明夷。内文明而外柔順，以蒙大難，文王以之。利艱貞，晦其明也。内難而能正其志，箕子以之。

明在地上則無所掩，入地中則為所掩而明傷，故曰明夷。惟能掩而不能傷，則處明夷之善也。夫子因明夷之象而及文王箕子之事，卦德内離文明，外坤柔順，文王用之。内文明而懋緝熙之敬，外柔順而敦服事之忠，以此蒙犯羑里之大難，而紂無所施其虐也。云利艱貞者，晦其明而不息其明，箕子用之。正固自守，所晦者迹，所正者志，處艱困之中，佯狂受辱，蒙難而不降其志，天下萬世之彜倫攸叙係焉。二聖人所處不同，其善用明夷則一而已。文王之難關天下，故曰大；箕子之難在至親，故曰内。互坎為難，又為幽谷。離為獄，坤陰闔之，皆幽囚之象也。

家人，女正位乎内，男正位乎外，男女正，天地之大義也。家人有嚴君焉，父母之謂也。父父，子子，兄兄，弟弟，夫夫，婦婦而家道正。正家而天下定矣。

彖辭以巽離二體言，故言女貞。彖傳以二五兩爻言，故兼言男女。女之正，由於男之正也。二柔得正而居内卦，是女秉順德，貞靜自守，不預外政而正位乎内也。五剛得正而居外卦，是男秉健德，以義制事，不牽内私而正位乎外也。男天道，女地道，各得其正，所謂造端乎夫婦，察乎天地者也，故曰天地之大義。五天位，二地位，亦天地象也。家人之尊嚴者惟父，有君道焉；母配父，有小君之道焉。其尊同，故皆稱嚴君。父母尊嚴以主乎上，若子若婦若兄弟，肅然如臣民之承事於下，則一家之父子兄弟夫婦正，而天下之為父子兄弟夫婦者定，故曰正家而天下定。朱子曰：「上父初子，五三夫，四二婦，五兄三弟，以卦畫推之，又有此象。」

睽，火動而上，澤動而下，二女同居，其志不同行，說而麗乎明，柔進而上行，得中而應乎剛，是以小事吉。天地睽而其事同也，男女睽而其志通也，萬物睽而其事類也。睽之時用大矣哉。

睽由同而異，聖人欲合異為同。卦象離火炎上，兌澤瀦下，動而二體相違，此物性自然之睽也。婦人以嫁為行，中少二女，幼則同處，長則各有夫家，此人事當然之睽也。然睽有可合之理，卦德内既兌說，外又附麗乎離明，卦體柔進上行以居尊位，得明之柔中應說之剛中，說與明皆柔為主，是以小事吉，乃其時用，則有大焉者。天地異位，睽也。而陰陽升降，成化育之功，則其事同；男女異姓，睽也，而婚嫁往來，遂室家之願，則其志通；萬物散殊，睽也，而生長收藏，統同别異，合消息之宜，則其事類。可見睽者其靜而别合者，其交而通，不睽則無以為合，而三才之用息矣。此睽之時用所以為大也。

蹇，難也，險在前也。見險而能止，知矣哉。蹇，利西南，往得中也；不利東北，其道窮也。利見大人，往有功也。當位貞吉，以正邦也。蹇之時用大矣哉。

蹇有艱難之義，坎險在前，不可前進，故難也。然艮止在後，知其為險，不冒而進，知孰如之？互離故能見，互坎故知也。見險雖以能止為知，而濟險必以能往為功，故往而西南乃得中道止，而東北其道乃窮。大人者濟蹇之人，中正者濟蹇之道。初爻而外皆當正位，人人守其正而從濟蹇之大人，則蹇濟而邦正矣。坎睽蹇皆非順境，處其時，有其用，故皆贊其大。程子曰：「順時而處，量險而行，從平易之道，由至正之理，乃蹇之時用也。」

解，險以動，動而免乎險，解。解，利西南，往得眾也。其來復吉，乃得中也。有攸往，夙吉，往有功也。天地解而雷雨作，雷雨作而百果草木皆甲坼，解之時大矣哉。

遇險而止，止在險内，故蹇。當險而動，動在險外，則解矣。四以震主居坤體下，眾陰順之，是動而得眾人之助也。二為坎體之中，在蹇時險難宜濟，則以往為得中道，在解時險難已解，無所事往則以來為得中道，若有所往則宜早往早復乃為有功，所謂敏則有功也。天地閉塞之時，二氣鬱結不散，倐然而解，則氣機鼓暢，雷雨交作，以動以潤，凡百果草木枯者甲而甲者坼矣。雷雨，震坎之象。百果草木，震為木為蕃鮮，為萑葦之象。程子曰：「王者法天道，行寛宥，施恩惠，養育兆民，至於昆蟲草木乃順解之時，與天地合德也。

損，損下益上，其道上行，損而有孚元吉，无咎可貞，利有攸往。曷之用？二簋可用享。二簋應有時，損剛益柔有時，損益盈虛，與時偕行。

損以三上為成卦之主，剛上為益上，柔下為損下，故曰損下益上，其道上行。損益命名皆就下而不據上者，向秀所謂「明王之道，志在惠下，故取下謂之損，與下謂之益」是也。損而有孚固吉而无咎，貞而利往矣。又曰「曷之用？二簋可用享」者，用損之道，時而已矣。萃之時，大牲不為奢；損之時，二簋不為儉。時在上以多儀為應，時在下以二簋為應，故曰二簋應有時。下本兌柔而曰損剛，主二言剛也。上本艮剛而曰益柔，主五言柔也。剛為德長，不可恒減，損剛益柔，非時不可也。夫損而不已必虛，虛又當益；益而不已必盈，盈又當損。損益盈虛，惟與時偕行而已。聖人何容心哉？釋損象凡三言時，明當損而損，必因其時也。

益，損上益下，民說無疆。自上下下，其道大光。利有攸往，中正有慶，利涉大川，木道乃行。益動而巽，日進无疆。天施地生，其益无方。凡益之道，與時偕行。

益以初四為成卦之主，剛下為益下，柔上為損上，故曰損上益下。自上下下，損四海之奉，以益天下之不足，所益在下，而民說无疆，則益又在上損萬乘之嚴，以下天下之賢者，所益在下，而其道大光，則益又在上卦，所以名益也。互坤為民，无疆亦坤象。五陽為大，互艮有光明象。中正者，二五也。中正之道，何往不利乎！木道者，震巽也。生生之道，何大川不可涉乎！動而順理，自能日進於无疆，聖功之益也。天施地生，自能普利於无方，天道之益也。當損而損，當益而益，各惟其時，故皆曰與時偕行。天地之益萬物，聖人之益萬民，一而已矣。乾以一陽索震，有天施象；坤以一陰索巽，有地生象。

夬，決也，剛決柔也。健而說，決而和，揚于王庭，柔乘五剛也。孚號有厲，其危乃光也。告自邑，不利即戎，所尚乃窮也。利有攸往，剛長乃終也。

剝，柔變剛，自内潰之；夬，剛決柔，因勢決之。小人於君子，常如剝果而使之隕落；君子於小人，第如決澤而使之行流。君子小人用心之不同也。卦德内健外說，健則不怯懦以容其惡，說則不猛烈以激其變，是以有壅則決而無決不和。必揚于王庭者，以一柔乘五剛，高據其位，不可輕也。孚號有厲則陽明不為陰柔所蔽，而陽德光矣。是其危者，乃所以為光也。君子與小人角，終無獲勝之理，但告自邑而不即戎兵，則謀出萬全，而一陰所加尚於五陽者，至是乃窮窘也。利有攸往，非輕於一決，但剛長則陰自消，而復初一陽之長，至是乃終也。朱子曰：「觀剛長乃終之言，聖人豈不欲小人之盡去耶！但所以決之者，自有道耳。」

姤，遇也，柔遇剛也。勿用取女，不可與長也。天地相遇，品物咸章也。剛遇中正，天下大行也。姤之時義大矣哉。

剛來謂之復，復稱反，若故居之還，君子之當然也。柔來謂之姤，姤稱遇，若不期之會，小人之天幸也。取女者，室家長久之道。一陰而敵五陽，則女德不貞，不可與長久也。然豈無其時無其義乎？姤以坤之初六變乾之初九，有天地相遇之象焉。陰生五月，於辰為午，南離之光所耀，萬物相見乎離，而蕃衍乎大夏，品物無不章美，是姤之時也。二五皆剛，五位中正，二五合而君臣遇，明良會而庶事康，其道可大行於天下，是姤之義也。天地不遇，不成變化。君臣不遇，不成治功。男女不遇，不成生育。遇則盛，盛則衰至，所貴當其時，謹以防之，故曰姤之時義大矣哉。

萃，聚也。順以說，剛中而應，故聚也。王假有廟，致孝享也。利見大人，亨，聚以正也。用大牲吉，利有攸往，順天命也。觀其所聚，而天地萬物之情可見矣。

萃之所以為聚者，卦德下坤順，上兌說。上以說道使民，而順於人心，則下亦心說而順從其上。卦體五剛得中，上下順而歸之，故聚也。王假有廟者，致孝以盡志，致享以盡物。上有以萃祖考之精神，下有以萃天下之人心也。大人者萃之主，正己而物正者也。萃而見九五大人，則聚以正也。物聚則宜備禮，人聚則宜集事。天道自然，順之而已。五為天，互巽為命，坤在下為順天命也。陽唱陰和，乾施坤承，天地亦此萃也。形交類感，聲應氣求，萬物亦此萃也。觀其所聚而天地萬物之情可見，見其情，順其命，而萃道得矣。

柔以時升，巽而順，剛中而應，是以大亨。用見大人，勿恤，有慶也。南征吉，志行也。

坤居上體，地道上行，而巽之一陰為主於内，則自下升上，正惟其時，故曰柔以時升。巽東南之卦，春夏之交，亦地氣上升之時也。下巽而上順，可升之德也。二剛中而五應之，可升之會也。德與會值，是以大亨。用見大人，得剛柔相濟之理，有明良相遇之慶，故勿恤南征吉。則升之志無不行，而文治武功皆可進而日上矣。

困，剛揜也。險以說，困而不失其所亨，其唯君子乎。貞大人吉，以剛中也。有言不信，尚口乃窮也。

困以剛為柔所揜而得名，坎剛為兌柔所揜，九二為二陰所揜，四五為上六所揜，陽剛之困，君子窮之象也。困云亨者，卦德在險而能說險，雖處非其所說，自不失其常。困無所失，即困即通，故亨。其唯君子者，歎美之辭，明非陰柔所可當也。貞大人吉者，以二五剛中，剛則有處困之道，中則出困之才也。有言不信者，處困求通，在於修德，徒尚口說，更至困窮。困上兌口不揜，故以示戒也。

巽乎水而上水，井，井養而不窮也。改邑不改井，乃以剛中也。汔至亦未繘井，未有功也。羸其瓶，是以凶也。

井鼎皆有養道，水火之大用也。火非巽於木，則火不能自傳，故曰以木巽火；水非以木巽之，則水不能上出，故曰巽乎水而上水。井之為用，無人不待以養，亦無一日不為人養，是養而不窮也。改邑不改井者，井困相變，而二五之剛中不變。剛中者，泉之源，性之德，其體不易，其用不匱者也。汔至亦未繘井，未成井養之功。羸其瓶，并失上水之用，是以凶也。孔穎達曰：「計覆一瓶之水，何足言凶？以喻人之修德不成，有初無終，必致凶咎也。」

革，水火相息，二女同居，其志不相得，曰革。己日乃孚，革而信之，文明以說，大亨以正，革而當，其悔乃亡。天地革而四時成，湯武革命，順乎天而應乎人。革之時大矣哉。

革，上澤下火，坎離水火相濟，陰陽之正交也。兌離皆陰，水火不相濟，非水滅火，即火涸水，故相息。相息則水火之性革矣。睽革皆二女同居，中上少下，序則不紊，但志不同行而為睽；少上中下，序則已紊，遂志不相得而為革，卦所以名革也。十干以庚為革，己日在庚之先。己日乃孚者，孚在革先，則革而人信之矣。卦德内有離之文明，故能察事理而悉合乎機宜；外有兌之和悅，故能順人心而不駭其觀聽，有大亨之理，而能以正固守之，如此則所革者必得其當，而悔乃亡也。天地陰陽相代，四時成序，以孚革也。湯武除暴安民，順天應人，亦以孚革也。天地聖人，因時而革，時未至不能先時，既至不敢後，故曰革之時大矣哉。

鼎，象也。以木巽火，亨飪也。聖人亨以享上帝，而大亨以養聖賢。巽而耳目聰明，柔進而上行，得中而應乎剛，是以元亨。

鼎之卦體自具足腹耳鉉之象，因象命名，故曰鼎象也。下巽上離，以巽木入離火之中而致亨飪，鼎之用也。亨飪之用，莫大於祭與賓，而祭莫大於上帝，賓莫重於聖賢。祀天尚質，故止言亨；養聖賢貴多，故曰大亨。六五為巽之主，卑巽下賢，廣其視聽，故内而此心巽順，外而耳目聰明也。離為目，五為鼎耳，皆有離明之德，故曰聰明。以離柔則進而上行，文明得其位矣。以六五則得中而應二之剛，剛柔得其中矣。以此凝天下之重器，則天祐人歸，保世滋大，有不大善而亨者乎。

震，亨。震來虩虩，恐致福也。笑言啞啞，後有則也。震驚百里，驚遠而懼邇也。出可以守宗廟社稷，以為祭主也。

震來而恐，此致福之道也。後謂既震之後，人心戒懼，斯言笑，皆中天則，故曰後有則也。驚者卒然遇之而動乎外，懼者惕然畏之而變其中。遠謂卦之外體，近謂卦之内體。内外皆震，遠邇驚懼。當此之時，乃能處之從容。不喪匕鬯，由其中心有主，是以遇變不移，豈不可以負荷天下之重器乎。故曰出可以守宗廟社稷，以為祭主也。帝出乎震，有出象。艮門闕，坎幽隱，宗廟象。坤土震稼，社稷象。

艮，止也。時止則止，時行則行，動靜不失其時，其道光明。艮其止，止其所也。上下敵應，不相與也。是以不獲其身，行其庭不見其人，无咎也。

艮，止也。非止而不行之為止也，止乎時之所當止。止固謂之止，行乎時之所當行，行亦謂之止。動而不失時，行之止；靜而不失時，止之止，止道於是乎光明。艮互震，止中之動，有時行象。艮陽著見於外，有光明象。朱子云：「人煩擾則昏昧，中有定止則自然光明。」是也。止其所者，知其當止之所而止之，如仁敬孝慈信之類。程子曰：「事物各有其所，得所則安，失所則悖。聖人所以能使天下順治，惟止之各於其所而已。」卦有上下而無和應，如兩山背峙，兩人背立，無應接之緣，絶物交之累，其動如靜，其行如止，是以内不牽於耳目口鼻四肢而不獲其身，外不累於聲色臭味安佚而不見其人，得以无咎也。

漸之進也，女歸吉也。進得位，往有功也。進以正，可以正邦也。其位剛得中也。止而巽，動不窮也。

漸有漸進之義，言漸之進，以别於他卦之進也。女歸以漸而進，故漸之進必如女之歸則吉也。云利貞者，卦位自二至五，陰陽各得正位，可以進而有功也。得位則其進以正，斯上下莫不正而可以正邦矣。九五以陽剛之盛德，居天下之大位，得天下之大中，是主天下之進，而使無不出於正者。卦德艮止巽順，止則靜，順則謙。既靜且謙，自無躁進之失。有不動，動斯達，何窮之有？劉槩曰：「物未有進而不上窮者，動而不窮，惟漸為然。」

歸妹，天地之大義也。天地不交而萬物不興，歸妹人之終始也。說以動，所歸妹也。征凶，位不當也。无攸利，柔乘剛也。

震東方，兌西方。天地生成之義，其在人，則震長男，兌少女；陰陽相從，天地之大義也。天地不交，萬物無由發生；男女不合，人道無由終始。歸妹者，女道之終，婦道之始也。但以說而動，在所歸之妹，乃女說男，非男下女，是卦德之不善也。自二至五，皆不當位，以陰居陽，性善媚而成躁；以陽居陰，情因動而易溺，是爻位之不善也。初二剛而三乘之，四剛而五上乘之，柔下制乎剛，而剛受制乎柔，是卦體之不善也。位不當則紊男女内外之正，柔乘剛則失夫婦倡隨之理，所以動則皆凶而无攸利也。坎離南北之交，震兌東西之交，有天地交之象。震陽始，兌陰終，有終始象。

豐，大也。明以動，故豐。王假之，尚大也。勿憂，宜日中，宜照天下也。日中則昃，月盈則食，天地盈虛，與時消息，而況於人乎！況於鬼神乎！

豐者大也，以離遇震，離明旁燭於下，震雷奮作於上，光明昭著，威聲遠播，故大也。豐盈之時，所尚光大，宜如日之中，無少昏昧而常照天下，斯所以保其豐大也。夫日之有昃，月之有食，造化盈虛，消息之運，人與鬼神所不能違者也。憂其昃，憂其食，不以豐大自詡，而得常中之理，乃聖人制盈虛消息之妙用，所以通變化而行鬼神也。朱子曰：「人君於此之時，當如奉盤水，戰兢自持，方無傾側滿溢之患。若才有纖毫驕矜自滿之心，即敗矣。」卦互兌西，昃象。兌毀，食象。卦本乾坤，二四相易，乾中虛而坤下盈，天地盈虛之象。

旅，小亨，柔得中乎外而順乎剛，止而麗乎明，是以小亨，旅貞吉也。旅之時義大矣哉。

旅之所以為小亨者，卦體則六五以柔中處兩剛之間，而能順乎剛德之人，以為己之助也。卦德則以艮止而附麗乎離明，旅而得其所止，則自處者正，又能附麗乎明，則所依者又正。内不失己，外不失人，旅之最善者也。蓋旅不宜過剛，亦不宜過柔，五以柔得中乎外而能順乎剛得旅之正。内止而外之，明麗之，皆柔小之亨而貞吉，不外乎此。故曰小亨旅貞吉也。處旅之時，動得其宜，其亨雖小，其義則大，故曰旅之時義大矣哉。

重巽以申命，剛巽乎中正而志行，柔皆順乎剛，是以小亨，利有攸往，利見大人。

巽之取象在天為風，常以長養之令鼓舞萬物。在人君為命，常以長養之令鼓舞萬民。重巽，重復申戒，則柔順而入人也易，故曰重巽以申命。卦雖柔順，二五皆剛，巽而得乎中正，所命當理。中外大順，故其志行。爻雖無正應，而陰皆承陽，上下二柔皆受治而順乎剛，剛位中正而柔以濟之，所以柔小而得亨也。以此申命行事，則利有攸往。剛居中正，故利見大人。

兌，說也。剛中而柔外，說以利貞，是以順乎天而應乎人。說以先民，民忘其勞；說以犯難，民忘其死。說之大，民勸矣哉。

兌為不言之說，猶咸為無心之感也。卦體二五以剛居中，有中心誠實之象。三上以柔居外，有接物和柔之象，故其所說者一出於正，而無妄說之私，是之謂說以利貞。上兌之說，有天道焉。揆之天理而順是，之謂順天；下兌之說，有人道焉。即之人心而安是，之謂應人。順天應人，一正焉，盡之矣。本此說道之正，率先民而使民至於勞，犯大難而使民至於死，此非求為說者也。然而民忘其勞，忘其死，則說之至也。不勞無以逸，不死無以生，是以勸而趨於勞且死也。無心求說，乃能使民胥說，說道之大，其在使民自勸矣哉。兌為毀折，為附決，故以勞與死言之。

渙，亨。剛來而不窮，柔得位乎外而上同。王假有廟，王乃在中也。利涉大川，乘木有功也。

渙所以亨者，坎剛來居於内不出則窮。風以散之，震以起之，不陷於險，而險以散，是不窮也。六四之柔，得位乎外，上同九五，以柔順剛而得其助，所以亨也。王假有廟者，何楷曰：「王者之心，渾然在中，則不薦之孚，無言之奏，有出於儀文之外者。宜其精神之與，祖考相感格。」是也。利涉大川者，以木在水上，乘木以涉川，則有濟渙之功也。易於巽言利涉大川者三，而皆以木言。益也，中孚也，渙也，皆乘東南之生氣，而以巽順行之者也。

節亨，剛柔分而剛得中。苦節不可貞，其道窮也。說以行險，當位以節，中正以通。天地節而四時成，節以制度，不傷財，不害民。

節所以亨者，水澤一氣而剛柔以分。二五皆以剛得中，分則各得其宜而有節，得中則不至過盛而流於無節矣。苦節不可貞者，節損太過，則境苦而情不能堪，其道將窮，故不可貞也。節之義近於嚴峻，是行險也。以說道行之，則有安適之善，而無拘迫之苦。九五以位則當位，以德則中正。當位則有節天下之權，中正則能通天下之志，節而通天地自然之度也。故天地節而四時成，不有秋冬收斂，必無春夏發生，是天地之氣以節而通也。聖人制度，不有名分等級之節，必不免傷財而害民，是聖人之制以節而通也。坎互震，行險象。坎為通，有通象。出震說兌，勞坎成艮，四時成之象。

中孚，柔在内而剛得中，說而巽，孚乃化邦也。豚魚吉，信及豚魚也。利涉大川，乘木舟虛也。中孚以利貞，乃應乎天也。

中孚合二體觀，三四皆柔而在内；分二體觀，二五皆剛而得中。柔在内則虛，剛得中則實。虛則無物，實則無偽，此孚之存乎己者也。卦德下以說，則誠心說上；上以巽，則誠心順下。二五孚，上下諸爻由之，以無不孚，是惟孚乃能化邦，此孚之及乎人者也。物之無知，極於豚魚，而信及之，則無不孚矣，此孚之驗於物者也。巽木動於兌澤之上，有乘木之象。四陽在外，而内函二陰，有舟虛之象。舟虛則無沉溺之患，而利於涉險，此孚之驗於事者也。利貞者，天之性情；中孚者，性情之自然。莫之為而為，故曰乃應乎天也。孚之為道，顯之而化邦國，微之而及豚魚，粗之而可以涉險，精之而可以應天。孟子曰：「至誠而不動者，未之有也。」此之謂也。

小過，小者過而亨也。過以利貞，與時行也。柔得中，是以小事吉也。剛失位而不中，是以不可大事也。有飛鳥之象焉，飛鳥遺之音，不宜上，宜下，大吉，上逆而下順也。

小過之亨，以小者之過而得亨也。過則非正，而曰利貞者，過所當過，一惟其時，故曰與時行也。小事吉，以二五柔，小得中。不可大事，以三四剛，大失位，不中也。卦體二剛鳥身，四柔鳥翼，有飛鳥之象焉。飛鳥以遡風而上，為逆；隨風而下，為順。卦之六五乘九四之剛而在上，逆也；六二承九三之剛而在下，順也。當此不宜上宜下之時，動則逆時而凶，止則順時而吉，皆與時偕行之義。

既濟，亨，小者亨也。利貞，剛柔正而位當也。初吉，柔得中也。終止則亂，其道窮也。

既濟之亨，以六二陰小得九五陽剛之應而亨也。卦體剛上柔下，既得其正。三陰三陽，悉當其位，有貞之象。彖云利貞，利以此也。初吉終亂者，六二以柔得中，自下自小，以明徹暗，慎終如始，故吉。至於上六，明所不照，以驕生怠，以怠生止，濟道以窮，安得不亂。惟能守之以貞固而不移，持之以憂勤而不息，則可以免於終亂而不窮矣。以象言，水在上，終必潤下；火在下，終必炎上。其勢必窮之象。

未濟，亨，柔得中也。小狐汔濟，未出中也。濡其尾，无攸利，不續終也。雖不當位，剛柔應也。

未濟之所以能亨者，六五以柔得中。柔則不愎以僨事，柔而中則不懦以失幾，此能濟之才也，故亨。小狐幾濟，尚未出於險中，乃濡其尾，而无攸利，則始雖能涉，究不能繼續而成其終矣。然豈終不可濟哉？卦之六爻，雖陰陽皆失其位，而剛柔各相為應，猶能同心協力，以成共濟之功，但貴敬慎以保其終耳。既濟未濟，皆以柔得中為宜，以不克終為戒。聖人教人敬慎，求濟之心，固不分於既濟未濟也。