【坤下乾上】否

　　問否之匪人三字說者多牽強本義云與泰相反曰匪人言非人道也程易却云天地不交而萬物不生故無人道如何先生曰說者云此三字衍蓋與比之匪人語同而字異遂錯誤於此今強解不通也又問初六拔茅茹以其彚貞吉亨蓋三隂在下各以類進然惡未形故戒其能正則變為君子矣程易作君子在下說云當否之時君子在下以正自守如何先生曰程氏亦作君子之象說熹覺得牽強不是此意又問九四有命无咎疇離祉三隂已過而陽得亨則否過中而將濟之時與泰九三无平不陂无往不復相類先生曰泰九三時已有小人便是可畏如此故艱貞則无咎否下三爻君子尚畏他至九四即不畏之矣故有有命疇離祉之象占又問九五其亡其亡繋于苞桑如何先生曰有戒懼危亡之心則便有苞桑繋固之象蓋能戒懼危亡則如繋于苞桑堅固不拔矣如此說則象占乃有收殺非是其亡其亡而又繫于苞桑也【董銖録】

　　否之匪人言沒了這人道【㬊淵録】

　　拔茅茹貞吉亨這是吉凶未判時若能於此改變時小人便做君子君子小人只是箇正不正初六是那小人欲為惡而未發露之時到六二包承則已是打破面了然尚自承順那君子未肯十分做小人在到六三便全做小人了所以包許多羞恥大凡小人做了罪惡心下也自不穩當此便是包羞之說【同上】

　　又曰龜山以包承小人為一句言否之世當包承那小人如此却不成句龜山之意蓋欲解說他從蔡京父子之失也九四則否已過中上三爻是說君子言君子有天命而无咎大抵易為君子謀且如否内三爻是小人得志時然不大段會做得事初則如此二又如此三雖做得些箇也不濟事到四則聖人便說他那君子得時否漸次反泰底道理五之苞桑繋辭中說得條暢盡之矣上九之傾否到這裏便傾了否做泰【同上】

　　問横渠先生說易為君子謀不為小人謀蓋自太極一判而來便已如此了曰論其極是如此然小人亦具此理只是他自反悖了君子治之不過即其固有者以正之而已易中亦有時而為小人謀如包承小人吉大人否亨言小人當否之時能包承君子則吉但此雖為小人謀乃所以為君子謀也【輔廣録】

　　又曰包羞是有意傷善而未能之意他六二尚自包承到六三已是要害君子然做事不得所以包許多羞恥【㬊淵録】

　　否九四有命无咎疇離祉這裏是吉凶未判須是有命方得无咎如須得一箇幸會方能轉禍為福否本是隂長之卦九五休否上九傾否又自大故好蓋隂之與陽自是不可相無者今以四時寒暑而論若是無隂陽亦做事不成但以善惡及君子小人而論聖人直是要消盡了惡去盡了小人蓋亦抑隂進陽之義熹於坤卦曾略發此意今有一樣人議論謂君子小人相對小人不可大故去他若要盡去他則反激其禍且如舜湯舉皐陶伊尹不仁者遠所謂去小人非必盡滅其類只是君子道盛小人自化雖有些小無狀處亦不敢發出來豈必勦滅之乎【陳文蔚録】

　　否九四雖是陽爻猶未離乎否體只是它陽不可以有為然須有命方做得又曰有命是有箇機會方可以做占者便須有箇築着恰好時節方做得事成方无咎【劉砥録】

　　否九四有命无咎疇離祉這裏是吉凶未判須是有命方得无咎故須得一箇幸會方能轉禍為福又曰否本是隂長之卦如九五休否上九傾否又自大故好蓋隂陽自是不可相無今以四時而論若無隂陽亦做事不成但以善惡及君子小人而論則聖人直是要消盡了惡去盡了小人方得蓋亦抑隂助陽之意某於坤略發此義矣

　　先生曰否之九五若無那大人也休那否不得大率自泰入否易自否入泰難【呂煇録】

　　九五以陽剛得位可以休息天下之否然須常存危亡方有苞桑之固不知聖人於否泰只管說包字如何須是象上如何取其義今曉它不得只得說堅固嘗見林謙之與張欽夫講易林以為有象欽夫云看孔子說公用射隼於高墉之上只是以道理解了便是无用乎象遂著書說此看來不如此蓋當時都識象却有未曉得道理處故聖人不說象却就上發出道理初不是懸空說出道理凡天下之物須是就實事說方有着落又曰聖人分明是見有這象方就上面說出來今只是曉它底不得未說得也未要緊不可說道它无此象呂大臨以酬爵不舉解不盡人之歡酬爵不舉實是事如此不盡人之歡便是就上說出這話來【劉砥録】