说卦传-[元]李简撰《学易记•卷九》

| 易经注解| 2023-04-17 23:16:52| 0

  欽定四庫全書

  學易記卷九      元 李簡 撰

  說卦

  昔者聖人之作易也幽贊于神明而生蓍參天兩地而倚數觀變于隂陽而立卦發揮于剛柔而生爻和順于道德而理于義窮理盡【津忍反】性以至于命

  幽贊於神明而生蓍者生用蓍求卦之法也蓋是道本於神明而聖人能生之故曰幽贊猶云默助也一三五七九皆陽數也獨以一三五參之而用九者此倚其陽之生數也二四六八十皆隂數也獨以二四兩之而用六者此倚其隂之生數也純陽爲乾純隂爲坤及夫隂陽之變則陽卦多隂隂卦多陽此八卦所以立也其六十四卦凡陽爻皆本乾之剛隂爻皆本坤之柔是發揮乾坤剛柔而生三百八十四爻也道者萬世可常行之道也德者謂六爻之德也能和順於道德謂六爻之德萬世可常行也和順於道德自然於義无所亂故曰理於義如是則人道盡矣窮天下之理盡人物之性自然於命无所負故曰至於命如是則天道盡矣乃聖人作易之極功也【集南軒晦菴劉氏】

  昔者聖人之作易也將以順性命之理是以立天之道曰隂與陽立地之道曰柔與剛立人之道曰仁與義兼三才而兩之故易六畫而成卦分隂分陽迭用柔剛故易六位而成章

  白雲曰前章自作易生蓍終於性命而止此章復因性命之說而詳言之以見易之爲書所以能至於命者以本乎性命之理故也性命之理即天地人之道也性命本一故中庸言天命之謂性孟子言君子不謂性命因天地人而言之則天道之謂命人道之謂性於是乎有别矣是以隂陽剛柔仁義各異其名也隂陽者天之二道也剛柔者地之二道也仁義者人之二道也天地人之道各二所謂三才而兩之也自六畫成卦而後三才隂陽之位具於是乎迭用柔剛之爻以居之則變化見矣故曰六位而成章也章者變化之道明見之謂也分隂分陽非謂立天之道隂陽也言三才二道皆一爲隂一爲陽也迭用柔剛非謂立地之道柔剛也言三才隂陽分爲六畫迭爲九六柔剛居之也故三才二道不兼九六言之則曰六畫兼明九六剛柔而後謂之六位是以六畫成卦特有其象而已至六位成章而後道大明也

  伊川曰昔者聖人立人之道曰仁與義孟子曰仁者人也親親爲大義者宜也尊賢爲大唯能親親故老吾老以及人之老幼吾幼以及人之幼唯能尊賢故賢者在位能者在職唯仁與義盡人之道盡人之道則謂之聖人

  漢上曰隂陽氣也剛柔者氣聚而有體也

  晦菴曰兼三才而兩之總言六畫又細分之則隂陽之位間雜而成文章也

  天地定位山澤通氣雷風相薄水火不相射八卦相錯數往者順知來者逆是故易逆數也

  此言先天也其方位具首卷易以乾坤象天地故則河圖而定位也山澤異體而其氣通雷風相薄而相助薄迫也水火相資而不相厭八卦相交而成六十四然後吉凶得失可得而前知也數往者順謂數已往之事則順而易知也知來者逆謂預度未來之事則逆而難知也易之道无他其於未來之事可逆睹而前知也故曰易逆數也

  雷以動之風以散之雨以潤之日以晅之艮以止之兌以說之乾以君之坤以藏之

  此卦位與上章同

  上言八卦自然之象此言八卦自然之用雷以動之故蟄者奮勾者萌風以散之故結者解甲者拆雨以潤之則物長日以晅之則物成動與散所以生之也潤與晅所以長之也長則有極故艮以止之有止則有所說故兌以說之萬物自動而止自止而說物極矣而莫爲之君則无主乃亂故乾以君之所以治之也治之而已无以安之猶不得所也坤以藏之所以安之也六子者用也乾坤者體也六子者事也乾坤者道也【集耿氏龔氏】

  帝出乎震齊乎巽相見乎離致役乎坤說言乎兌戰乎乾勞乎坎成言乎艮

  此卦位乃文王所定所謂後天之學也此章言帝出乎震之八者所以妙萬物之神後言萬物出乎震之八者所以釋前言也帝者天之主宰天道始於震萬物從之皆出而有生生而齊齊畢出也至離而明明則可見至坤而養養而後物成物成則說乾以純陽居隂地故隂陽相薄而戰也坎位北方於時則爲冬萬物歸根復命之時也散之於春而歛之於冬觀海水於冬夏則可知矣故曰勞乎坎漢上曰水性勞而不倦艮介於東北之地乃春冬之交萬物之所從出入既成其終復成其始故曰成言乎艮此雖萬物之情實天道也

  萬物出乎震震東方也

  南軒曰震於方爲東於時爲春萬物從之而出也

  齊乎巽巽東南也齊也者言萬物之潔齊也

  南軒曰方物之出也草昧而不齊汚穢而不潔至於東南然後潔齊也

  離也者明也萬物皆相見南方之卦也聖人南面而聽天下嚮明而治蓋取諸此也

  劉氏集傳曰離於方爲南於時爲夏萬物亨嘉之時也其材爲明明則物相見矣故聖人南面而治者所以向明而與萬物相見也

  坤也者地也萬物皆致養焉故曰致役乎坤

  坤所以養萬物萬物所以養人致養乃以釋致役也

  兌正秋也萬物之所說也故曰說言乎兌

  物成而後可說

  戰乎乾乾西北之卦也言隂陽相薄也

  乾位西北秋冬之交萬物感陽氣而生至此則既成實矣遇風霜而凋落乃隂陽相薄交戰之時也

  坎者水也正北方之卦也勞卦也萬物之所歸也故曰勞乎坎

  觀海水於冬夏則可知矣故曰勞乎坎漢上曰水性勞而不倦

  艮東北之卦也萬物之所成終而所成始也故曰成言乎艮

  八卦或言方或言時蓋互見也誠齋曰艮東北也北者冬也物所終而止東者春也物復動而始動而復止止而復動物莫窮其用始而復終終而復始物莫知其際艮也者其造化循環无端之樞歟然則造化之仁庸有既乎天地之大德曰生吾於艮見之矣

  神也者妙萬物而爲言者也

  伊川曰神是極妙之語

  白雲曰道則道也易則書也聖人則人也獨神爲无方而三者皆有之故道亦有神易亦有神非别一物唯以其道之見於用而妙萬物名爲神也易與聖人之神皆一也因妙萬物而言爲神故曰妙萬物而爲言也誠齋曰神難言也而仲尼屢言之曰神无方又曰隂陽不測之謂神又曰惟神也故不疾而速不行而至今又曰神也者妙萬物而爲言非仲尼不能言天下之至神噫斂天地於八卦不見其有餘散八卦於天地不見其不足其天地之神乎其易之神乎

  動萬物者莫疾乎雷撓萬物者莫疾乎風燥萬物者莫熯乎火說萬物者莫說乎澤潤萬物者莫潤乎水終萬物始萬物者莫盛乎艮故水火相逮雷風不相悖山澤通氣然後能變化既成萬物也

  漢上曰動撓燥說潤終始萬物者孰若六子然不能以獨化故必相逮也不相悖也通氣也然後能既成萬物

  誠齋曰六子變化不言乾坤非不言也六子之功即乾坤之功也故舜以五人治文王以多士寧

  明道曰冬至一陽生而每遇至後則倍寒何也隂陽消長之際无截然斷絶之理故相攙掩過如天將曉復至隂黑亦是理也息止也生也止則便生不止則不生艮終始萬物

  艮不言山者蓋艮有終始萬物之義而山不能兼此義既盡也

  乾健也坤順也震動也巽入也坎陷也離麗也艮止也兌說也

  此章述八卦之訓詁狀八卦之性與才也其性至剛而其才不息者乾之健也其性至柔其才善承者坤之順也陽剛宜在上居乎二隂之下必動之象也在上則止矣此震之反乎艮也隂柔順乎陽者也伏於二陽之下善入者也在上則見而說矣此巽之反乎兌也陽明而隂闇陽易而隂險故一陽掩於二隂則爲陷一隂附於二陽則爲麗健動陷止剛之象柔麗入說柔之體【兼取横渠龔氏】

  乾爲馬坤爲牛震爲龍巽爲雞坎爲豕離爲雉艮爲狗兌爲羊

  乾爲馬健而能行 坤爲牛順而能載也 震爲龍邵康節曰重淵之下有動物非龍乎 巽爲雞巽主號令雞能知時 坎爲豕漢上曰豕水畜也美脊剛鬛坎中陽垂耳俯首而尾不足本末隂也 離爲雉火有文明之象也 艮爲狗守内而捍外也 兌爲羊外柔而内很也遠取諸物皆此類也

  乾爲首坤爲腹震爲足巽爲股坎爲耳離爲目艮爲手兌爲口

  乾爲首圓而在上也 坤爲腹虛而有容也 震爲足陽動於下也 巽爲股順於下而動於上也 坎爲耳誠齋曰水内景有耳内聦之象 離爲目火外景有目外明之象 艮爲手外剛而能執止也 兌爲口南軒曰出言以說人飲食以說體也 此近取諸身也

  陳圖南曰八卦本配八體獨闕其鼻乃以巽言股股係足也艮爲鼻巽爲手風能鼓舞萬物而手之所以舞也蓋艮爲鼻兌爲口山澤通氣也巽爲手震爲足雷風相薄也

  乾天也故稱乎父坤地也故稱乎母震一索而得男故謂之長男巽一索而得女故謂之長女坎再索而得男故謂之中男離再索而得女故謂之中女艮三索而得男故謂之少男兌三索而得女故謂之少女

  白雲曰乾坤天地父母皆一道也故乾坤主父母而言六子之變自下爲先一二三之義取於三畫之初中上也王氏云索求也自坤而求陽皆男也自乾而求隂皆女也卦變之義蓋始於此故說卦首章曰觀變於隂陽而立卦

  乾爲天爲圜【音圓】爲君爲父爲玉爲金爲寒爲冰爲大赤爲良馬爲老馬爲瘠馬爲駁馬爲木果

  横渠曰乾爲大赤其正色也爲冰健極而寒甚也白雲曰繫辭言包犧氏始作八卦以通神明之德以類萬物之情皆所謂類萬物之情也乾之於八卦天之於三才君之於臣父之於子皆一道也是之謂類也乾之道天之形人之首皆圜也爲玉粹而不雜也爲金剛而能變也寒冰西北之位也冰又堅剛之象也大赤乾剛之色也馬行健也良則善於其道也老則久於其道也瘠馬取其骨健非羸弱之謂也駁馬言其變木果圓象然聖人言此使學者知其道无乎不在也此亦舉其大槩耳安能盡言天地萬物之象哉觸類而長之斯可矣自人言之則千夫長百夫長夫之於妻長之於幼亦皆乾也自物言之宫室之覆車蓋之象亦皆乾也麒麟之於走獸鳳凰之於飛鳥泰山之於丘垤河海之於行潦亦皆乾也山河雖坎艮之象方其於丘垤於行潦則乾也至如虎狼有父子之仁螻蟻有君臣之義孰謂乾之道不有在於虎狼螻蟻之間者乎故知其道无乎不在特知而用之者鮮矣八卦之象皆然【兼集南軒龔氏】

  坤爲地爲母爲布爲釡爲吝嗇爲均爲子母牛爲大輿爲文爲衆爲柄其于地也爲黑

  坤爲地萬物所資生也 爲母有生育之功也 爲布爲釡言其成物以養人也言布則縑帛在其中爲吝嗇隂性也亦闔藏之意 爲均廣生而无所遺也 爲子母牛蕃生也 爲大輿厚載也 爲文言山川草木賁飾于外也 爲衆其數偶也 爲柄有執也蓋永貞之義 爲黑純隂之色也

  震爲雷爲龍爲玄黃爲旉爲大塗爲長子爲決躁爲蒼筤竹爲萑葦其于馬也爲善鳴爲馵足爲作足爲的顙其于稼也爲反生其究爲健爲蕃鮮

  震爲雷陽以起也故相薄而有聲 爲龍【說見上】爲玄黃隂陽交變之始其去乾坤未遠也 爲旉下奇而上偶方春萬物旉榮之象 爲大塗萬物由之而出異乎艮之徑路也 爲長子乾一索而得也 爲決躁其性剛以動故善則爲決否則爲躁 爲蒼筤竹春生其色青 萑葦根固而叢生也 其於馬也爲善鳴動而有聲也 爲馵足馬後足右白曰驤左白曰馵取其健動也 爲作足走類也 爲的顙隂其上也 其於稼也爲反生復彖曰剛反又物之載甲而生者謂之反生 其究爲健爲蕃鮮變而至三則成乾故健方生未盛故極則爲蕃鮮

  巽爲木爲風爲長女爲繩直爲工爲白爲長爲高爲進退爲不果爲臭其於人也爲寡髪爲廣顙爲多白眼爲近利市三倍其究爲躁卦

  巽爲木順而能曲能直也 爲風无所不入也 爲長女【見上】 爲繩直順而直也 爲白以受采而无不入也 爲長爲高木象也 爲進退風性也又隂内則退陽外則進 爲不果爲臭風氣所發也其於人也爲寡髪血隂也髪血之餘也一隂伏於二陽之下則髪達乎上也寡 爲廣顙二陽在上昭然顯白爲多白眼爲近利市三倍小人之情急於利三倍言其甚也 其究爲躁卦凡物極則反故巽順之至究則爲隂躁 爲工巧且順也 爲不果内柔也内柔而外剛小人之象小人反眼若不相識故曰多白眼

  坎爲水爲溝瀆爲隱伏爲矯輮爲弓輪其于人也爲加憂爲心病爲耳痛爲血卦爲赤其于馬也爲美脊爲亟心爲下首爲薄蹄爲曳其于輿也爲多眚爲通爲月爲盜其于木也爲堅多心

  坎爲水内明而外晦也 爲溝瀆善流通也 爲隱伏陽藏隂中也 爲矯輮以曲而直曰矯以直而曲曰輮或曲或直水可導而行也 爲弓輪疏曰弓者激矢取如水激射也輪者運行如水 其于人也爲加憂爲心病一陽居中心也在險之中故爲加憂爲心病 爲耳痛耳屬腎水主聽聽勞則耳痛也 爲血卦氣爲陽而血爲隂周流於身亦猶水之在天地間也 爲赤亦取血之色 其於馬也爲美脊陽在中也 爲亟心亟急也取其中堅内動也爲下首水性趨下也 爲薄蹄下不厚也又上下皆隂故有下首薄蹄之象 爲曳其於輿也白雲曰疑當作其於輿也爲曳易曰見輿曳以其險陷而艱于行故爲曳爲多眚心病故多眚 爲通盈科而後進萬折必

  東也 爲月月乃水之精故方諸取水 爲盜潛伏而險也 其於木也爲堅多心剛中也

  離爲火爲日爲電爲中女爲甲胄爲戈兵其於人也爲大腹爲乾卦爲鼈爲蟹爲蠃爲蚌爲龜其於木也爲科上槁

  離爲火離麗也火必麗乎物 爲日日是火之精也故陽燧取火 爲電火類也 爲中女白雲曰坎艮不言中男少男而離兌言中女少女者互見也 爲甲胄爲戈兵剛在外也甲胄自衛戈兵外向也 其於人也爲大腹中虛也 爲乾卦燥也鄭正夫曰離言乾卦而坎不言濕坎言血卦而離不言氣互相備也 爲鼈爲蟹爲蠃爲蚌爲龜白雲曰皆介物也介物甲胄類也 其於木也爲科上槁白雲曰疏云科空也科木上槁隂中而无實也與堅多心之義反矣

  艮爲山爲徑路爲小石爲門闕爲果蓏【力火反】爲閽寺【如字又音侍】爲指爲狗爲鼠爲黔喙之屬其于木也爲堅多節艮爲山邵氏曰附乎隂之上而靜以止者山也徑路山間之細路也 爲小石山與小石如坎水溝瀆之義 爲門闕上實下虛且其中分故也又萬物出入莫不由於斯也 爲果蓏果之爲物剛實而止於上蓏之爲物柔脆而止于下瓜瓠之類也 爲閽寺南軒曰閽止之象也閽人譏其出入而爲之啟閉寺人相道出入之事而糾之閽人掌其奇服怪民不入此司外者也寺入掌内宫之戒令則是主司内者也爲指指亦手也 爲狗【說見上】爲鼠止於隂也 爲黔喙之屬剛在上也 其於木也爲堅多節白雲曰剛不中也中則爲心不中則爲節心則利於用節則不利於用

  兌爲澤爲少女爲巫爲口舌爲毁折爲附決其于地也爲剛鹵爲妾爲羊

  兌爲澤見本卦 爲少女【見上】爲巫爲口舌卦具口象於上故直言其爲口舌巫以口舌致精誠通神者也爲毁折爲附決兌正秋也秋物成熟槀稈之屬則

  毁折果蓏附麗之屬則分決也【取疏】爲剛鹵疏曰取水澤所停皆鹹鹵也 爲妾少女從姊爲娣也 爲羊【見上】

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