[元]黃泽撰《易学滥觞》正文

| 易理书籍| 2023-06-01 02:18:25| 0

欽定四庫全書 《易學濫觴》 元黄澤撰

說周易者,自漢諸儒至虞翻,是欲明象。去聖已遠,象學不易明,遂流於煩瑣,或涉支離誕漫,學者亦已厭之。故王輔嗣出而創為忘象之論,盡棄諸儒之說,其文高潔,足以動人。自是以來,學者宗其說,與象相忘矣。至伊川先生,又據易以明理,理明而象數稍遠。其後說周易者,皆務明經,多不專守師說。晦菴之於程、張,蔡節齋之於晦菴,徐幾、劉彌劭之於節齋,皆時有異同,各出新意。比之漢、魏諸儒各主一師,黨同伐異者,大不侔矣。

象學之廢,自周末至今,千有七百年。伊川雖主於理,晦菴雖主於占,然世之學易者,皆知易當明象。故雖精粹如朱、程學者,終未免各悉其心志。自兹以往,象學焉知其不可復歟?澤年十七,始熟復繫辭,既又讀左傳,疑於艮之八及諸占法。盖探索之勞,積四十餘年,至今猶未有釋然者,然無所不盡其思矣。大德三年,於易象始有所悟。又積十數年,大槩得其五六,由是始具藁。又積十年,乃稍得其節目。然所悟深者,大抵不入藁而存諸心。方其勞心苦志也,若神明晝夜役使之者。及其悟也,則如天開其愚,神啟其秘。凡西漢以來,至近代諸儒,鑚研而不可得者,始有芽蘖之漸。若更益以十年之功,則十可得其七八。雖未必盡能全復舊物,然比之王輔嗣創為忘象之高談,以絶後人之用心者,其得失相去遠矣。夫小有所得而言,則失之淺;未有所得而言,則失之妄;有所得而畧不言,則失之隱;急而言之,則失之躁;易而言之,則失之玩;决意而以身任之,則失之不讓;能苦思而不能為聖經揚,則亦失之不忠;可與言而不言,則又失之闇;著書二十年而殊無知者,則亦失之沈晦。凡此類者,當斟酌而處之,此澤之所以難乎其為人也。且素無聲譽而自負獨重,則人亦不復相即;若混俗無别,則人又褻而視之。斯末俗之弊,所以使人日就衰老,而此心未得暴白於世者,此非獨澤孱懦無力量之過,亦世之好古者希故爾。夫汲汲焉求知於世者,非也;窮居陋巷而愛惜所學,深懼人知者,亦非也。盖古之君子,盡其在已而聽其在天,故復為此卷,以為二注先容焉。學易者當明象,此確然不易之論。但象不可明,故忘象之說興;忘象之說興,而象學遂廢,亦可歎已。夫忘象非王氏得已之言也,王氏不得已而言之,諸儒亦不得已而從之。使象學若可明,則諸家何苦不從,而乃從此不得已之論乎?然自王氏以來,凡學者皆疑於乾馬坤牛之象,雷風山澤日月之象,大而易見,而馬牛之象,小而難知,故學者皆深契於王氏之言,而不知易之為象,其說不一。凡易之寓象,未有序卦之大而要切者,世人於此,皆不深究,何乃獨病於乾馬坤牛之傅會快心而棄擲之哉?夫所謂序卦之象最大者,謂乾坤定位而物始生,物生必蒙,蒙則當教,教則必養,不得其養則争。此易必首乾坤,乾坤之後,次以屯蒙需訟者,為此也。自此以往,皆以夫子序卦之辭觀之,則可見上經是開闢以來經制之象,下經是人道之首正家以及天下之象。上經是因天地以寓人事,下經是因人事以明天地之道。所以必分上下經者,上經以象先天,下經以象後天。上經始乾坤而終坎離者,祖先天之意也。下經始咸恒而終於既未濟者,周易序六子之意也。自屯蒙而同人大有,凡十二卦,而後六子備。所以然者,天地定而日月行,聖人興而大化著,至此而後裁成輔相之功稍著故也。同人大有是開闢以來最盛,所以離體居後者,盖以其能成天地最盛之功,使光輝昭著,品類繁盛,有目者其覩,故離體居後也。乾四德而亨,居夏長養萬物,亦此義云。以其當最盛之世,故大有繼以謙。聖人於此寓意深矣,然此亦姑舉其要以見大意,其詳亦莫能盡。觀者於此引而伸之,則於學易豈小補乎?

夫乾馬坤牛,學者以為難知,而不知此於象學所繫尚小。又乾馬坤牛尚可知,唯離為牛則最難知。左傳曰純離為牛,此已不可曉,而離卦辭曰畜牝牛吉,尤不可曉矣。若益以說卦坤為子母牛,又可強通乎哉?澤於此用心雖頗極其精微,然猶不能無惑,故述於後。學易者先其大而後其小,且知其難之盖有所在,而不專在彼焉。上經首乾、坤,次以屯、蒙等卦,是從不易處說起,及終於坎、離,亦是不易。下經首咸、恒,是從變易處說起,至既、未濟,亦是變易。變易之中有不易者在,不易之中有變易者在。

天道主於變,人道主於常。天道變中有常,人道常中有變。天道變而不可違乎常,人道常而不可不知變。所謂天道主於變者,如月令雷乃聲,却亦或先或後。又有非時之雷,如治日少而亂日多,盛衰興廢,常出於意料之外。又如孔子不得位,顔子不幸短命,泰伯之賢不能得國,而有文王、武王之事,仲子非嫡也,而子孫有魯國,三桓由之而盛,此皆所謂變也。人道則君臣、父子、兄弟、夫婦、朋友有一定之倫,上下、貴賤有一定之分,居處、飲食、耕田、鑿井有一定之法,其應事接物,必隨時制宜,雖是變,然大抵終不可踰越常理,此所謂人道主於常也。周易卦下辭六十四,孔子釋卦辭六十四。又大象六十四,為一百九十二。爻辭三百八十四,孔子釋之,是為小象,亦三百八十四。縂此五者,為九百六十。益以用九、用六,及乾、坤文言,及繫辭所陳十一卦、九卦,與其解頤之義,又說卦、序卦、雜卦,及春秋内外傳所記筮占之法,凡千有餘事。自漢、魏諸儒,以至近代邵康節、程先生、張横渠、朱晦菴,各以所見明,亦已得其大畧。義理之說,最為詳備。惟象學則猶未復古焉。其間固有易知者,亦有雖難知而先儒所說已暗合。但其大體既未能明,則雖縂謂之未能復古,亦非過也。惟大象示人以用易之道,最為易曉。然歷觀舊注,猶有數處未合,况其他乎?即如需卦之君子以飲食宴樂,可謂易知矣,所說終未盡。盖水在天上,却與飲食宴樂又何相關?若不從乾、坤、屯、蒙解來,實解不去。大抵天地開闢以來,水生物之功為大。洪範水數一者,亦以其物之始故也。水本在地,今在天為雲,少需然後為雨。及既為雨,滋潤百穀草木,而後動物得所養。凡飲食未有不出於水泉及百穀草木者,以其生物有漸,雖非朝夕之故,然亦朝夕可待,所以謂之需。乾、坤賴此以養人,故聖人取其象以飲食宴樂。如此解而後胷次釋然,此序卦之說所以不可易也。六十四卦大象本顯然,需之象又自明白,說者尚不能透徹,况其他乎?其大象如君子以治歷明時,君子以永終知敝,則又非造次可議。

屯物始生,蒙是養,所以需是飲食之道。雨自上降,然後生萬物,草木之味,實能養人,醴醪酒漿,籩豆俎實,皆出於此,此需所以為飲食。易象學迷失一千有七百餘年,漢儒及近代諸儒所說頗細碎,雖不可廢,然于大體未明,終無益也。但易之未易明者,非直象學,盖義理之說,至伊川、晦菴可謂精切粹美,而易之大義未能復古者,亦多有之。如漢儒說易有三義,今人多只說變易,是易之名義未能復古,一也。太極、兩儀、四象、八卦,得康節始為之明,而重卦之義未有說以相通,是重卦之義未能復古,二也。孔子稱易逆數,而今之圖乃是半順半逆,是逆順之義未能復古,三也。卦名義無相犯者,如咸是取女,漸是嫁女,恒是夫婦居室,歸妹是兄嫁其妹,而說者以歸妹是嫁女,是與咸取女之義初無分别,甚者則以為少女嫁長男,是卦之名義不能復古,四也。伏羲之時,占法簡易,故孔子曰八卦定吉凶,盖比之於今之析草擲荆,亦足以定吉凶得失。及為六十四卦,變為三百八十四爻,亦已多矣。而或以為一卦可變為六十四卦,則失之於繁,非簡易之道。雖漢儒有此例,然文王、周公之法本不如是。是卦變之法不能復古,五也。燧人氏始修火利,未必遽有鼎也。火食既興,邑居既成,而後有井以養。而今之說者謂井、鼎名卦,古已有之,非始於文王。是卦名不能復古,六也。易卦有自然之數,皆與河圖、洛書相通。而說者以易起於河圖,範起於洛書,執泥特甚。是易數之原不能復古,七也。文王、周公之辭簡奥深密,孔子懼久而學者不能明,乃作十翼以推衍其義,盖與前聖互相補足。其或說理甚詳,是亦推致未盡之象,非與文王、周公異旨。而世之說者未能體會為一,遂以夫子所說與文王、周公不同。是易之辭義不能復古,八也。占中有象,象中有占。象有未盡者,因占辭以補其缺。近世學者雖知分别象占,而不知占中實有未盡之象。是易之占辭不能復古,九也。卦用七八,爻用九六。自杜氏注春秋,有雜用連山、歸藏、周易三易,皆以七八為占之說,而晦菴啟蒙頗因之,是蓍法不能復古十也。春秋占法至為精妙,去古既遠,易道雖晦,然猶有此以見古法之精,而世之學者例以左氏為妄誕不之信,是占法不能復古十一也。六十四卦上下經序次條理秩然,夫子本文之外,又得先儒推究十有八象、三十六宫,既以其隱秘,而序次之妙,推尋猶有未盡者,而先儒或謂非易之藴,晦菴以為是易之藴而非其精,是序卦之義未能復古十二也。文王、周公本文脱誤者少,縱有脫誤,當闕其疑,自胡安定改鴻漸于逵以來,晦菴于鼎卦用鄭玄說,訓渥為剭,於升卦改順為慎,於无妄以為无望,此類不一,是脱誤疑字未能復古十三也。凡此十有三者,特義理文字之間,而其未能復古者已如此,况象學之微妙曠失既久,非刳心滌慮,天開其愚,神啟其秘,孰能與於此乎?其十三事雖與象學無與,但關涉甚大,非可言盡,今卷中亦畧見其說焉。

伏羲始畫八卦時,已用之决吉凶,故大傳曰:八卦定吉凶。其時事簡,故不容尚煩,及稍欲求詳,始用重卦,故謂之貞悔。言三畫可矣,又以為未足,故更用三畫。謂之貞者,言是正法;謂之悔者,言其過也。貞悔之後,又有變卦,則以本卦為貞,支卦為悔,占筮至此極矣。貞屯悔豫,又是一例。

晦菴云:一朋友說有八卦之金、木、水、火、土,有五行之金、木、水、火、土。如乾為金,八卦之金也;兌之金,五行之金也;巽為木,卦中取象也;震為木,乃東方屬木,五行之木也。澤謂乾為金,是以氣類推之,則金管屬乾,以其剛耳。若易中只是以乾為天,不曾說金。其陽爻陽位取義於金者,亦是取其剛,初非以有乾故。兌雖當為金,但易卦中只說澤,而未有以為金者。震當為木,然易中說木乃是指意,非以震故。此不可不知。或人之說雖非背理,然說易惟要精净,不可混雜。澤嘗有詩云:井困乾枯乾有水。有一朋友云以乾為金能生水,理非不通,但淺陋耳。春秋傳占法,却只於易無此之失。一卦用七八,又用九六,故周易每爻必繫以九六者,為此也。若如杜氏說,雜用連山、歸藏之易,皆以七八為占,此恐非是。若如此,則是占者無定法。既已得卦,却臨時兼用七八為占,是占無定據矣。晦菴本義遇艮之八,只當占艮六二,亦是不據六二,而以七八為占。夫爻謂之六二,而乃以八為占,恐非筮法。愚不能明,終未敢從也。

周易占變爻之法,繫辭中不見,獨春秋内外傳有十數處。然大抵古法難以盡曉,如艮之八,泰之八,貞屯悔豫皆八,最為可疑。啟蒙雖頗具其說,誠恐非古法也。獨啟蒙三爻變,則占本卦及之卦之彖辭,而以本卦為貞,之卦為悔,前十卦主貞,後十卦主悔。又引沙隨程氏曰:晋公子重耳筮得國,遇貞屯悔豫皆八。盖初與四五,凡三爻變也。初與五用九變,四用六變,其不變者,二三上皆兩卦,皆為八,故為皆八。而司空季子占之曰:皆利建侯。據澤管見,恐程說實可疑。盖三爻遇九六,三爻遇八,即是一卦之中三爻變了。若依啟蒙法,當云遇屯之豫,其不變者,在所不必道,固已不當稱八,又安得稱貞悔皆八乎?且七八皆不用之爻,獨不聞說七,何也?豈有之而偶不載邪?是亦可疑矣。啓蒙又云:四爻變,則以本卦二不變爻占,仍以下爻為主。曰:經傳無文,今以例推之,當如此。

又曰:五爻變,則以本卦不變爻占。引穆姜往東宫筮,遇艮之八,史曰:是謂艮之隨。盖五爻皆變,唯二得八,故不變也。法宜以繫小子失丈夫為占,大畧如此。澤以為周易每爻皆稱九,稱六者,所以見遇九遇六,而後可用其爻之辭占。今若用占不變爻,則是兼用七八矣,非經九六之意也。但蓍法雖頗存,而變爻之法亦已闕矣。民間决疑,又不可廢,故世俗相傳,因仍訛謬,以求變卦。若如啓蒙,則有條理可用,但若便以此為定法,不復加考索之功,則不可爾。澤嘗自謂澤之學如立的以射,立的既高且遠,故難為功。然至於卦變之法,求之四十餘年,無所不用其思,而猶未敢確然獨有所主。倘欲於此决擇,當俟理熟,必更加數年而後可焉。朱子繫辭本義云:第九章言天地大衍之數,揲蓍求卦之法,然亦畧耳。意其詳具於太卜筮人之官,而今不可考爾。其可推者,啓蒙備言之。由此而言,則晦菴亦已知揲蓍求卦之法不完,其作啟蒙,亦隨所見以備一法。讀者於此,當知立言之意云。

象與數不可相離,象為主而數為用。如天是象,三百六十五度四分度之一是數。日月是象,一日一度、一月十三度十九分度之七是數。天與日月運而為春夏秋冬,又積為元會運世。天與日月是象,春夏秋冬、元會運世是數。易之有象數,所以法天。卦主象而蓍主數,二者相須。但象有定而數無窮,故成變化,行鬼神,必歸之數也。又澤舊說云:卦以象告,而蓍以數行,二者不可相離。象具吉凶悔吝,而數以行其吉凶悔吝。盖繫辭言天一地二,止天九地十,下文即繼之曰:夫易何為者也?止如斯而已者也。易道雖大,然亦不能外此十數。夫天與日月星辰之運,非數無以紀之。四時迭運,萬物始終,莫有逃乎數者。此成變化,行鬼神,所以必歸之數也。

孔子曰:易之興也,其於中古乎?作易者其有憂患乎?鄭仲復問:作易者其有憂患乎?如何只取九卦?晦菴云:聖人論處憂患,偶然說此九卦,意思白足。若更添一卦也不妨,更不說一卦也不妨。只就此九卦中,亦自儘有道理。且易中儘有處憂患底卦,非除九卦之外,皆非所以處憂患也。若以困為處憂患底卦,則屯、蹇非處憂患而何?晦菴之說如此。澤謂聖人處此九卦,必真有處憂患之理,决非偶然。今若於屯、蒙、需、訟、師、比、小畜、泰、否、同人、大有内再說一卦,亦恐不可。如屯本以象開闢之時,洪荒之事,其在中世,則是經營創造之象。比於九卦,非其類也。蹇是險在前,教人以見險則止,不是在險中處險難之道,於九卦亦不類。盖此九卦是以卦名、卦義、卦象取之,如上天下地,豈不可以辨上下,定民志?却取履卦者,以澤處於地尤卑。此尊卑之極,盖有感於君臣之際,故又極於卑順也。謙以九三一陽處於衆隂之間,又在下體,君子勞謙之象。復是有過則改,不遠之復,亦是自剥而坤,自坤而復,涉歷艱難而誠不已之象。雷風動盪,卦之名。恒所以見其於勞擾之中而有恒者在。損以懲忿窒慾,益以見善則遷,有過則改。困者人臣以致命遂志,井取其不變不窮而常潔新,巽者酌事而處,始終不失於卑順。所以巽卦辭稱小亨者,是主隂爻言之。初隂所處甚卑,至六四柔而得位,不失其正。夫柔而得位,所以能推行也。四迺人臣之位,而柔巽不失其正,文王所以率殷之叛國以事紂,則亦取諸此。但以此之事,亦非得已,故稱小亨。凡此九卦,在連山、歸藏,取義取象,必不如是。文王衍易,實寓此意。但其用意雖深,而其言簡畧,微夫子,孰能極其旨?其微哉!澤又疑九卦之中,巽是八純卦,恐卦名古亦如此。履、謙等卦,當是文王所名,如此解尤為明白。盖象義與名,皆文王意也。其餘卦名出於文王者,亦不止此焉。禮以卑下為基,故履是德之基。居下而有所守,不失其正,故謙是德之柄。復則不妄,故復是德之本。雷風動盪,比於事變叢雜,而處之不失其常,故恒是德之固。損其過,所以為德之修。遭事變之多,而自處益厚,所以為德之裕。處困窮之極,則識理愈精,操心危,慮患深,諳悉情偽,而後處事各有所當,所以為德之辨。不變不窮,所以為德之地。巽順則不違理,乃能制事,所以為德之制。又據剥、明夷,亦當是憂患之卦,而不在此數者。剥自是隂陽消長之機,君子小人進退之理,於文王事不切。明夷義太顯,衆人所知。九卦是其漸,迺人之所未識者也。困卦雖亦甚顯,然所謂德之辨,窮而通。困以寡怨,亦是其微。所謂寡怨者,盖責已而不責人,亦文王之事也。退之琴操曰:臣罪當誅兮,天王聖明。可謂得文王之心者。凡人遇險陷,能責已而不責人,則心亨矣,何怨之有?晦菴云:取象亦有來歷,不是假設譬喻。但今以說卦求之,多所不通,故不得已而缺之,或且從先儒之說耳。

又曰:易象也須有此理,但恁地零零碎碎去牽合傅會得來,不濟事。須是見他一个大原,許多名物件數皆通貫在裏面,方是。

又曰:象如此而理在其中,却不是因欲說道理而後說象也。

又曰:看易當靠定象看,便滋味長。若只懸空看,也没甚意思。又易象說云:易之有象,其取之有所從,其推之有所用。非苟為寓言也。然兩漢諸儒必欲究其所從,則既滯泥而不通;王弼以來直欲推其所用,則又疏畧而無據。二者皆失之一偏,而不能闕其所疑之過也。且以一端論之:乾之為馬,坤之為牛,說卦有明文矣;馬之為健,牛之為順,在物有常理矣。至於案文索卦,若屯之有馬而無乾,離之有牛而無坤,乾之六龍則或疑於震,坤之牝馬則當反為乾,是皆有不可曉者。是以漢儒求之說卦而不得,則遂創為互體、變體、五行、納甲、飛伏之法,參互以求,幸其偶合。其說雖詳,然其不可通者終不可通,其可通者又皆傅會穿鑿,而非有自然之勢。唯其一二之適然而無待於巧說者為若可信,然上無所關於義理之本原,下無所資於人事之訓戒,則又何必苦心勞力以求於此,而欲必得之哉?故王弼曰:義苟應健,何必乾乃為馬?爻苟合順,何必坤乃為牛?而程子亦曰:理無形也,故假象以顕義。其所以破先儒膠固支離之失,而開後學玩辭玩占之方,則至矣。然觀其意,又似直以易之取象,無復有所自來,但如詩之比興,孟子之譬喻而已。如此,則說卦之作,為無所與於易,而近取諸身,遠取諸物者,亦剩語矣。故疑其說亦若有未盡者,因切論之,以為易之取象,固必有所自來,而其說已具太卜之官。顧今不可復考,則姑闕之,而直據辭中之象,以求象中之意,使足以為訓戒而决吉凶,如王氏、程子與吾本義之云者,其亦足矣。固不必深求其象之所自來,然亦不可直謂之假設,而遽欲忘之也。澤謂漢儒必欲求象之所自來,則泥而不通。王輔嗣只欲明其用而忘象,則疎畧而象學遂廢。晦菴亦已深知其非,而猶有取於義苟應健,何必乾乃為馬?爻苟合順,何必坤乃為牛之語,斯亦不得已之辭。後之欲求文王、周公、孔子之旨者,則不可以此而遂怠其稽古探索之志。盖此心本無限量,豈可據王氏之說以自界畫,而忘其乾乾不息之誠乎?夫潜心玩索,求而不得者有之,未有不求而得者也。孔子曰:後生可畏止。如今學者,當以聖人勉人者,而自勉

所貴於象學者,可以辯諸家之得失。凡紛紜雜錯之論,至明象而後定。象學不明,則如制器無尺度,作樂無律呂,舟車無指南,自然差錯。如晦菴解損上九得臣無家,若以象求,則惠而不費之說太遠也。

邵氏聞見錄云:王弼注鼎其形渥,凶,以為沾濡之形也。盖弼不知古易形作刑,渥作剭,故新唐史元載贊用刑剭,亦用剭誅云。

按:元載以罪誅贊云:易稱鼎折足,其刑剭。周禮秋官司烜氏:軍旅修火禁,邦若屋誅。鄭司農云:屋誅,謂夷三族。屋,讀如其刑剭之剭,謂所殺不於市,而以適甸師者也。澤謂以屋誅解鼎折足,乃學秦法酷烈者之所為,非經意也。三公不稱其職,當以禮退,自非秦法,安可以屋誅為義?晦菴於此亦誤從之。此由象學不明,故訛錯如此。王弼雖不明象,然解作渥,義却與象合。所以知王義為得者,餗既覆,則有鼎汁淋漓沾濡,此正是象,屋誅之說謬矣。一字之訛,所失如此,可不謹哉!

易固非一象,亦非一用。聖人之意,但揀緊處說,如姤勿用取女是也。離畜牝牛吉,想亦當然,但却不可曉。豐卦辭多不可曉,盖本雷電,却又稱王照天下,似即難解。剥有床蓐之象,故六五稱宫人无妄,是戒其妄動,謂天下有雷,懼其過也。此是一義。又一義則是天下雷行,物知儆懼,不敢有妄。又一義是天下雷行,萬物之生,各正性命,亦是无妄。程子以无妄是誠,然无妄是儆戒之意多。若以誠言,乃是思誠者人之道。屯、隨、无妄等卦,聖人立教之意甚深。或謂孔子之易說道理始多,不知文王之易已寓意焉,但未有其辭,至孔子始推明之耳。凡卦辭爻象,取象取義皆不一,亦多說未盡。所以孔子於乾、坤二卦皆推致其義,使人知立象盡意,則未盡之意皆可推也。但六十四卦若皆如此推,則亦不可,故止推乾、坤為例。或謂孔子易與文王、周公不同,此未然也。象學多端,不可一例取。澤於六經補注已言其畧。其乾九三是用象解,或躍在淵,龍戰于野亦然,但所說未詳。象學當舉豐、明夷、蠱、巽為比例。豐與明夷相似,蠱與巽相似,故卦辭爻辭有相似者。然此只是一例。

大凡易象,皆聖人用意深遠,當虛心以求,不可淺躁。仍竢其體會,不可牽合。苟精神之至,必有默相之者。澤嘗作讀易吟十二章,今錄四章,以見大意:萬事多於近處迷,貪前說後更參差。不從言外窺三聖,虛說淮南有九師。井困乾枯乾有水,豐睽暗昧觀生輝。如何天地都顛倒,却道賢人正得時。不是浮花爛漫開,有枝有幹有根荄。一聲也自喉嚨出,六脉元從腑臟來。莫向壁間看舊畫,也依火後撥寒灰。要餐一斛黄連後,恐怕餘甘稍自迴。天機地軸誰曾見,脉絡相關也要知。隻眼不開千眼閉,一波才動萬波隨。便成儡子終非活,已出蠶蛾不是絲。直要渾然方見易,斷章取義且尋詩。卦情物理兩堪疑,此處誰能析隱微。鳴鶴胡然逢子和,高鴻何事不雲飛。干將有氣須衝斗,龍馬雖神必受羈。役使隂陽全是易,躊蹰未易泄天機。易象兩端,不可一說取,不可一例求。如漸是山上有木,若推未盡之象,則亦是山上有風。又漸是漸進之義,却取象於鴻,鴻飛高舉,而取象於鴻,則不使之高舉。盖鴻雖有高舉之資,然風物之中,繫於氣運,受役於隂陽者,唯鴻為最甚。又其一南一北,亦必以其漸,始終不自由,而卒莫知其所以然,此鴻之謂也。大抵隂陽役使萬物,而萬物不自知。聖人作易,又所以役使隂陽,而人亦未易知。太極既判,盈乎兩間者,有象、有數、有形、有聲,而易已用其三,唯聲音不可知。然康節邵先生明於先天之學,聲音之畧具於經世書。又易大象曰:先王以作樂崇德,殷薦之上帝,以配祖考。然則易於天地間無所不該矣。萬世無康節,則聲音之學實亦未知,姑置勿論。其形有分隸於卦者,自古通謂之象,有象則有數,故說易者只專從事於象數焉。二者之中,數為最難。若總而言之,則聲音難於數,數難於象,是象為若易。然古之所傳通於音律者,率能知政治得失。世或有其人而精於數者,如揚子雲、關朗、陳希夷之流,往往得數之用,是世盖有得其難者。而於所謂象學,自虞周至兩漢,漢至今寥寥千七百年,諸儒非不精思力索,而竟未有得其彷彿者,故象學遂廢。而說易者率皆

【闕】

蹇淺,支離牽合,而凡聖經之文理密察,易之變通神妙,皆不可復知。是何難者或易,而易者更愈難,而無復可通之機與?盖諸儒明象僻而迂,王氏忘象决而野。唐李鼎祚著書,自謂刋輔嗣之闕文,補康成之易象,

【闕】

義生,漢氏諸儒之說賴鼎祚以存。然以愚觀之,則亦各自以所見求象,而非文王、周公之本意矣。澤自早歲讀而病焉,磨勵積思,凡數十年。年五十,始默有所悟,若神明隂有以啟之者。又積思十年,大抵十通五六。然搆思既深,立例亦異。自其三聖精微,曠代絶學,患其虧

不敢易言。稍欲揚,又懼褻凟。區區弊帚之意,芹子之心無以自明,此思古吟、炙背吟所由作也。延祐五年,東平王子翼始為刋六經辯釋補註,既成,重惟易、春秋二注未能脫藁,而駸駸老境,事不可緩。若必待完備,亦貧者最難,倘默而不言,又孰知所到?凡象學可以心悟,而不可以言傳。今指其大義,含蓄頗深,比類與象學相邇,且補注所未有者為一卷,名曰《易學濫觴》。雖曰流,而本原在焉,未可忽也。世傳黄河自崑崙來,伏流地中數千里,然後有渾灝之勢。今將明曠絶之學,而更隱其義,盖事大體重,難以直遂,不得不致慎焉。延祐七年夏五,資中後學黄澤敬書。

《易學濫觴》

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