【周易上经】第11卦-泰卦䷊地天泰卦(乾下坤上)-[宋]王宗传撰《童溪易传•卷七》

【周易上经】第11卦-泰卦䷊地天泰卦(乾下坤上)-[宋]王宗传撰《童溪易传•卷七》

典籍作者:[宋]王宗传

著作年代:宋代

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第11卦-泰卦䷊地天泰卦(乾下坤上)

【周易上经】第11卦-泰卦䷊地天泰卦(乾下坤上)-(宋)王宗傳撰《童溪易傳•卷七》

欽定四庫全書|童溪易傳卷七*宋*王宗傳*撰

䷊【乾下坤上】

泰。小往大來,吉亨。

彖曰:泰,小往大來,吉亨,則是天地交而萬物通也,上下交而其志同也。内陽而外隂,内健而外順,内君子而外小人,君子道長,小人道消也。

邵康節曰:至哉!文王之作易也,其得天地之用乎?故乾坤交而為泰,坎離交而為既濟也。夫天本居上,地本居下,而泰則乾下而坤上,此天地之用也。亦猶火本炎上,水本趨下,而既濟則離下而坎上,此水火之用也。

程河南曰:易,變易也。隨時變易,以從道也。其是之謂乎?學易者知隨時從道之說,則天地之用得之矣。夫泰者,通也。天地之用,交相通之謂也。天地之道不能有陽而无隂,人之道不能有君子而无小人,故泰、否二卦,隂陽適平,君子小人各相半焉。雖然,時乎泰通,則陽為主而隂為客,君子之勢伸而小人之勢屈,故小者不能以病大,往者不能以遏來,隂時出而佐陽,小人日聽命於君子,此泰之道所以吉且亨也。故曰小往大來,吉亨,亨即泰也。關子明曰:乾來内,坤往外,則君子闢,小人闔,故名之曰泰,反是則名之曰否。作易者其闢君子而通小人之闔也,故以君子名其卦。以天地言之,乾來居内,天氣之下降也,坤往居外,地氣之上騰也,此天地之泰也,故曰天地交而萬物通也。萬物通,生理遂也。以君臣言之,二上應五而五下之,五下應二而二承之,此君臣之泰也,故曰上下交而其志同也。其志同,趨向一也。以天地人事而兼言之,内陽而外隂則發生,自我而隂則順承之,内健而外順則建立,自我而衆則皆退而聽之,此天下之泰也,故曰内君子而外小人。君子道長,小人道消也。夫内外勢也,消長時也,勢然則時亦然,時然則勢亦然,此天理人事所以无二道也。

象曰:天地交,泰。后以財成天地之道,輔相天地之宜,以左右民。

朱子發曰:泰者,天地之交也。財成輔相,以人道交天地也。以左右民,立人道也。夫天地之道,隂陽四時是也。天地之宜,則春宜生,夏宜長,秋宜收,冬宜斂之類是也。財成其道,輔相其宜,則因天之時,用地之利,耕墾播殖,疏導糞溉,各有法制,以授之人,使之不失其利,以盡生養之道。此左右之也。司馬温公曰:夫萬物,生之者天也,成之者地也。天地能生成之,而不能治也。君者,所以治人,而成天地之功也。非君,則天地何以得其通乎?此以人道交天地之謂也。

初九:拔茅茹,以其彚,征吉。象曰:拔茅征吉,志在外也。

君子之行違,視時而已矣。時乎泰,則君子之道亦泰,故以其彚征;時乎否,則君子之道亦否,故以其彚貞。此否、泰之初,皆有拔茅茹之象,而以其彚征,以其彚貞之隨以異也。茅之為物,生於草野側陋之地,然以潔白為質,君子在下之象也。茹云者,其根茹然而從,引類之象也。時乎泰亨,則君子之類莫不上進,故猶之茅也。其所謂茹然者,皆以類從也,故曰以其彚,征吉。彚,類也;征,進也。當是時,君子之類吉於上進故也。九二、九三乃初九之同類者也,隂來下陽,外有其應,故象曰志在外也。

程河南曰:君子之進,必以其類,不惟志在相先,樂於與善,實乃相賴以濟。

九二:包荒,用馮河,不遐遺。朋亡,得尚于中行。象曰:包荒,得尚于中行,以光大也。

六五,泰之主也。九二以剛中之才,居相應之地,所謂上下交而其志同者。故當君子道長之時,以天下人才為已任,而君子之類兼收而並用之,无有或遺之者。然亦非有所謂朋比者,一以大公為心,故能以剛中之德而上配夫六五柔中之主,以共成此泰亨之治。何也?初九之君子,處草野側陋之地,有茅茹之象,而九二則從而包之,故曰包荒。九三之君子,以剛健過中之才,艱難以守正,而九二則從而用之,故曰用馮河。馮河云者,謂其歷涉艱難之才也。荒者不包,歷涉者不用,則有忌賢嫉能之失矣,豈能親近羣才而與之同升乎?故曰不遐遺。荒者能包,歷涉者能用,則有兼收並用之德,又豈牽於私昵而有朋比之嫌邪?故曰朋亡。如此則九二以剛中為行得,以上配夫柔中為行之主,此豈淺中狹褊者之所能與哉?故曰包荒。得尚於中行以光大也,謂其當君子道長之時,能以天下人才為已任,无所遺棄,无所朋比,一以大公為心,大臣之道不狹且陋如是也。象舉包荒一語,而下文之義亦兼舉矣,此亦省文之例也。昔者伯禹之宅百揆,傳說之求俊乂,周公之舉百工,皆以天下人才為已任者然也。下至李唐之世,房喬、杜如晦為相,如王、魏善諫則遜以直,英、衛善兵則濟以文。夫王、魏二子,其初亦皆疎讐之臣爾,英、衛二將又非所謂馮河越險之勇者也,皆得以行其志者,盖以房、杜為相故也。

九三:无平不陂,无往不復,艱貞无咎。勿恤其孚,于食有福。象曰:无往不復,天地際也。

嗚呼!吾觀諸泰,至於九三,而知物理之變,誠若循環然也。又知易之為君子謀也,何其深且至也。夫物極則反,天地之理也。九三,乾之極也。而當天地交際之地,在下者必升,在上者必降,則泰極而必否矣。夫何疑邪?故當是時也,為之戒曰:无有安平而不險陂者,謂泰道之无常也。无有往於外而不復於内者,謂三隂之必復也。平者陂而往者復,則泰反而為否矣。此物理之循環也。君子於此時,以剛健過中之才,處天地交際之地,何脩而可以保泰之福哉?曰:當泰之時,人情狃於久安,而不知安之將危;人情惰於因循,而不知時運之將往。而我乃不敢安逸,艱難守正,以人待天,以義勝命,如此則可以保其泰而无咎矣。故又戒之曰:艱貞无咎。盖天人有交勝之理故也。夫上下之相與,不可以不孚,亦不可以必孚。三與上居相應之地,夫苟恤上之孚已也,則亦相胥而為否矣,又何艱貞之云乎?故又戒之曰:勿恤其孚,於食有福。以言勿恤上之孚已,而艱以自守焉,則可以保泰而食有福矣。易之為君子謀也,又何其深且至也。夫陽降於下,必復於上,隂升於上,必復於下,往來升降之理,有如循環如此。九三當天地交際之地,可不戒哉?故象又申其戒曰:无往不復,天地際也。關子明曰:象生有定數,吉凶有前期,變而能通,故治亂有可易之理。大哉人謨,其與天地終始乎?則九三之艱貞,勿恤有福是也。

六四,翩翩,不富以其鄰,不戒以孚。象曰:翩翩不富,皆失實也。不戒以孚,中心願也。

夫泰之世,君子在内,小人在外,在内則居中以制乎命,在外則退聽乎我而不敢違,君子小人各安其所,此所以泰也。然陽必求隂,隂必求陽,隂陽之情也。上必應下,下必應上,上下之道也。三陽道長,相率而上,故三隂失實,各復於下。六四當三隂志於下,復之初,故曰翩翩,不富以其鄰。夫鳥之飛也,非能有志於高也,翩翩然回翔四顧,盖將卜物而即之焉爾。當泰之時,三隂志於下,復以應乎陽也,非能應乎陽,以其久此泰也,應之者將以成否也。夫陽以得隂為富,隂亦以得陽為富,小畜六四曰有孚惕出,上合志也,九五有孚攣如,不獨富也是也。今六四之應初九也,與其鄰之六五、上六皆志於下,應而謂之翩翩,不富以其鄰,則皆非以得陽為富也。非以得陽為富,則皆失其應陽之實矣,故曰應之者將以成否也。君子之借助於小人也,其始雖若順適吾志,而未有深害遽患之可覩也。迨其終也,則小人為主,君子為客,為客者日負,為主者日勝,夫然後患害可見矣。此隂陽之所以

易位,姦人之所以逞毒,

【闕】

而至於不可制也。否泰升降之理如此。吁!可畏也。原其初,盖亦本於隂陽之情,知相信而已,而无有致其戒於其間也。夫隂陽相求,上下相應,當通泰之時,徒知相與交通,以盡吾心之所願欲而已,曷嘗致戒於其間,而後為此相信也哉?迨夫三陽上升,三隂下復,則否泰又反其類矣。則所謂不戒以孚云者,非隂之罪也,乃陽之過也。故曰四與初居隂陽相應之地,而易則寓其旨於四,曰不戒以孚,責初九也。而九三之艱貞无咎,則明以戒之,曰勿恤其孚,又何有於上六之應也哉?

張横渠曰:易為君子謀,不為小人謀。於此益可見矣。

六五:帝乙歸妹,以祉元吉。象曰:以祉元吉,中以行願也。

程河南曰:隂陽之升降,乃時運之否泰,或交或散,理之常也。泰既過中,則時變矣。故聖人於三之艱貞,則曰有福,蓋知戒則可保。至四,理必變也,故專言始終反復之道。五,泰之主也,則復言處泰之義。帝乙歸妹,泰之義也。書曰:自湯至於帝乙。則湯至帝乙,二王也。而子夏傳乃曰:帝乙歸妹,湯之歸妹也。湯一曰天乙,京房亦載湯歸妹之辭曰:无以天子之尊而乘諸侯,无以天子之富而驕諸侯,隂之從陽,女之從夫,天地之義也。往事爾夫,必以禮義。則帝乙歸妹,湯之歸妹也。六五以柔德居君位,而下應於九二剛中之賢而順從之,故有帝乙歸妹之象。以祉元吉,謂當泰之時,去其驕泰之心,而以禮義往應乎二,於以受其祉福而且元吉也。象曰:以祉元吉,中以行願也。謂以柔中之德而行此志願,以合乎下,故能受其祉福且元吉也。夫惟六五中以行願,故九二得尚於中行矣,所謂上下交而其志同如此。

上六:城復于隍,勿用師,自邑告命,貞吝。象曰:城復于隍,其命亂也。

泰至上六,極矣。治極必亂,高極必危,理之常也。上六,坤之終也。坤之四積而至於上六,高而危,危而覆矣。故曰:城復於隍。夫穴土以為隍,累土而高之以為城,亦猶治道積累以成泰也。今也當泰之極,將反於否,則前日所累之土,復反於隍之象也。夫上失其道,民散久矣。當泰之極,習於晏安,而民心日離,思亂者衆。當此之時,人誰我用哉?故曰:勿用師。邑,親近之地也。自邑告命,謂既不我用,方且從其親近而告命之,則其所告命也,雖得其正,而從之者亦鮮矣。故曰:貞吝。夫令焉而莫不聽,命焉而莫不從者,上下之心一也。今焉上有命而下從之者鮮,則慢令而逆命者多矣。故象曰:城復於隍,其命亂也。

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