天位易知之终(当位)；变乾错坤综乾。

上六：齑(jī)咨涕洟，无咎。

象曰：齑咨涕洟，未安上也。

上六，赍咨涕洟，无咎。

朱熹:处《萃》之终，阴柔无位，求萃不得，故戒占者必如此，而后可以“无咎”也。

程传：六，说之主。阴柔小人，说高位而处之，天下孰肯与也。求萃而人莫之与，具穷至于“赍咨”而“涕洟”也。“赍咨”，咨嗟也。人之绝之，由己自取，又将谁咎。为人恶绝，不知所为，则陨获而至嗟涕，真小人之情状也。

方应祥曰：此爻照“后夫凶”看，《比》之上六，以比之最后而凶。《萃》之上六，亦以萃之最后而有未安者。故其忧惧若此，此正所谓孤臣孽子也。

黄淳耀曰：上乃孤孽之臣子也。《萃》极将散，而不得所萃，乃不得于君亲者。“赍咨涕洟”四字，乃极言怨艾求萃之情，故终得萃而“无咎”。

李光地：方氏黄氏之说得之，盖不止孤臣孽子，乃放臣屏子之伦也，方氏以比上相照亦是。然《比》上直曰“凶”，此则“赍咨涕洟”而“无咎”者，《比》彖有“后夫凶”之辞，故遂以上六当之。此彖有“利见大人”之辞，正与《蹇》卦同例，故尚有积诚求萃之理也。

齑咨涕洟，未安上也。

程传：小人所处，常失其宜。既贪而从欲，不能自择安地，至于困穷，则颠沛不知所为，六之“涕洟”，盖不安于处上也。君子慎其所处，非义不居，不幸而有危困，则泰然自安，不以累其心。小人居不择安，常履非据，及其穷迫，则陨获躁挠，甚至“涕洟”，为可羞也。“未”者，非遽之辞，犹俗云未便也，未便能安于上也，阴而居上，孤处无与，既非其据，岂能安乎。

赵光大曰：言危惧而不敢自安于上，操心危，虑患深，安得晏然而已乎。

李光地：“上”，犹外也。虽在外而不敢自安，如舜之耕历山，周公之处东国，必号泣哓哓，求萃于君父而后已也。

子夏易传;乘剛而不安，違而无萃。齎咨憂嘆以至於涕洟，懼而内戒，咎何有焉。
虞翻曰：赍，持。资，赙也。货财丧称赙。自目曰“涕”，自鼻称“洟”。坤为财，巽为进，故“赍资”也。三之四，体离坎。艮为鼻，涕泪流鼻目，故“涕洟”。得位应三，故“无咎”。上体大过，死象，故有“赍资滋洟”之哀。
《象》曰：赍资涕洟，未安上也。
虞翻曰：乘刚远应，故“未安上也”。
荀爽曰：此本否卦。上九阳爻，见灭迁移，以喻夏桀殷纣。以上六阴爻代之，若夏之后封东娄公于杞，殷之后封微子于宋，去其骨肉，臣服异姓，受人封土，未安居位，故曰“赍资涕洟，未安上也”。
上六，赍咨涕澺。无咎。

[译文]上六，嗟叹哭泣，没有咎害。(赍[音j]咨：叹息。涕澺：哭泣。)

《象》曰：赍咨涕演。未安上也。

[译文]《象传》说：嗟叹哭泣，说明上六未能安居于极上之地。

[提示]虽然欲聚无门，但内存求聚之志。

上六为什么嗟叹哭泣呢？是不是由于他处在萃卦之极。与六三无应，又与九五逆比，孤独而不能相聚，只好哀声叹息，痛哭流涕？

正是。《象传》说“赍咨涕澺，未安上也”，就是说明上六对处于萃卦穷上之位的不安心情。

既然境遇如此不好，为什么能获“无咎”呢？

《周易》看问题是很深刻、很辩证的。上六嗟叹哭泣，心不安宁，说明他认识到不能萃聚、孤苦无助的危险；而能知危惧祸，不敢自安，自然行事谨慎，不会被邪恶所害。另一方面，上六既然嗟叹哭泣，也就从反面说明了他有坚定不移的求聚的心志，最终还是能得以会聚的。因此爻辞说上六“无咎”。

明白了。萃卦六爻均围绕团结聚合而展开，但具体情况各有不同。初六“有孚不终”的妄聚受到了指责，爻辞要求他求应专一，孚诚聚合；六二柔中守正，“周而不比”，是“聚以正”的典范；六三克服无应的困难，上聚于九四，虽有“小吝”，但精神可嘉；九四不当位，以臣子的身份聚合在下之民，应始终归顺九五之君，建树伟功，得“大吉”方可“无咎”；九五虽是得其正位之君王，但要加强己德之修养，“元永贞”，才能“悔亡”；上六无应而逆比，但外能知危惧祸，内存求聚之志，终可“无咎”。

可以说萃卦卦辞指明了团结聚合的总原则与功用，用六爻则解剖了聚合之时处在各种不同情况下各色人等(普通百姓、官吏、最高统治者)的众生相，阐明了应该采取的正确做法，从不同侧面展示和强调了团结聚合的“聚以正”原则，在许多方面对今人仍有启迪作用，益人心智。