天位易知之终(当位)；变乾错坤综乾。

上六：过涉灭顶，凶，无咎。

象曰：过涉之凶，不可咎也。

子夏易传;過涉襄危之極，罪咎之地也。況以柔終乎。過涉之深，滅其頂，頂滅身之終也，於何而咎哉。
上六，过涉灭顶，凶，无咎。

朱熹:处过圾之地，才弱不足以济，然于义为“无咎”矣。盖杀身成仁之事，故其象占如此。

程传：上六以阴柔处过极，是小人过常之极者也。小人之所谓大过，非能为大过人之事也。直过常越理，不恤危亡，履险蹈祸而已，如过涉于水，至灭没其顶，其“凶”可知。小人狂躁以自祸，盖其宜也。复将何尤？故曰“无咎”，言自为之，无所怨咎也。因泽之象而取涉义。

钱志立曰：泽之灭木，上之所以灭顶也。虽至灭顶，然有不容不涉，即不得不过者，孔子所以观卦象，而有独立不惧之思也。

李光地：此爻，《程传》以为履险蹈祸之小人，《本义》以为杀身成仁之君子。《本义》之说，固比《程传》为长。然又有一说，以为《大过》之极，事无可为者。上六柔为说主，则是能从容随顺，而不为刚激以益重其势，故虽处过涉灭顶之凶，而无咎也。如东京之季，范李之徒，适足以推波助澜，非救时之道。况上六居无位之地，委蛇和顺，如申屠蟠、郭泰者，君子弗非也，此说亦可并存。

总论：冯椅曰：《易》大抵上下画停者，从中分反对为象，非他卦相应之例也，《颐》、《中孚》、《小过》皆然，而此卦尤明。三与四对，皆为栋象，上隆下桡也；二与五对，皆为“枯杨”之象，上华下稊也；初与上对，初为“藉用白茅”之慎，上为“过涉灭顶”之凶也。

龚焕曰：《大过》本为阳过，若复以阳居阳，则愈过矣。故诸爻以阳居阴者皆“吉”，以阳居阳者皆“凶”，与大壮诸爻取义略同。

过涉之凶，不可咎也。

程传：过涉至溺，乃自为之，不可以有咎也，言无所怨咎。

苏轼曰：过涉至于“灭顶”，将有所救也，势不可救，而徒犯其害，故凶。然其义则“不可咎也”。

上六：过涉灭顶，凶，无咎。
虞翻曰：大壮震为足，兑为水泽。震足没水，故“过涉”也。顶，首也。乾为顶，顶没兑水中，故“灭顶凶”。乘刚，咎也。得位，故“无咎”。与灭耳同义也。
《象》曰：过涉之凶，不可咎也。
《九家易》曰：君子以礼义为法，小人以畏慎为宜。至于大过之世，不复遵常，故君子犯义，小人犯刑。而家家有诛绝之罪。不可咎也。大过之世，君子逊遁，不行礼义，谓当不义则争之，若比干谏而死是也。桀纣之民，可比屋而诛。上化致然，亦不可咎。曾子曰：上失其道，民散久矣。如得其情，则哀矜而勿喜，是其义也。

上六，过涉灭顶，凶，无咎。

[译文]上六，涉水而淹没头顶，有凶险，但没有过错。

《象》曰：过涉之凶。不可咎也。

[译文]《象传》说：涉水而有凶险，不可以视为过错。

[提示]上六孤阴残存，势必被阳刚排斥。

上六处在阳刚过盛的大过卦之终，孤阴残存。下面的四阳刚健强盛，上六自然无法与之匹敌，随时都可能被阳刚排斥掉，正如涉水过河随时皆有灭顶之灾。《大象传》中所说的“泽灭木”的大过之象在这里表现出来了。

既言“凶”，又言“无咎”，看来是语无伦次，不可究诘。读《易》时，在这些地方要用心地推敲参悟。我认为。“凶”是指客观境遇的恶劣凶险，“咎”则是指主观作为的失误过错。上六以残存之孤阴，在客观形势上已经没有可能与过盛之阳刚相抗衡。上六处于这样的卦时卦位，已经无法免祸。这不是上六主观努力不够或决策失误所造成，而是客观形势使之然，这时只有自损其身。所以虽遇凶亡身而无咎，不能归咎于它。事情失败了，如果是由客观形势所造成，谓之“凶”；如果是由主观失误所造成，则谓之“咎”。上六的覆灭，是遇“凶”，它本身“无咎”。《象传》强调指出：“不可咎也。”这就有不以成败论英雄的意味。大过卦发展到最后阶段，危机已经到了无法挽救的地步。上六孤阴，更无回天之力，当然也就不必指责它。