系辭上傳第9章（清）纳喇性德撰《合訂刪補大易集義粹言•卷七十三》

頭等侍衛納喇性德編

【原文】：系辞上传第九章：

【原文】：天一，地二，天三，地四，天五，地六，天七，地八，天九，地十。

【此簡本在第十章之首，今從傳義】。

伊川先生曰：自天一至地十，合在天數五、地數五上，簡編失其次也。天一生數，地六成數。纔有上五者，便有下五者。二五合而成隂陽之功，萬物變化，鬼神之用也。【經說】或問：張横渠有云：隂陽之精，互藏其宅。此說然否？曰：此兩句甚有味，由人怎生看。水離物不得，故水有離之象。火能入物，故火有坎之象。【胡氏拾遺】或曰：凡物之生，各隨氣勝處化。曰：何以見得？曰：如木之生，根既長大，土却何處去？曰：克也。曰：既克，則是土化為木矣。曰：不是化，只是克。五行只古人說，迭王字說盡了，只是一箇盛衰自然之理也。人多言五行无土不得，木得土方能生火，火得土方能生金，故土寄王於四時。某以為不然，木生火，火生土，土生金，金生水，只是迭盛也。或曰：五行是一氣。曰：人以為一物，某道是五物。既謂之五行，豈不是五物也？五物備，然後能生。且如五常，人誰不知是一箇道理？既謂之五常，安可混而為一也？【並劉元承手編】

横渠先生曰：此語恐在天數五、地數五處。然聖人之於書，亦有不欲併一說盡，慮易知後則不復研究，故有易有難，或在此說，或在彼說。然要終必見，但俾學者潛心《易說》

廣漢張氏曰：陽數奇，一三五七九是也。隂數偶，二四六八十是也。故生於天者成於地，生於地者成於天。而天地五十五之數，所以成變化，行鬼神，昆蟲之出入，草木之生死，不外乎此。《易說》

白雲郭氏曰：天數五，地數五者，此也。漢志言天以一生水，地以二生火，天以三生木，地以四生金，天以五生土。故或謂天一至天五為五行生數，地六至地十為五行成數。雖有此五行之說，而於易无所見。故五行之說出於歷數之學，非易之道也。此二十字錯簡，當在天數五之上。《易說》

漢上朱氏曰：七八九六，乃少隂少陽、老隂老陽之位，生八卦之四象也。天一、地二、天三、地四，兼天五之變化，上下交易，四象備其成數，而後能生八卦。於是坎、離、震、兌居四象正位，各以本位數存三以生，餘數則分乾、坤、艮、巽之卦。四象既列，五居四位，此河圖五十有五居四位之數。《叢說》

新安朱氏曰：此簡本在第十章之首。程子曰：宜在此。今從之。此言天地之數，陽奇隂偶，即所謂河圖者也。其位一六居下，二七居上，三八居左，四九居右，五十居中。就此章而言之，則中五為衍母，次十為衍子，次一二三四為四象之位，次六七八九為四象之數。二老位於西北，二少位於東南，其數則各以其類交錯於外也。《本義》

卦雖八，而數須十。八是隂陽數，十是五行數。一隂一陽便是二，以二乘二便是四，以四乘四便是八。五行本只是五，而有是十者，蓋一箇便包兩箇，如木便包甲乙，火便包丙丁，土便包戊己，金便包庚辛，水便包壬癸，所以為十。又曰：天一地二，天三地四，天五地六，天七地八，天九地十，是自然如此走不得。如水數六，雪花便六出，不是安排做底。仲默問：太玄如何？曰：聖人說天一地二，天三地四，天五地六，天七地八，天九地十，甚簡易。今太玄說得却支離。太玄如他立八十一首，却是分隂陽，中間一首半是隂，半是陽。若看了易後，去看那玄，不成物事。又問：或云易是隂陽，不用五。曰：他說天一地二，天三地四時，便也是五了。【並《語録》】

【原文】：天數五，地數五，五位相得而各有合。天數二十有五，地數三十，凡天地之數，五十有五，此所以成變化，而行鬼神也。

【此簡本在大衍之後，今從本義】。

康節先生曰：天數五，地數五，合而為十，數之全也。天以一而變四，地以一而變四。四者有體也，而其一者无體也，是謂有无之極也。天之體數四而用者三，不用者一也；地之體數四而用者三，不用者一也。是故无體之一以况自然也，不用之一以况道也，用之者三以況天地人也。《觀物外篇》

伊川先生曰：有理則有氣，有氣則有數。行鬼神者，數也。數，氣之用也。大衍之數五十，數始於一，備於五。小衍之而成十，大衍之則為五十。五十，數之成也。成則不動，故損一以為用。天地之數五十有五，成變化而行鬼神者也。變化言功，鬼神言用。【經說】

横渠先生曰：五位相得而各有合，一二相間是相得也，各有合以對相合也。如一六、二七、三八、四九各有合，神也；位相得，化也。成變化，行鬼神，成行隂陽之氣而已矣。【並《易說》】

廣漢張氏曰：一三五七九者，此天數二十有五也。二四六八十者，此地數三十也。合天地之數，乃見五行，其五位相得而各有合也。蓋天一生水，其性陽，而地六之隂以成之。地二生火，其性隂，而天七之陽以成之。天三生木，其性陽，而地八之隂以成之。地四生金，其性隂，而天九之陽以成之。天五生土，其性陽，而地十之隂以成之。此一與六共宗，二與七共朋，三與八為友，四與九同道，五與十相守，故曰五位相得而各有合。天數二十有五，合地數三十，此天地自然之數五十有五也。夫天地自然之數，盈虚消息，往來不停，變化雖妙，而數有以成之。若月令所謂鳩化為鷹，雀化為蛤，林木乃茂，草木黄落，可以歷數推而迎之者，此天地之數有以成其變化也。鬼神雖幽，而數有以行之，若其神勾芒，其神祝融，其神蓐收，其神玄冥，各司其時，各治其職者，此天地之數有以行鬼神也。《易說》

白雲郭氏曰：一三五七九，天數之五也；二四六八十，地數之五也。一與六，二與七，三與八，四與九，五與十，皆合也，故曰五位相得而各有合。積一三五七九之數凡二十五，故曰天數二十有五；積二四六八十之數凡三十，故曰地數三十。合天地之數五十有五，天地所以能成變化而行鬼神者，莫不有數存焉。成變化，行鬼神，所謂幽明之故也。變化，見於萬物者也；鬼神，運於四時者也。易數以大衍為宗，天地之數，大衍之所合也，故先大衍而天地次之。【《易說》案，白雲氏所從古本，此段在大衍之後】。

漢上朱氏曰：一三五七九，奇也，故天數五；二四六八十，偶也，故地數十。九者，河圖數也；十者，洛書數也。五位相得者，一五為六，故一與六相得；二五為七，故二與七相得；三五為八，故三與八相得；四五為九，故四與九相得；五五為十，故五與十相得。然各有合，故一與二合丁壬也，三與五合甲巳也，五與六合戊癸也，七與四合丙辛也，九與八合乙庚也。五即十也，天地五十有五，大槩如此。故曰：凡天地之數五十有五。然五十則在其中，故太玄一六為水，二七為火，三八為木，四九為金，五五為土。黄帝書亦曰：土生數五，成數五。是以大衍之數五十也。大衍之數五十，而策數六七八九，何也？曰：六者，一五也；七者，二五也；八者，三五也；九者，四五也。舉六七八九，則一二三四五具。所謂五與十者，未始離也；五與十，中也，中不可離也。考之於歷，四時迭王，而土王四季，凡七十有五日，與金木水火等。此河圖十五隱於一九三七、二八四六之意。劉牧曰：天五居中，主乎變化，三才既備，退藏於密。是也。故六七八九而五十之數具，五十之數而天地五十有五之數具。奇耦相合也，故能成變化；相合而有升降也，故能行鬼神。變化鬼神者，天地也；成之行之者，人也。太玄天之策十有八，地之策十有八，虚其三以扐之，準大衍之數，其用四十有九也。雖虚其三而三畫成首，首有三表，七八九為用，亦大衍五十而五在其中也。凡此言天地之數五十有五，而大衍之數其用四十有九者為是也。《易傳》

劉氏云：内十五天地之用，九六之數也。兼五行之數四十，合而為五十有五，備天地之極數也。曰：九與六合為十五，水一六，火二七，木三八，金四九，土五十，凡四十數，配合論之則不通。虞翻曰：甲乾乙坤相得合木，丙艮丁兌相得合火，戊坎已離相得合土，庚震辛巽相得合金，天壬地癸相得合水。翻謂天地者，言乾坤也。十日之數，甲一、乙二、丙三、丁四、戊五、己六、庚七、辛八、壬九、癸十。故乾納甲壬配一九，坤納乙癸配二十，震納庚配七，巽納辛配八，坎納戊配五，離納已配六，艮納丙配三，兌納丁配四，此天地分五十五數也。水一、火二、木三、金四、土五，五行之生數也；水六、火七、木八、金九、土十，五行之成數也。一三五七九，奇數二十五；二四六八十，偶數三十。奇偶之數五十五，此五行分天地五十有五之數也。太玄三八為木，四九為金，二七為火，一六為水，五五為土。五五者，十也，洛書之數也。劉牧云：十五天地之用，九六之數也。兼五行之數四十，合而為五十有五，備天地之極數者，誤也。言五行之成數，則九六在其中矣。【並叢說】

新安朱氏曰：此簡本在大衍之後，今案宜在此。天數五者，一三五七九皆奇也；地數五者，二四六八十皆偶也。相得，謂一與二、三與四、五與六、七與八、九與十，各以奇偶為類而自相得。有合，謂一與六、二與七、三與八、四與九、五與十，皆兩相合。二十有五者，五奇之積也；三十者，五偶之積也。變化，謂一變生水而六化成之，二化生火而七變成之，三變生木而八化成之，四化生金而九變成之，五變生土而十化成之。鬼神，謂凡奇偶生成之屈伸往來者。《本義》

五位相得而各有合，是兩箇意。一二三四五六七八九十，是奇偶以類相得。一六二七三八四九五十，是各有合在十干。甲乙木、丙丁火、戊己土、庚辛金、壬癸水，便是相得。甲與己合、乙與庚合、丙與辛合、丁與壬合、戊與癸合，是各有合，所以成變化而行鬼神。先生舉程子云：變化言功，鬼神言用。張子曰：成行鬼神之氣而已。數只是氣，變化鬼神亦只是氣。天地之數五十有五，變化鬼神皆不越於其間。河圖常數洛書變數河圖中宫天五乘地十而得七八九六，因五得數，積五奇五偶而為五十有五。天地生數到五便住，那一二三四遇着五便成六七八九五，却只自對五成十。【並《語録》】

或曰：天地之數五十有五，而大衍之數五十，何也？銖竊謂天地之所以為數，不過五而已。五者，數之祖也。蓋參天兩地，三陽而二隂，三二各隂陽，錯而數之，所以為數五也。是故三其三、三其二而為老隂老陽之數，兩其三、一其二而為少隂之數，兩其二、一其三而為少陽之數，皆五數也。河圖自天一至地十，積數凡五十有五，而其五十者皆因五而後得，故五虚中，若无所為，而實乃五十之所以為五十也。【一得五而成六，二得五而成七，三得五而成八，四得五而成九，五得五而成十，无此定數，則五何自來邪？】洛書自一五行至九五福，積數凡四十有五，而其四十者亦皆因五而後得，故五亦虚中，若无所為，而實乃四十之所以為四十也。【一六共宗而為大陽之位數，二七共朋而為少隂之位數，三八成友而為少陽之位數，四九同道而為大隂之位數，不得此五數，何以成此四十邪？】即是觀之，河圖、洛書皆五居中而為數宗祖，大衍之數五十者，即此五數衍而乘之，各極其十，則合為五十也。是故五數散布於外為五十，而為河圖之數；散布於外為四十，而為洛書之數；衍而極之為五十，而為大衍之數，皆自此五數始耳。是以於五行為土，於五常為信。水火木金不得土，不能各成一氣；仁義禮智不實有之，亦不能各為一德。此所以為數之宗，而揲蓍之法必衍而極於五十，以見於用也。不知是否？先生曰：此說是。【答董叔重】

【原文】：大衍之數五十，其用四十有九，分而為二以象兩，掛一以象三，揲之以四以象四時，歸奇於扐以象閏，五歲再閏，故再扐而後掛。

康節先生曰：易之大衍何數也？聖人之倚數也。天數二十五，合之為五十；地數三十，合之為六十。故曰五位相得而各有合也。五十者，蓍數也；六十者，卦數也。五者，蓍之小衍也，故五十為大衍也；八者，卦之小成，則六十四為大成也。蓍德圓，以況天之數，故七七四十九也，五十者，存一而言之也；卦德方，以況地之數，故八八六十四也，六十者，去四而言之也。蓍者，用數也；卦者，體數也。用以體為基，故存一也；體以用為本，故去四也。圓者本一，方者本四，故蓍存一而卦去四也。蓍之用數七，并其餘分，亦存一之義也；掛其一，亦去一之義。蓍之用數，掛一以象三，其餘四十八，則一卦之策也，四其十二為四十八也。十二去三而用九，四三十二所去之策也，四九三十六所用之策也，以當乾之三十六陽爻也。十二去五而用七，四五二十所去之策也，四七二十八所用之策也，以當兌離之二十八陽爻也。十二去六而用六，四六二十四所去之策也，四六二十四所用之策也，以當坤之二十四隂爻也。十二去四而用八，四四十六所去之策也，四八三十二所用之策也，以當艮坎之二十四爻，并上卦之八隂為三十二爻也。是故七九為陽，六八為隂也。九者陽之極數，六者隂之極數，數極則反，故為卦之變也。震巽无策者，以當不用之數，天以剛為德，故柔者不見，地以柔為體，故剛者不生，是震巽不用也。奇數極於四而五不用，策數極於九而十不用，五則一也，十則二也，故去五十而用四十九也。奇不用五，策不用十，有无之極也，以況自然之數也。乾用九，故其策九也。四之者，以應四時，一時九十日也。坤用六，故其策亦六也。奇數四，有一、有二、有三、有四也；策數四，有六、有七、有八、有九，合而為八數，以應方數之八變也。歸奇合掛之數有六，謂五與四四也，九與八八也，五與四八也，九與四八也，五與八八也，九與四四也，以應圓數之六變也。歸奇合掛之數得五與四四，則策數四九也；得九與八八，則策數四六也；得五與八八，得九與四八，則策數皆四七也；得九與四四，得五與四八，則策數皆四八也。為九者，一變以應乾也；為六者，一變以應坤也；為七者，二變以應兌與離也；為八者，二變以應艮與坎也。五與四，四去掛一之數，則四三十二也；九與八，八去掛一之數，則四六二十四也；五與八，八九與四，八去掛一之數，則四五二十也；九與四，四五與四，八去掛一之數，則四四十六也。故去其三四五六之數，以成九八七六之策也。蓍數不以六而以七，何也？并其餘分也。去其餘分則六，故策數三十六也。是以五十者，六十四卦閏歲之策也。其用四十有九，六十四卦一歲之策也。歸奇掛一，猶一歲之閏也。卦直去四者，何也？天變而地效之，是以蓍去一則卦去四也。又曰：大衍之數，其算法之原乎！是以算數之起，不過乎方圓曲直也。乘數，生數也；除數，消數也。算法雖多，不出乎此矣。【並觀物外篇】

横渠先生曰：大衍之數五十，其用四十有九，天地之數也。一固不為用，天一地二，天三地四，天五地六，天七地八，天九地十。夫混然一物，无有終始首尾，其中何數之有？然言者特示有漸爾。理須先數天，又須先言一，次乃至於十也。且天下之數止於十，窮則自十而反一。又數當止於九，其言十者，九之耦也。揚雄亦曰五復守於五行者，蓋地數无過天數之理，孰有地大於天乎？故知數止於九，九是陽極也。十也者，姑為五之耦焉耳。極【兩，兩】，是謂天參。數雖三，其實一也，象成而未形也。【兩，地兩效剛。七離九，兩柔之法也。六坎八】

參天兩地，此但天地之質也。通其數為五，乾坤正合為坎，離之數當六七，精為日月，麤為水火，坎離合而後萬物生，得天地最靈為人，故人亦參為性，兩為體。推其次序，數當八九，八九而下，土其終也。故土之為數，終於地十，過此以往，萬億无窮，不越十終，反一而已。陽極於九，隂終於十，數乃成五行，奇耦乃備。過此周而反始，滋至无算，不越於是。陽用其極，隂不用極，而用六者，十者數之終，九之配也。地无踰天之理，終於其終而已焉。參天兩地，五行也。

【一地兩三也，三地兩六也，坤用五地兩十也。一天三三也，三天三九也，乾用五天三十五也】。

【凡三五乘天地之數，總四十有五，并參天兩地者數之五，共五十，虚太極之一，故其用四十有九】。

掛一象三，象天地之三也。揲象四時，四時揲之數不過十，十時乃三歲半，舉三揲多之餘也。直云五歲再閏者，盡遇多之極也。揲餘九，則揲者四十而已，四十乃時之數也。

奇，所掛之一也。扐，左右手四揲之餘也。再扐後掛者，每成一爻而後掛也，謂第二、第三揲不掛也。閏常不及三歲而再至，故曰五歲再閏。此歸奇必俟於再扐者，象閏之中間再歲也。

六【七，八九十五四三二】一，此相間循環之數也。【已上並易說】。

廣漢張氏曰：大衍之數，本於天地之數五十有五，而大衍之數五十者，以五在五十之中也。大衍之數五十，其用四十有九者，虚一為用也。譬之上分王於四季而不可見。神農書云：脾脉不可見，見則人必死。由此觀之，天地之數五十有五，而大衍之數止於五十者也。夫棊以虚其一，故善奕者莫能窮。軍萬二千五百五十有五為一軍，惟其所奇者五人，所以軍之變無窮也。天有十千，而辰有十二，此其所以善歷者莫能窮也。大衍之數五十，其用止於四十有九者，非不用一也，方其初也，而一已在其中矣。其道生於一，立於兩，成於三。揲蓍之法，虚一為无用之用，所以象道之用。四十九數會而總之，所以象道之未判。分之於左右手，離之以為二，所以象兩者，不止於兩儀也。凡所謂兩者，无所不象也。掛一於指，所以象三者，不止於三才也。凡所謂三者，无所不象也。揲之以四，分蓍而揲之，皆以四四為數者，所以象四時也。歸奇於扐，歸其四之餘蓍合於掛者，所以象閏。五歲再閏，故再扐而後掛，再扐再歸奇也。兩也，三也，四時也，閏月也，皆自然之數也。五歲再閏者，天有三百六十五度四分度之一，日行遲，一歲一周天，以全數言之，則一年行三百六十度，餘有六度，一歲之間所剩六度，又有六小月，是十二日也。三年之中凡三十六日，故閏一月又剩六日，五年之中積二十四日，加此六日，故五歲再閏。揲蓍之法，歸此三之奇數，共成一扐，與閏同也。揲蓍法者，用蓍草四十九分為左右手，左小指内掛一莖，先以左手内四莖數之，留其餘，如未遇四，即留之，復以右手内四莖數之，又以其餘并左右手餘作一處，仍以小指内所掛一莖湊之，如此則第一揲若非五即九也。留下第一揲所餘者，只將餘蓍依前揲，復分左右手，亦以所掛一莖湊之，第二揲不四即八也。第三揲亦如前，其數亦不四即八也。每爻三變然後成一爻，第一揲不五即九，第二揲不四即八，第三揲亦不四即八，此所謂十有八變而成卦也。若三者俱多為老隂，謂初得九，次二次三俱得八是也。【此得純坤二折】。若三者俱少為老陽，謂初得五，次二次三俱得四是也。【此得純乾一單】，兩少一多為少隂，初與二三之間或得四或得五而有八也。或二揲得四，一揲得九，皆為兩少一多也。【此得巽離兌】，兩多一少為少陽，初與二三之間或得九或得八而有四也。或二揲得八，一揲得五，皆兩多一少也。【此得震坎艮】，善揲者看左手即知右手，第一揲左手餘一即知五也，左手餘二亦知五也，左手餘三亦知五也，左手餘四亦知九也。第二揲左手餘一即知四也，餘二亦知四也，餘三即知八也，餘四亦知八也。此觀天數乃知地數，每以兩手揲其餘，各以其所掛湊。《易說》

兼山郭氏曰：有天地之數，有大易之數。天地之數，五行之數是也；大易之數，八卦之數是也。五行之數始於天一，終於十二辰，周十二辰凡十七萬七千一百四十七，化生萬物者也。八卦之數始於太極，終於二篇之策，二篇之策凡萬有一千五百二十，當萬物之數也。河圖合二者之數，故縱横列之為十五，小衍之數也。天五潛運於中，統而用之。大衍之數，天有三微，地有八方，是故五行之初自青氣始，八卦之運自帝出乎震始，此氣數有同異之別也。獨人之氣不然，天統以子為始，地統以丑為始，人統以寅為始，而人氣起於申，是則不同也。案十二部經法曰：人氣起於中焦，注乎太隂，漏水下百刻，周行五十度，而復會於手太隂。太隂者，金也。是天地之氣起於震木，而人之氣起於坤金。而談道者方且謂乾為氣，坤為形，為我生之固有也。見其絪緼者，故謂之龍虎；見其變化者，故謂之男女。於是呼吸以求精，按蹻以鍊形，謂可以長生，未足以語此也。老子曰：人法地，地法天，天法道，道法自然。知者能知乾坤之所以然，則道可一言而盡也。《易說》

凡數有母，有法，有實。蓍之母，四十九是也；蓍之法，四是也；蓍之實，三十六、二十四、二十八、三十二是也。數有是母，必有法以用之，然後得是實。三者闕一，則蓍道絶矣。此聖人幽贊神明之道也。蓍數之母必用四十九者，惟四十九即得三十六、二十四、二十八、三十二之策也。何惟四十九得之？蓋四十九之數去其十三則得三十六，而去其十三者，是初揲餘五，再揲餘四，三揲又餘四也。去其二十五則得二十四，而去其二十五者，是初揲餘九，再揲餘八，三揲又餘八也。至於其數二十八，則去其二十一而得之也。其數三十二，則去其十七而得之也。凡得者，策數也。去者，所餘之扐也。策數皆自四十九數而得，非四十九則不可得，故四十九為蓍數之母。蓍之法必用四者，以蓍之象本皆四也，三十六、二十四、二十八、三十二是也。九八七六亦四也，名曰老隂老陽、少隂少陽，亦四也。故蓍之法非四不可用，蓍之實必三十六、二十四、二十八、三十二者，以四法而得之也。四其九，三十六也。四其六，二十四也。四其七，二十八也。四其八，三十二也。四象之數必曰九八七六，何也？曰：三十六、二十四、二十八、三十二之策，再以四揲而得之也。以四揲而得之，何九六為老而七八為少也？曰：九六，天地之數也，乾坤之策也。七八，出於九六者也，六子之策也，乾坤相索而成者也。【並揲蓍說】

白雲郭氏曰：聖人易數之學不傳久矣，今麤能通者，天地之數、大衍之數、乾坤二篇之策而已。舍揲卦之外，亦莫知其用也。世人言易數者，皆出於緯書星歷災異之學，流為隂陽末技，非聖人之道也。然大衍天地謂之數，乾坤二篇謂之策，則數者策之所宗，而策為己定之數也。孔穎逹謂於二篇之策萬有一千五百二十之中，獨取五十策為用，是則數反出於策，大衍反出於二篇，其倒置甚矣。豈不思積數之揲而後有策，由大衍而後有二篇乎？京房以十日、十二辰、二十八宿為五十，馬融以太極、兩儀、日月、四時、五行、十二月、二十四氣為五十，荀爽以八卦、六爻加乾坤用九、用六為五十，皆妄相傅會，非學者所宜言。至鄭康成、姚信、董遇皆取天地之數以減五六，義雖近之，而鄭氏謂五行減五為五十，姚、董謂六畫減六為四十九，五六當減則減，又何必傅會五行六畫？此儒者之蔽也。韓氏取王弼之言曰：演天地之數，所賴者五十，夫何賴焉？顧歡云：立此五十數以數神，又何立焉？夫數本於自然，數之所始，聖人能知而明之耳，安能以私意加毫末於是也？故大衍之數五十，是為自然之數，皆不可窮其義，窮之愈切，其失愈遠，唯毋意毋必，斯得之矣。故曰至誠如神，自其用四十有九之後，聖人得以用之也。若是則大衍之數五十，猶數之天也；其用四十有九，猶數之人也。天人之道既立，則用與不用生焉，此之謂易之數也。然近世歷家多稱出於大衍，蓋傅會其數於其始，名是而實非，及一變用，則其數支離，終不可復得，何大衍之有？皆妄人之說也。歷數之學，傅會甚易。且以五十為始，四十九為始，五十五為始，八十一、六十四皆可首數。至其窒不能通，則小小遷就，亦无大失。是如顧歡之言，可立之數也。儒者往往不明乎此，肆為術士所欺。然自漢以來，太初四分猶為近古，故其數多本乎自然。是以歷家有言曰：古之六術，並同四分。以遷史考，太初亦四分也，而亡失特甚。歷之踈繆，有古以來，莫甚於三統。班氏不復討論太初，而備載三統，至其傅會欺妄之言，一語不遺，良可嘆也。後世皆謂一行、王朴之術出於大衍，二者亦能術士之學，第能文飾之耳。欲如太初四分近古之數，尚未之有，況易乎？故易數與歷不可同論也。五十者，數之本也。四十有九者，數之用也。此聖人用數揲蓍之法也。揲蓍之法，自四十有九分而為二，以象兩儀。就兩儀之間，於天數之中分掛其一，而配兩儀，以備三才之象，故曰掛一以象三也。揲之以四，象四時也。奇者，所掛之一也。扐者，左右兩揲之餘也。得左右兩揲之餘寘於前，以奇歸之也。歸奇象閏也。五歲再閏，非以再扐象再閏也。蓋閏之後有再歲，故歸奇之後亦有再扐也。再扐而後復掛，掛而復歸，則五歲再閠之義矣。凡一奇再扐，三變而成一爻，十有八變則一卦成矣。然併奇與扐計之，初揲非餘五則餘九，再揲三揲皆非餘四則餘八，世俗以八九謂之多，四五謂之少，故有三多三少之言，其數雖不差而其名非矣。且初揲餘五，再揲餘四，三揲餘四，以四十九數計之，去此十三數，則左右兩手之中得四九三十有六，老陽之數也，故陽爻為九而其策為三十六。初揲餘九，再揲餘八，三揲餘八，以四十九數訃之，去此二十五數，則左右兩手之中得四六二十有四，老隂之數也，故隂爻為六而其策為二十四。至於世俗所謂兩少一多者，去其十七則得四八三十有二，少隂之數八也。俗所謂兩多一少者，去其二十一則得四七二十有八，少陽之數七也。揲蓍之法本无二致，因或者誤以扐為奇，又好以三多三少論隂陽之數，故異說從而生焉。【並《易說》】

○世俗皆以三多三少定卦象，如是則不必四十九數，以四十五、四十一皆初揲，非五則九，再揲三揲非四則八矣，豈獨四十五、四十一為然哉？自三十以上論之，則三十三、三十七、五十三、五十七、六十一、六十五、六十九、七十三、七十七、八十一、八十五、八十九、九十三、九十七，皆可得五九四八多少之象，與十九數為母者无以異，獨不可得三十六、二十四、二十八、三十二之策數，故蓍數四十九為不可易之道，可易者非聖人之法也。揚子雲太玄以二揲取三象，其法蓋倣此。是三者之數莫知所立之後先，謂四十九為先乎？則非法之四，亦不用四十九矣。謂法之四為先乎？則非三十六、二十四、二十八、三十二，亦不用法之四矣。故三者之數一有一无，則蓍之道不立；一先一後，則蓍之用不成。惟同有同立，莫知先後，故其數一本於自然，如環之无端，雖聖人不能加毫末於是矣。歸奇合扐之數，謂不用之餘數也。策數，謂所得之正數也。初揲餘數得五，再揲餘數得四，三揲餘數又得四，世所謂三少者也，其數凡十有三。於四十九蓍之中，去此不用之餘數十有三，則所得正策數四九三十有六，故為老陽。不用之餘數，初揲餘九，再揲餘入，三揲又餘八，世所謂三多者也，其數凡二十有五。於四十九蓍之中，去此不用之餘數二十有五，則所得正策數四六二十有四，故為老隂。三揲不用之餘數，得五與八八、九與四八，其數皆二十有一也。於四十九蓍之中，去此二十一數，則所得正策數皆四七二十有八，故為少陽。三揲不用之餘數，得九與四四、五與四八，其數皆十有七也。於四十九蓍之中，去此十七數，則所得正策數皆四八三十有二，故為少隂。揲法先以右手揲左，次以左手揲右，故曰兩揲之餘。今人或止揲一手，即以餘數足之者，非法也。自唐初以來，以奇為扐，故揲法多誤。至横渠先生而後奇扐復分，揲法於是明矣。凡一掛再扐為三變，乃成一爻，此言每成一爻。

又言：第二、第三揲不掛者，正所以明正義之失也。君子之言微而顯如此。古歷十九分為一閏，而閏餘之法，歲得十九分之七，三歲當得二十一分，是一閏有餘二分也。五歲即得三十五分，是兩閏不足三分也。故一閏常不及三歲，再閏常五歲有餘。觀横渠先生之言至簡，而正昔人之誤无遺矣。凡卦爻所得之數，獨謂之策，其餘雖天地大衍，

亦皆謂之數。隂陽有九六七八，數也。蓍之四十九，亦數也。卦之奇耦，蓋謂畫也，非策非數也。扐者，數之餘也，如禮言祭用數之仂是也。或謂指間為扐者，非也。大衍之扐，蓋兩手之餘數，故其字亦從手，如揲之從手也。揚子雲作艻，亦謂蓍之餘數，豈以草間為艻邪？正義云：四四揲天之數最末之餘，歸之合於扐掛之一處，是一揲也。又以四四揲地之數最末之餘，又合餘前所歸之扐而總掛之，是再扐之後掛也。詳正義言，天之數謂左手之蓍也，地之數謂右手之蓍也。言扐掛者，是以初為奇也。蓋以左手之蓍為一揲，右手之蓍為再揲，以再揲為再扐，是六揲六扐而成一爻，三十六揲三十六扐而成一卦，與十有八變而成卦之文異矣。正義以左右兩手之餘為再扐，而前復云掛謂四揲之餘者，則是既以奇為餘，又以扐為餘，奇與扐異名而同一事矣。繫辭言歸奇於扐，則奇與扐為二事也。又言再扐而後掛，則扐與奇亦二事也。由是知正義誤以奇為扐，又誤以左右手揲為再扐，如曰最末之餘歸之合於扐掛之一處，則是又以扐為奇，而扐與掛亦不復為二事也。其說自相抵捂，莫知所從。惟當從横渠先生之說曰：奇，所掛之一也。扐，左右兩揲之餘也。以此為正。繫辭言歸奇於扐，是歸掛一於餘數也。如正義言，是歸餘數於掛一也。繫辭以兩扐一掛為三變而成一爻，是有三歲一閏之象。正義以每一揲左右兩手之餘即為再扐，是一變之中再扐一掛皆具，則一歲一閏之象也。正義所謂歸餘數於掛一，則是總掛指間，故畢中和因之，有第一指、第二指、第三指之言。此皆誤以扐為指間，不知其為兩手餘數也。指間之說本於馬氏，故後人因之。凡揲蓍，第一變必掛一者，謂不掛一則无變，所餘皆得五也。惟掛一則所餘非五則九，故能變。第二、第三揲雖不掛，亦有四八之變，蓋不必掛也。故聖人必再扐後掛者以此。或言舊法初揲用四十九而掛一，第二與第三揲或掛或不掛，而止用四十八數者，皆非是。今三揲不用四十九數而掛一，俱不在其耦數中。某案書法，第二、第三揲皆除掛與扐而揲，未嘗用四十八數也。若三揲皆用四十九數而掛一，則每揲皆得四十策或四十四策，其餘扐皆非五，則九一揲足矣，何用三變為？如是則終无四九、四六、四七、四八之策，此蓋不知所謂策數也。蓋策數因論多少而失之，多少又因論奇耦而失之，聖人之法埽地矣。大衍之法，自唐以奇為扐，以扐為掛，以正策數為餘數，逮今五百年矣。雖名既不正，義亦難通，而其為數尚未失也。至取三多三少之數以辨隂陽老少，雖畫卦未至異同，而棄策數不用，則四十九之蓍已似可廢。至傳一行之學，又直取三多三少之象以畫奇耦，不復問其數，此與擲錢代蓍无以異，四十九蓍於是直可廢也。究其始，蓋不明策數之弊，又重之以畢中和，再揲三揲，非三則七，於是每變必掛，而古法更張，人亦不以為非矣。況擲錢代蓍亦自唐始，是蓍己可不用，安知揲蓍之道不遂絶乎？百世之下，康節先生出而後明言策數，横渠先生出而後明正奇扐，伊川先生出而後其法大備。學者於是復知聖人生蓍立法之意，斯道不可得而絶矣，豈小補哉！【並蓍卦辨疑】

漢上朱氏曰：小衍之五，參兩也。大衍之五十，則小衍在其中矣。一者，體也。太極不動之數四十有九者，用也。兩儀四象分太極之數，總之則一，散之則四十有九，非四十有九之外復有一，而其一不用也。方其一也，兩儀四象未始不具，及其散也，太極未始或亡，體用不相離也。四十有九者，七也。是故爻用六，蓍用七，卦用八，玄用九，十即五也。十，盈數，不可衍也。分之左右而為二以象兩者，分隂陽剛柔也。掛一於小指以象三者，一太極兩儀也。揲之四以象四時者，隂陽寒暑即四象也。歸奇於扐以象閏者，先以其左四揲之，歸其所揲之餘而扐之，以象五歲再閏，故再扐而後復掛，皆參兩也。三揲而成一爻，閏生於日月合朔周天不盡之氣。七閏，凡三歲閏者五，二歲閏者二，大率五歲再閏，所以定四時成歲也。韓康伯曰：其間五歲再閏者二，故舉其凡。是以太一算數、關子明卜百年之義，皆源於此。京房以五十為十日、十二辰、二十八宿，馬融謂北辰、日月、五行、十二月、二十四氣，誤也。或謂每成一爻而後掛二揲，三揲不掛，亦誤也。《易傳》

○劉氏云：八純卦兼兩儀四象而盡五十五數，謂先布五十五位，後除天地四方數，餘以奇耦數排之，便見八卦之位。此說不通。所謂天者，乾也；地，坤也。所謂坎者，北方也；離，南方也；兌，西方也；震，東方也。今除天九地六四方四數而分布八卦，即八卦所用止三十六，而十九數為贅矣。夫八卦皆本於乾坤，而坤之數乾兼有之，故八卦不出於三十六。夫三十六數，四九也，九老陽之數也，此小成之卦也。若大成之卦，三十二策也，二十八策也，二十四策也，而三十六策皆兼有之。蓋天地之數五十有五，自一衍而五，大衍為五十，則五十五在其中。其用四十有九，則一在其中，更不論五十也。若除天地四方之數，又於四象二儀之外，而有八卦矣。故曰其論不通。韓氏云：衍天地之數，所賴者五十，其用四十有九，則其一不用也。不用而用以之通，非數而數以之成，斯易之太極也。此言是也。四十九數總而為一者，太極也。散而為四十九，即太極在其中矣。故分而為二以象兩，揲之以四以象四時。四時者，坎、離、震、兌，此六七八九之數也。京房云：五十者，謂十日、十二辰、二十八宿也。凡五十，其一不用者，天之生氣，將欲以虚來實，故用四十九焉。此言五十數之見於天者，其成象如此。謂其一不用為天之生氣，則非也。荀爽云：卦各有六爻，六八四十八，加乾、坤二用，凡五十。初九潛龍勿用，故用四十九也。乾用九，坤用六，皆在八卦爻數之内。潛龍勿用，如勿用取女之類。鄭康成云：天地之數，以五行氣通。凡五行減五，大衍又減一，故用四十有九。康成所謂五行氣通者，蓋謂十日、十二律、二十八宿。三者，五行之氣通焉，為五十五。減五行之數為五十，大衍又減一為四十九。其說本於乾鑿度，與京房為一說。而五行氣通，其說尤善，但後學一例抵之，不詳觀耳。董遇云：天地之數五十有五者，其六以象六畫之數，故減而用四十九。非也。董謂五十有五，減卦之六畫為四十九，不知五十有五，天地之極數。大衍之數五十其一，太極不動而四十九，運而為八卦，重而六十四。若去六畫，即說不通矣。顧歡云：立此五十數以數神，神雖非數，因數以顯，故虚其一數，以明其不可言之義。所謂神雖非數，因數以顯是也。然其說大而无當，不及韓說。劉氏謂韓注虚一為太極，即未詳其所出之宗，而顧之未詳，又可知矣。劉謂天一居尊而不動，則與馬季長言北辰不動何異？若謂不動，則筮者當置一策，以象天一不動，不當言用四十有九也。動靜一源，顯微无間，知四十有九為一之用，即知一為四十有九之體矣。劉云：天一者，在數為天一，在日為甲，在象為六之中位，在純卦為坎之中爻，在重乾為九，在復為陽爻，在辰為建子，在五行為水，在律為黄鍾。劉所謂一者，言一之定位也。不知五十去一，則一在四十九中，使四十九去一，則一又在四十八。凡有數，則未嘗无一，而一之所在，无往而不為萬物之祖。得此而不失，是為執天地之機。又云：一用天德。天德者，九也。乾用九者，謂天德不可為首也。用之如何？見羣龍无首，吉也，此存乎其人也。坤用六者，利永貞是也，非謂一用九也。又云：乾道包坤，陽道兼隂。此論用之於八卦小成，其三十六爻皆出於乾可也。若謂乾三兼坤之六，成陽之九，幹運五行，成數而變化，則誤也。【並叢說】。

新安朱氏曰：大衍之數五十，蓋以河圖中宫天五乘地十而得之。至用以筮，則又止用四十有九。蓋皆出於理勢之自然，而非人之知力所能損益也。兩，謂天地也。掛，懸其一於左手小指之間也。三，三才也。揲，間而數之也。奇，所揲四數之餘也。扐，勒於於左手中三指之兩間也。閏，積月之餘日而成月者也。五歲之間，再積日而再成月，故五歲之中，凡有再閏，然後别起積分。如一掛之後，左右各一揲而一扐，故五者之中，凡有再扐，然後别起一掛也。《本義》，大衍之數五十，以天地之數五十有五，除出金、木、水、火、土五數，并天一，便用四十九。此一說也。數家之說雖多不同，某自謂此說却分曉。三天兩地，則是已虚了天一之數，便只用天三對地二。又五是生數之極，十是成數之極。以五乘十，亦是五十；以十乘五，亦是五十。此一說也。又數始於一，成於五。小衍之而成十，大衍之而成五十。此又是一說。河圖五十五，是天地自然之數。大衍五十，是聖人去這河圖裏面，取那天五地十，衍出這箇數，不知他是如何。大槩河圖是自然底，大衍是用以揲蓍求卦者。大衍之數五十，蓍之數五十，蓍之籌乃其策也。策中乘除之數，則直謂之數耳。蓍卦，當初聖人用之，亦須有箇見成圖算。後失其傳，所僅存者，只有這幾句。大衍之數五十，其用四十有九，分而為二，掛一，揲之以四，歸奇於扐，只有這幾句。如以象兩，以象三，以象四時，以象閏，已是添入許多字說他了。掛一歲，右揲二歲，扐，三歲一，一閏也。左揲四歲，扐，五歲再閏也。揲蓍雖是一小事，自孔子來千五百年，人都理會不得。唐時人說得雖有病痛，大體理會得是。近來說得大乖，自郭子和始。奇者，揲之餘為奇；扐者，歸其餘扐於二指之中。今子和反以掛一為奇，而以揲之餘為扐，又不用多少，只用三十六、三十二、二十八、二十四為策數，以為聖人從來只說隂陽，不曾說老少。不知他既无老少，則七八九六皆无用，又何以為卦？又曰：龜為卜，策為筮。策是餘數【一云䇲】。是條數。謂之策，他只胡亂說策字。或問：他既如此說，則再扐而後掛之說何如？曰：他以第一揲掛為扐，第二第三揲不掛為扐，第四揲又掛。然如此，則无五年再閏。【一云：則是六年再閏也】。如某己前排，真箇是五年再閏。聖人下字皆有義。掛者，挂也。扐者，勒於二指之中也。問：今之揲蓍，但見周公作爻辭以後之揲法，不知當初只有文王彖辭，又如何揲？曰：他又須别有法，但今不可考耳。且如周禮所載，則當時煞有文字。如今所見占法，亦只是大槩如此。其間亦自有无所據底，只是約度如此。大抵古人法度，今皆无復存者。只是這些道理，人尚胡亂說得去。【並《語録》】

又云：三多三少，人言其數雖不差，而其名非矣。愚竊謂多少之說雖不經見，然其實以一約四，以奇為少，以偶為多而已。九八者，兩其四也，隂之偶也，故謂之多。五四者，一其四也，陽之奇也，故謂之少。奇陽體圓，其法徑一圍三而用其全，故少之數三。偶隂體方，其法徑一圍四而用其半，故多之數二。歸奇積三三而為九，則其過揲者四之而為三十六矣。歸奇積三二而為六，則其過揲者四之而為二十四矣。歸奇積二三一二而為八，則其過揲者四之而為二十二矣。歸奇積二二一三而為七，則其過揲者四之而為二十八矣。過揲之數雖先得之，然其數衆而繁；歸奇之數雖後得之，然其數寡而約。紀數之法以約御繁，不以衆制寡，故先儒舊說專以多少決隂陽之老少，而過揲之數亦冥會焉，初非有異說也。然七八九六所以為隂陽之老少者，其說又本於圖書，定於四象，詳見後段。其歸奇之數亦因揲而得之，形體次第者其父也，歸奇之奇偶方圓者其子也，過揲而以四乘之者其孫也。今自歸奇以上皆棄不録，而獨以過揲四乘之數為說，恐或未究象數之本原也。【與郭冲晦書】虚一之說甚善，此本聖人所不言，今著一句便成贅語。來喻推說其理甚當，但以四十九蓍握而未分為太極之象，則恐亦未穩當。蓋太極形而上者也，兩三四五形而下者也，若四十九蓍可合而命之曰太極之象，則二三四五亦可合而命之曰太極之體矣。蓋太極雖不外乎隂陽五行，而其體亦有不離乎隂陽五行者。某於周子之圖書之首固已發此意矣，若必其所象毫髪之不差，則形而上下終不容強於匹配。若曰各隨所指而言，則與其所握而未分者象太極，反不若以一策不用者象之之為无病也。【答趙子欽書】

【原文】：乾之策，二百一十有六。坤之策，百四十有四，凡三百有六十，當期之日。二篇之策，萬有一千五百二十，當萬物之數也。

康節先生曰：體數之策三百八十四，去乾坤離坎之策，為用數三百六十。體數之用二百七十，去乾與離坎之策，為用數之用二百五十二也。體數之用二百七十，其一百五十六為陽，一百一十四為隂，去離之策得一百五十二，陽一百一十二隂，為實用之數也。蓋陽去離而用乾，隂去坤而用坎也。是以天之陽策一百一十二，去其隂也。地之隂策一百一十二，陽策四十，去其南北之陽也。極南大暑，極北大寒，物不能生，是以去之也。其四十為天之餘分也，陽侵隂，晝侵夜，是以在地也。合之為一百五十二，陽一百一十二隂也。陽去乾之策，隂去坎之策，得一百四十四，陽一百八隂，為用數之用也。陽三十六，三之為一百八，隂三十六，三之為一百八，三陽三隂，隂陽各半也。陽有餘分之一為三十六，合之為一百四十四，陽一百八隂也。故體數之用二百七十，而實用者二百六十四，用數之用二百五十二也。卦有六十四，而用止於三十六，爻有三百八十四，而用止於二百一十有六也。六十四分而為二百五十六，是以一卦去其初上之爻，亦二百五十六也，此生物之數也。故離坎為生物之主，以離四陽，坎四隂，故生物者必四也。陽一百一十二，隂一百一十二，去其離坎之爻，則二百一十六也。隂陽之四十，共為二百五十六也。是以八卦用六爻，乾坤主之也；六爻用四位，離坎主之也。故天之昏曉不生物，而日中生物；地之南北不生物，而中央生物也。體數何為者也？生物者也。用數何為者也？運行者也。運行者，天也；生物者，地也。天以獨運，故以用數自相乘，而以用數之用為生物之時也。地耦而生，故以體數之用，陽乘隂為生物之數也。天數三，故六六而又六之，是以乾之策二百一十有六。地數兩，故十二而十二之，是以坤之策百四十有四也。乾用九，故三其八為二十四，而九之亦二百一十有六；兩其八為十六，而九之亦百四十有四也。坤用六，故三其十二為三十六，而六之亦二百一十有六也；兩其十二為二十四，而六之亦百四十有四也。坤以十二之二、十六之四、六之一與半為乾之餘分，則乾得二百五十二，坤得一百八也。又曰：體有三百八十四，而用止於三百六十，何也？以乾坤坎離之不用也。乾坤坎離之不用，所以成三百六十之用也。故萬物變易，而四者不變也。夫惟不變，是以能變也。用止於三百六十，而有三百六十六，何也？數之贏也。數之贏則何用也？乾之全用也。乾坤不用，則離坎用半也。乾全用者，何也？陽主贏也。乾坤不用者，何也？獨陽不生，專隂不成也。離坎用半，何也？離東坎西，當隂陽之半，為春秋晝夜之門也。或用乾，或用離坎，何也？主陽而言之，故用乾也。主贏分而言之，則陽侵隂，晝侵夜，故用離坎也。陽主贏，故乾全用也。隂主虚，故坤全不用也。陽侵隂，隂侵陽，故離坎用半也。是以天之南全見，而北全不見，東西各半見也。離坎隂陽之見也，故離當寅，坎當中，而數常踰之者，蓋隂陽之溢也。然用數不過乎寅，交數不過乎申。【或離當卯，坎當酉】。乾四十八而四分之，一分為隂所尅。坤四十八而四分之，一分為所尅之陽也。故乾得三十六，而坤得十二也。陽主進，是以進之為三百六十日。隂主消，是以十二月消十二日也。順數之，乾一兌二，離三震四，巽五坎六，艮七坤八。逆數之，震一離兌二，乾三巽四，坎艮五坤六也。乾四十八，兌三十，離二十四，震十坤十二，艮二十，坎三十六，巽四十，乾三十六，坤十二，離兌巽二十八，坎艮震二十。又曰：一生六，六生十二，十二生十八，十八生二十。

四，二十四生三十，三十生三十六，引而伸之，六十變而生三百六十矣，此運行之數也。四生十二，十二生二十，二十生二十八，二十八生三十六，此生物之數也。故乾之陽策三十六，兌、離、巽之陽策二十八，震、坎、艮之陽策二十，坤之陽策十二也。【並觀物外篇】

大衍數。【康節傳子伯温，見漢上易圖說】。

四因九得三十六，為乾一爻策數；四因六得二十四，為坤一爻策數。

太極不用，所用者四象，故以四因九六。九，陽數；六，隂數也。陽用極數，故九；隂用中數，故六。九而四之，得三十六，為乾一爻之策；六而四之，得二十四，為坤一爻之策。

六因三十六得二百一十有六，為乾一卦之策數。六者，一卦有六爻，乾一爻之策三十有六，以三十六而六之，則二百一十有六，為乾一卦之策也。

六因二十四得百四十有四，為坤一卦之策數。六者，一卦有六爻，坤一爻之策二十有四，以二十四而六之，則百四十有四，為坤一卦之策也。

乾、坤之策，凡三百有六十。

二百一十有六，合百四十有四，則三百六十也。

三十二因二百一十有六，得六千九百一十二，為三十二陽卦之策數。

陽有三十二卦，以二百一十有六而三十二之，則六千九百一十二為三十二，陽卦之策數也。

三十二因百四十有四，得四千六百八，為三十二隂卦之策數。

隂有三十二卦，以百四十有四而三十二之，則四千六百八為三十二，隂卦之策數也。

二篇之策，萬有一千五百二十。

三十二陽卦之策六千九百一十二，三十二隂卦之策四千六百八，合而為萬有一千五百二十，所謂二篇之策也。

廣漢張氏曰：此特論乾坤二篇之策，不論六子之策。夫揲蓍之法，三者俱少為老陽，而三少之餘凡三十六，故陽爻有三十六數焉。總乾六爻，則是乾之策二百一十六也。三者俱多為老隂，而三多之餘凡二十四，故隂數有二十四數焉。總坤六爻，則是坤之策百四十有四也。總乾坤之策則為三百六十，總六十四卦則為萬有一千五百二十。以三百六十當期之日，以萬有一千五百二十當萬物之數也，此皆自然相當也。一歲之内舉成數而言之，故以乾坤之策當三百六十為期之日也。自乾坤終於坎離為上篇，自咸恒終於既濟未濟為下篇也。此二篇有三百八十四爻，隂陽各居其半，故乾之爻一百九十二，每爻三十六，一百九十二爻共計六千九百一十二策。坤之爻一百九十二，每爻二十四，一百九十二爻共計四千六百單八策也。以乾之六千九百一十二策合坤之四千六百單八策，都總萬有一千五百二十策也。以象萬物之數，是度之長短、量之多寡、天之星辰皆不逃於萬有一千五百二十。然此特乾坤老隂老陽之數耳，而震坎艮為少陽之數，少陽之數七也，四七二十八，每爻二十八，一百九十二爻積五千三百七十六策。巽離兌為少隂之數，少隂之數八也，四八三十二，每爻三十二，一百九十二爻積六千一百四十四策。共總少隂少陽之數亦萬有一千五百二十。大抵易之數不離於七九八六，乾之策九，四九三十六；坤之策六，四六二十四；震坎艮之策七，四七二十八；巽離兌之策八，四八三十二。《易說》

兼山郭氏曰：何謂九六天地之數？乾坤之策曰：天一、地二、天三、地四、天五，此天地之生數也。天之生數凡三，一三五是也，合一三五之數是為九。地之生數凡二，二與四是也，合二與四之數是為六。故曰九六，天地之數也。乾之策二百一十有六，六之則為三十六，又四之則九也。坤之策百四十有四，六之則為二十四，又四之則六也。故曰九六，乾坤之策也。九六本於天地之數，得於乾坤之策，故乾所以稱九而為老陽，坤所以稱六而為老隂也。何謂七八出於九六？六子之策，乾坤相索而成。曰：由上所言，則隂陽止於九六而已，何七八之有？由震巽六卦考之，然後得七八之數。蓋震坎艮之三卦皆乾畫一，坤畫二。乾畫一，其策三十六；坤畫二，其策四十八，合之為八十四策。復三分之，則一爻之策二十八也。又以四之法揲之，是為七。巽、離、兌之三卦，皆坤畫一，乾畫二。坤畫一，其策二十四；乾畫二，其策七十二，合之為九十六策。復三分之，則一爻之策三十二也。又以四之法揲之，是為八。由是言之，七八由九六之變而成，故曰七八出於九六者也，六子之策也。以乾之策索於坤，而為震、坎、艮之策八十四；以坤之策索於乾，而為巽、離、兌之策九十六，故曰乾坤相索而成者也。如是則七安得不為少陽，而八安得不為少隂乎？故聖人幽贊神明之道，无非本於神明自然，獨能贊以明之而已，夫何容心焉？或曰：乾坤稱九六，而六子不稱七八，何也？曰：九六有象也，七八无象也。以卦言之，則六子之卦七八隱於其中而无其象；以畫言之，則雖六子亦皆乾坤之畫，无六子之畫也。如震之初，乾畫也，乾策也；震之二三，坤畫也，坤策也。在震初无是畫，无是策也。乾畫不得不稱九，坤畫不得不稱六也。故惟乾坤有用九、用六之道。諸卦之得奇畫者，皆用乾之九也；得耦畫者，皆用坤之六也，終无用七、用八之道。故曰九六有象，而七八无象也。【並揲蓍說】

白雲郭氏曰：策者，揲而所得之數也。乾坤之策，皆取老陽老隂之數。老陽之數三十有六，六之則乾之策，故二百一十有六。老隂之數二十有四，六之則坤之策，故百四十有四。二篇之策，凡陽爻百九十有二，皆乾之九也。隂爻百九十有二，皆坤之六也。合為策萬有一千五百二十，以象萬物之數也。乾坤之策三百六十，而曰當期之日者，三百六十中數也。二十四氣過之，故曰氣盈。十二月不及焉，故曰朔虚。氣盈朔虚，積而為閏者也。聖人舉中道言之，故曰當期之日。乾坤二篇之策，皆一定之數，出於大衍者也。故大衍之序先天地，而乾坤之策又次之。《易說》

一三五七九，天數也。二四六八十，地數也。自天一至天五，為天地之生數。自地六至地十，為天地之成數。此見於天地者然也。其用於易者，則以生數成數，故一三五成而為九，二四成而為六，自九變而成七，自六變而成八，至於十則復變而為一者也。天地於是无餘數矣。易有兼天地之道，故曰與天地準。人在其中，故曰兼三才。大衍揲蓍之法，繫辭言之雖詳，獨不載九八七六隂陽老少之數，而學者相傳，謂九為老陽，七為少陽，六為老隂，八為少隂。及觀乾爻稱九，坤爻稱六，則九六為隂陽，蓋無疑也。而六子皆稱九六，不言七八為少隂少陽，未有所據。及考乾坤之策，曰乾之策二百一十有六，坤之策百四十有四，六之一則乾爻得三十六，坤爻得二十四，是則老隂老陽之數也。又考二篇之策，陽爻百九十有二，以三十六乘之，積六千九百十有二，隂爻百九十有二，以二十四乘之，積四千六百八，合之為萬有一千五百二十，則二篇之策亦皆老隂老陽之數也。而少隂少陽之數又无所見，再置陽爻百九十有二，以少陽二十八乘之，積五千三百七十六，再置隂爻百九十有二，以少隂三十二乘之，積六千一百四十四，合之亦為萬有一千五百二十，以是知少隂少陽之數隱於老隂老陽之中。如是則七九皆為陽，六八皆為隂，其畫為奇為耦皆同。聖人畫卦初未必以隂陽老少為異，然卜史之家欲取動爻之後卦，故分別老少之象，與聖人畫卦之道已不同矣。然七九為陽，六八為隂，蓋謂隂陽各有二道，與說卦言立天之道曰隂與陽，立地之道曰柔與剛，其義皆同。是道也，以聖人不明，載之繋辭，故後世紛紛互相矛盾，至有大失聖人之意者。大率多生卜史之論，不知所謂策數，遂妄為臆說也。究其原，蓋自唐畢中和之誤亦有由來，然猶能通其數，而其誤有四：論餘不論策，以多少為言，一誤也；誤認扐之義，置餘於三指間，二誤也；揲左不揲右，三誤也；每扐必掛一，四誤也。因此四誤，故後人之弊有不勝言者。夫揲蓍在易為无可疑之事，尚且多誤如此，則易道之難明難言可知已。凡卦初之數為餘數，三十六、二十四、二十八、三十二為策數，蓋本於繋辭言乾之策、坤之策也。故邵康節先生以餘數為歸奇合扐之數，以四九、四六、四七、四八為策數，而正義云歸此殘奇於所揲之策，則以奇為餘數，又以餘數歸之策矣。如是則奇扐與策混殽莫辨，故畢中和言三指俱遇少通計十三策，三指俱遇多通計二十五策，此不當名策者皆稱策也。殊不知策者卦之所得之定數也，乾得二百一十有六，坤得百四十有四是也，非卦中所得之策。雖天地大衍皆謂之數，則蓍之餘數正義既誤歸於所揲之策，而畢中和又不當名策而名之曰策也。【並蓍卦辨疑】

漢上朱氏曰：自此以下，再論揲之四，以象四時歸奇合耦之數。得五與四四，則策數三十六，四九也，是為乾之策，乾之策，老陽也。得九與八八，則策數二十四，四六也，是為坤之策，坤之策，老隂也。得五與八八，得九與四八，策數皆二十八，四七也，是為震坎艮之策，少陽也。得九與四四，得五與四八，策數皆三十二，四八也，是為巽離兌之策，少隂也。三十六合二十四，六十也；二十八合三十二，亦六十也。乾之策六爻二百一十有六，坤之策六爻一百四十有四，乾坤之策凡三百有六十，當期之日，具四時也。震坎艮之策六爻一百六十有八，巽離兌之策六爻一百九十有二，震坎艮巽離兌之策凡三百有六十，亦當期之日，舉乾坤則六卦舉矣。老者變，少者不變，易以變為占者也。變則化成，變化則鬼神行矣。管子曰：流行於天地之間，謂之鬼神。歸奇合耦之數所以異於策數者，存其掛一之數也。一者，太極不動之數，故五與四四合為十三，去其一則十二；九與八八合為二十五，去其一則二十四；五與八八合為二十一，九與四八合亦二十一，去其一則皆二十；九與四四合為十七，五與四八合亦十七，去其一皆十六。一，體也，體隱則用顯，所謂二者亦隱，故二十四者，老隂之策也。以二十四合十二，則三十六者老陽之策也。以二十合十二，則三十二者少陽之策也。以十六合十二，則二十八者少隂之策也。二十四合三十六，六十也。二十八合三十二，亦六十也。用與不用，通而為一體，无非用也。劉牧謂經唯舉乾坤老陽老隂三百六十之數，當期之日，不更別舉他卦之爻，而疑六日七分之義，此不以三隅反也。唐陸希聲謂易以年統月，以歲統旬，以日統時。凡言月者，以一策當一月，一九之策三十有六，是為三年，故曰皆一九之策也。又曰以年統月，一日十二時，七日八十四時，一九之策三十六，二六之策四十八，凡八十有四，是為七日八十四時，故曰七日者，一九二六之策也。又曰以日統時，一朔之旬三十日，七二十八策，八三十二策，凡六十策，半之為三十，故曰言旬者，合七八之策而半之，以象一朔之旬。一閏三十者，再閏六十日，九三十六策，六二十四策，凡六十策，故曰言歲者全之，以象再閏之日。明有朔虚，故半之。歲有中盈，故全之。一月三旬，八月二十四旬，而老隂之策二十有四，故曰八月之旬。當極隂之策二十有四，三歲為一閏，一歲三百六十，而二篇之爻三百八十有四，除三百六十日，餘二十四日，故曰閏之日。當二篇之爻八十有四，乾坤之策當期之日，而少六日，故曰虚分包焉。二篇之爻三百八十四，爻多二十四日，故曰盈分萃焉。其說本於繋辭坤乾之策當期之日，然時有抵牾。且虞翻為孫權筮關侯遇節五爻變之臨，曰不出二日，五應二，以二爻為日也。尚廣為孫皓筮并天下遇同人之頤，曰庚子歲青蓋入洛，庚子震初爻也，震少陽數七，鳳凰元年至天紀四年春三月吳入晉，實七年。若以一九二六之策推之為八十四時，則可以言七日，不可以言七歲七年矣。又臨至於有凶者，謂自復數至遯一爻為一月，非取二十四極隂之策，若二爻屬老隂四十八策，不可言十六月矣，不然當言一歲四月乎？中條隱者謂易含萬象，策數乃數之一，又有爻數、卦數、五行、十日、十二辰、五聲、十二律、納甲之數，不可一端而盡。二篇之策三百八十四爻，陽爻一百九十二，其策六千九百一十二，隂爻一百九十二，其策四千六百八，二篇之策合之凡萬有一千五百二十。當萬物之數，此變爻也，老陽老隂之策也。以不變者論之，少陽之策二十有八，凡一百九十二爻為五千三百七十六策，少隂之策三十有二，凡一百九十二爻為六千一百四十四策，二篇之策合之亦萬有一千五百二十。當期之日，變者以不變為基，不變者以變者為用。以爻數言之，陽爻一百九十二，晝數也，其數一千七百二十八。隂爻一百九十二，夜數也，其數一千一百五十二。綜而言之，二千八百八十，凡四求之，亦萬有一千五百二十，當萬物之數。《易傳》

又曰：乾策三十六，陽也；坤策二十四，隂也。陽合於隂而生震坎艮者，二十八策；隂合於陽而生巽離兌者，三十二策。乾坤二爻，其策六十。少陽數七者，謂天五駕地二為七，前言地以二上交於天，五而生七，七為少陽之數也。陽以進，故進二之九，為老陽之數，此一進也。若以四位合之，則少陽數七，四七二十八也。又四位進二見八，二十八進八，故老陽數三十六也。又以天地四時數因之，天地分二少陽數七，二七則一十四也，四七則二十八也，成一百六十有八數。陽生自復至乾，凡六卦，每卦進八，故老陽數二百一十有六。若天五駕地二為七，二進之為老陽四位，合之四七二十八。又四位進二見八，二十八進八為三十六，四位者，指四時之位也。天地四時之數二十四，以天地四時數因之，天地分二少陽數七，二七則一十四，四七則二十八，二七十四，又四七二十八，凡四十二。又四因之，成一百六十有八數。陽生自復至乾，凡六卦，復、臨、泰、大壯、夬、乾，每卦進八，故老陽數二百一十六。謂於一百六十有八之上，又進六八四十八，成二百一十六，為老陽之數。謂之老陽者，皆乾爻也。少隂數八者，謂天五駕天，三為地，八隂以退，故退二之六，六為老隂之數，此一退也。若以四位合之，則少隂數八，四八三十二也。又四位每位退二見八，二八則一十六也。凡四因之，成一百九十二隂，生自姤至坤，凡六卦，每卦退八，故老隂數一百四十有四也。劉氏以天地五十五數布之五行，自丙丁至甲乙為一周，其辰子丑午未；自甲乙至壬癸為一周，其辰寅卯申酉；自壬癸至庚辛為一周，其辰辰巳戌亥。故上經三十卦，三周而成六十卦，六十卦當期之日，其策一萬一千五百二十。劉氏論咸恒不繋之於離，其論過於韓注。至言天地之數五十有五，循十日而周一元，三周而萬物之數足，則為可疑也。夫劉氏配五行生成之數，五十居中，水火居右，木金居左，始於丙丁，終於庚辛，周而復始，六十日之納音盡矣。此一律含五音而成六十律之說也，而配於易之上經三十卦，則不合矣。雖甲子始於乾，而癸亥終於離，則不合也。乾當甲金，而二十九卦豈盡然哉？繋辭言二篇之策當萬物之數，而為三周五十五數，一百八十爻為萬物之數足，則未之聞也。劉氏云，鄭氏雖以四正卦之爻減二十四之數，與當期之日相契，則又與聖人之辭不同也。夫四正之卦四六二十四爻，主二十四氣，此先儒舊傳，非鄭氏配合也。劉氏用六十卦主期之日，則四正之卦主二十四氣不廢也。故曰策數當日，而不取爻數，則一爻一日，五卦一月。何謂也？易有以一策當一日者，乾、坤之策是也；有以一爻當一日者，七日來復是也；有以策數七、八、九、六言日者，勿逐七日得是也。易之取象，豈一端而盡？六十卦直日，兩卦相去皆七日，其實則六日七分。猶書稱朞三百有六旬有六日，其實三百六十五日四分日之一；禮言三年之喪，其實二十七月；詩言一之日、二之日，其實十一月、十二月之日。何於此六日七分而疑之乎？先儒以此候氣占風，效證寒温，而劉氏易之以五卦各主五日，則吾不知其說也。【並叢說】

乾鑿度云：歷以三百六十五日四分日之一為一歲，易以三百六十析當期之日，此律歷數也。五歲再閏，故再扐而後掛，以應律歷之數。鄭康成曰：歷以記時，律以候氣。氣章六十日一轉，與歷相應，則三百六十日為終也。歷之數有餘者四分之一，歲差而不齊，故閏定四時成歲，令相應也。

蘇洵曰：震、離、坎、兌，各守其方，而六十卦之分，散於三百六十日。聖人不以五日四之一者害其為易，而以七分者加焉，此非有所法乎？日月星辰之度，天地五行之數也，以為上之不可以八，而下之不可以六，故以七分者加之，使大易者亦不為无用於歷而已矣。皇甫泌曰：天地之數三百有六十，所以當期。凡歲三百五十有四日，不充爻者，餘則歸閏。爻以存虚，虚所以待甲癸之變。甲癸者，舉十日之終始也。胡旦亦曰：卦之爻則實數也，歲之日則虚數也。歲月不盡之日，則加算焉。六日、七日，實數也。三百六十五日有餘焉，故算而為閏】。二十四氣七十二候，見於周公之時訓，呂不韋取以為月令焉。其上則見於夏小正。夏小正者，夏后氏之書，孔子得之於杞者也。夏建寅，故其書始於正月。周建子而授民時，巡狩烝享，皆用夏正，故其書始於立春。夏小正具十二月而无中氣，有候應而无日數。至於時訓，乃五日為候，三候為氣，六十日為節。二書詳略雖異，其大要則同。豈時訓因小正而加詳歟？左氏傳曰：先王之正時也，履端於始，舉正於中，歸餘於終。中謂中氣也。漢詔曰：古者黃帝合而不死，名察發歛，定清濁，起五部，建氣物，分數氣。謂二十四氣也。則中氣其來尚矣。仲尼贊易時，已有時訓。觀七月一篇，則有取於時訓可知。易通卦驗易家傳先師之言，所記氣候，比之時訓，晚者二十有四，蚤者三，當以時訓為定。故子雲太玄二十四氣，關子明論七十二候，皆以時訓。【卦氣圖說】

新安朱氏曰：凡此策數生於四象，蓋河圖四面太陽居一而連九，少隂居二而連八，少陽居三而連七，太隂居四而連六。揲蓍之法則通計三變之餘，去其初掛之一，凡四為奇，凡八為偶，奇圓圍三，偶方圍四，三用其全，四用其半，積而數之，則為六七八九，而第三變揲數策數亦皆符會。蓋餘三奇則九，而其揲亦九，策亦四九三十六，是為居一之太陽。餘二奇一偶則八，而其揲亦八，策亦四八三十二，是為居二之少隂。二偶一奇則七，而其揲亦七，策亦四七二十八，是為居三之少陽。三偶則六，而其揲亦六，策亦四六二十四，是為居四之老隂。是其變化往來、進退離合之妙，皆出自然，非人之所能為。少隂退而未極乎虚，少陽進而未極乎盈，故此獨以老陽老隂計乾坤六爻之策數，餘可推而知也。期周一歲也，凡三百六十五日四分日之一，此特舉成數而槩言之耳。二篇謂上下經，凡陽爻百九十二，得六千九百一十二策，隂爻百九十二，得四十六百八策，合之得此數。【並《本義》】

二篇之策當萬物之數，不是萬物盡於此數，只是取象自一而萬，以萬數來當萬物之數耳。策數云者，凡手中之數皆是。如散策於君前，有誅龜策，弊則埋之，不可以既揲餘數，不為策數也。數三百六十六，三百六十，天地之正數也。其餘進退不過六，故陽進不過六分。大凡易數皆六十，三十六對二十四，三十二對二十八，皆六十也。以十甲十二辰，亦湊到六十也。鍾律以五聲十二律，亦積為六十也。以此知天地之數，皆至六十為節。繋辭言蓍法，大抵只是解其大略，想别有文字，今不可見。但如天數五，地數五，此是舊文。五位相得而各有合，是孔子解文。天數二十有五，地數三十，凡天地之數五十有五，此是舊文。此所以成變化而行鬼神，此是孔子解文。分而為二是本文，以象兩是解文。掛一，揲之以四，歸奇於扐，皆是本文。以象三，以象四時，以象閏之類，皆解文也。乾之策二百一十有六，坤之策百四十有四，孔子則斷之以當期之日。二篇之策萬有一千五百二十，孔子則斷之以當萬物之數。於此可見【並《語録》】

易卦之位，震東、離南、兌西、坎北者為一說，十二辟卦分屬十二辰者為一說。及焦延夀為卦氣直日之法，乃合二說而一之。既以八卦之震、離、兌、坎二十四爻直四時，又以十二辟卦直十二月，且為分四十八卦為之公、侯、卿、大夫，而六日七分之說生焉。若以八卦為主，則十二卦之乾不當為己之辟，坤不當為亥之辟，艮不當侯於申酉，巽不當侯於戌亥。若以十二卦為主，則八卦之乾不當在西北，坤不當在西南，艮不當在東北，巽不當在東南。彼此二說，互為矛盾。且其四十八卦為公、侯、卿、大夫以附於十二辟卦，初无法象，而直以意言，本已无所據矣，不待論其減去四卦二十四爻而後可以見其失也。楊雄太玄次第乃是全用焦法，其八十一首蓋亦去其震、離、兌、坎者，而但擬其六十卦耳。諸家於八十一首多有作擬震、離、兌、坎者，近世許翰始正其誤。至立踦、贏二贊，則正以七百二十九贊，又不足乎六十卦六日七分之數而益之，恐不可反據其說以正焦氏之失也。【答程泰之書】

【原文】：是故，四營而成易，十有八變而成卦，八卦而小成，引而伸之，觸類而長之，天下之能事畢矣。

廣漢張氏曰：分而為二，掛一以象三，揲之以四，歸奇於扐，凡四營然後成一爻。每爻三揲，則十八變以成其卦也。自此引而伸之，則八卦之象可以窺天地之數；自此觸類而長之，則一卦可成六十四卦也。《易說》

白雲郭氏曰：四營，謂分而為二，掛一象三，揲之以四，歸奇於扐，其營有四也。四營而後有爻，爻而後有卦，故云成易也。一掛再扐，共為三變而成一爻，六爻則十有八變矣。自八卦小成，引而伸之，觸類而長之，重為六十四卦，合三百八十四爻，為策萬有一千五百二十，則天地之間无不備矣。乾坤策數之後，復繼以四營成易之道者，以明易之作始於數也。《易說》

漢上朱氏曰：四時行而後萬物生，无非四也，故曰四營而成易。分二掛一，歸四揲之餘而併扐之，一變也。三變而成一爻，六爻十有八變而成卦，自乾至坤八卦而小成，引而伸之為六十四卦，觸類而長之乃有變動。或謂三畫之卦為小成，誤也。上既陳十有八變而成卦，則八卦者重卦也，八卦而六十四卦具，故曰小成。自歸奇合扐之數觀之，三少者乾也，三多者坤也，一少二多者震坎艮也，二少一多者巽離兌也，三少者策數九，三多者策數六，一少二多者策數七，一多二少者策數八，則多少之數八卦已具。自三畫觀之，八卦為陽畫者十有二，隂畫者二十有四，陽七九也，隂六八也，九六十五也，七八亦十五也，二十四者坤策也，總而為三十六者乾策也。則三畫之中五行、十日、十二辰、二十四氣已具，引而伸之，觸類而長之，不越乎此。是故聖人語小天下莫能破，語大天下莫能載，謂八卦而小成者，舉中而言也。《易傳》

新安朱氏曰：四營，謂分二、掛一、揲四、歸奇也。易，變易也，謂一變也。三變成爻，十八變則成六爻也。小成，謂九變而成三，畫得内卦也。引伸觸類，謂已成六爻，而視其爻之變與不變，以為動靜，則一卦可變而為六十四卦，以定吉凶，凡四千九十六卦也。【並《本義》】四營而成易，易字只是箇變字。四度經營，方成一變。若說易之一變，却不可。這處未下得卦字，亦未下得爻字，只下得易字。引而伸之，觸類而長之，是占得一卦，則就上面推看，如乾則推其為圜、為君、為父之類是也。【並《語録》】

【原文】：顯道，神德行，是故，可與酬酢，可與祐神矣。

伊川先生曰：顯明於道而見其功用之神，故可與應對萬變，可贊祐於神道矣。謂合德也。人惟順理以成功，乃贊天地之化育也。【經說】

横渠先生曰：示人吉凶，其道顯；隂陽不測，其德神。顯，故可與酬酢；神，故可與祐神；受命如響，故可與酬酢；知來藏往，故可與祐神。示人吉凶，其道顯矣；知來藏往，其德行神矣。語蓍龜之用也。顯道者，危使平，易使傾，懼以終始，其要无咎之道也。神德行者，寂然不動，冥會於萬化之感，而莫知為之者也。受命如響，故可與酬酢；曲盡鬼謀，故可與祐神。顯道神德行，此言蓍龜之德也。【並《易說》】

廣漢張氏曰：道之奥妙，其原本於天也，然道自此而顯；德行之塵迹，其原本於人也，然德行自此而神。其麤可以出同民患，故可與酬酢；其精可以贊化育，故可與祐神。《易說》

白雲郭氏曰：道至難顯，德行難神。使道之顯，猶易簡而天下之理得是也，蓋由易之有書也。使德行之伸，猶聖人之崇德是也，亦由易之有書也。唯顯道、神、德行，故可與酬酢而應天下之變，可與祐神而贊天地之化育也。上言四營成易，以至天下之能事畢矣，皆謂易之成書，天下萬事无不備，故此言聖人因其書，用其道，以顯道、神、德行、酬酢、祐神也。由是知易之為書，始於數，而終於聖人之用明矣。此言聖人能顯易之道，神易之德行而用之，故可以酬酢天下之變，而贊天地之化育也。祐，助也。祐神，所以贊化育也。繋辭自首章至天下之能事畢矣，皆聖人顯道、神、德行、酬酢、祐神之事，故以此終之。【並《易說》】

漢上朱氏曰：顯道者，危者使平，易者使傾，懼以終始，其要无咎之道也。德行者，卦之德行。神者，變而通之。酬酢者，互為賓主。祐神者，先後天也。飲酒之禮，主人獻賓，賓酬主人，主人酬賓。卦反覆相變，而乾、坤、坎、離、大過、頣、小過、中孚不變，此所以能酬酢也。《易傳》

新安朱氏曰：道因辭顯，行以數神。酬酢，謂應對；祐神，謂助神化之功。《本義》

○此是說蓍卦之用，道理因此顯著。德行是人事，却由取決於蓍，既知吉凶，便可以酬酢事變。神又能自說吉凶與人，因有易後方著見，便是易來祐助神也。問顯道、神、德行。曰：道較微妙，无形影。因卦辭說出來，道這是吉，這是凶；這可為，這不可為。德行是人做底事，因數推出來，方知得這不是人硬恁地做，都是神之所為也。又曰：須知得是天理合如此。易惟其顯道、神、德行，故能與人酬酢，而祐助夫神化之功也。【並《語録》】

【原文】：子曰：「知變化之道者，其知神之所為乎。」

康節先生曰：神无方而易无體。滯於一方則不能變化，非神也；有定體則不能變通，非易也。易雖有體，體者象也。假象以見體，而本无體也。又曰：神无所在，无所不在。人與他心通者，以其本於一也。道與一，神之強名也。以神為神者，至言也。【並觀物外篇】

伊川先生曰：知變化之道者，其知神之所為乎！與上文相連，不合在下。【經說】

橫渠先生曰：化之於己，須臾之化，則知須臾之頃必顯；一日之化，則知一日之化有殊。易知變化之道，則知神之所為。又曰：知幾其神乎！惟神為能變化，以其一天下之動也。人能知變化之道，其必知神之為也。聖人之進，豈不自見？今在學者區别是非，有化於聖者猶能知之，況聖人乎？易言窮神知化，又言知變化之道，安得不知？【並《易說》】

廣平游氏曰：春作夏長，秋斂冬藏，皆神之所為也。神之所為，異於人為者，以其從道而已，此四時所以不忒也。《易說》

○變者，革汚以為清，革暴以為良，然猶有迹也。化則其迹滅矣，日用飲食而已。至於化，則神之所為也。《中庸解》

○龜山楊氏曰：變化，神之所為也。其所以變化，孰從而見之？因其成象於天，成形於地，然後變化可得而見焉。舊常解此義云：无象无形，則神之所為隱矣。有象有形，變化於是乎著。【南都語録】

巳上一條補。

廣漢張氏曰：大而天地，散而萬物，舉皆囿於造化之道，而為其推遷者也。然變化豈能自運邪？有神以行其變化者也。故知變化之道者，其知神之所為乎？變者自无而出有，化者自有而歸无。日月之往來，寒暑之迭運，雷霆之震驚，風雨之散潤，以至山岳之鼎峙，江河之流注，草木之榮枯，蟲魚之出没，无非變化之道有以為之樞機。然變者不能以自變，有神以變之；化者不能以自化，有神以化之。故知變化之道者，疑吾窺測其妙也，然能知神之所為而已。至於隂陽不測者，此又非知變化之道者所能知也。《易說》

白雲郭氏曰：變化即盡神也，故由變化可以知神。天下之變化或不得而知，則由易之變化以知之。知神之所為者，知神之所謂也。《易說》

漢上朱氏曰：變化之道，盡於參兩之神。知其道，則知神之所為矣。《易傳》

新安朱氏曰：變化之道，即上文數法是也，皆非人之所能為，故夫子歎之，而門人加子曰以别上文也。《本義》

右第九章。

新安朱氏本義曰：此章言天地大衍之數，揲蓍求卦之法，然亦略矣。意其詳具于太卜筮人之官，而今不可考耳。其可推者，啓蒙備言之。

合訂刪補大易集義粹言卷七十三

<經部,易類,合訂刪補大易集義粹言>

欽定四庫全書

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【再次点校】：暫無

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【点校底本】：欽定四庫全書第45-46册•經部•易类39-40（文渊阁本）