（清）李光地撰《周易觀彖•卷十》繫辭上傳

周易觀彖卷十

大學士李光地撰

繫辭上傳

天尊地卑，乾坤定矣。卑高以陳，貴賤位矣。動靜有常，剛柔斷矣。方以類聚，物以羣分，吉凶生矣。在天成象，在地成形，變化見矣。

尊卑專言天地，卑高則天地間之物，山澤之類是也。動静以兩物言之，或動而或静；以一物言之，時動而時靜，莫不各有常理焉。方謂在天之方候，方候易則生殺之氣以類而聚矣。物謂在地之形質，形質異則清濁之品以羣而分矣。在天成象，在地成形，謂其本一氣也，而有兩在，如日月之精降為水火，水火之氣升為雲電，皆其驗也。此節以造化不易之體言，樂記所謂天地之序也。上句皆屬造化，下句皆切易書，明畫前之有易也。故下文遂直用易中名物以說造化，不復分别。

是故剛柔相摩，八卦相盪。

相摩以兩物相交言，如天與地，山與澤，雷與風，水與火；相盪以八物互相交言，如天與雷、風、水、火、山、澤，餘亦如之。此節以造化交易之情言。

鼔之以雷霆，潤之以風雨。日月運行，一寒一暑。乾道成男，坤道成女。乾知大始，坤作成物。

生物之機動於雷霆，養物之用資於風雨。暑者所以發而舒之，寒者所以歛而止之。要其品彚男女之根，資始成形之本，則莫非乾坤之所為也。此節以造化變易之用言，合上節皆樂記所謂天地之和也。不易者一定之分，故首節先天地而次以六子之倫。變易者流行之機，故此節先六子而以乾坤終焉。

乾以易知，坤以簡能。

上文言天地之化備矣，此則推言其所以成化者，根於天地性情之德。易，坦易也。簡，簡約也。為物不二，故其心易；無為而成，故其事簡。

易則易知，簡則易從。易知則有親，易從則有功。有親則可久，有功則可大。可久則賢人之德，可大則賢人之業。易簡而天下之理得矣，天下之理得而成位乎其中矣。

以人之體天地者言也。心坦易，故易知；事簡約，故易從。易知則人心協，故有親；易從則人力合，故有功。有親則得乎同然不易之理，故可久；有功則極乎推凖無外之規，故可大。可久可大者，賢人之德業也。天地德業，易簡而已。故易簡則得天下之理，而可以成位於天地之中。

右第一段。

此章明作易之原，乃上下傳及說卦諸篇之綱要。蓋先儒之言易者，曰不易也，交易也，變易也，易簡也。其義則此章備之。凡傳中言廣大，言神化，言德業之精微，莫不一出乎此。

聖人設卦觀象，繫辭焉而明吉凶。

聖人兼羲、文、周言之。設為八卦而觀其象，伏羲之易也；繫之彖、爻辭以明示吉凶，文、周之易也。

剛柔相推而生變化。

承上文而言卦中所有之象，以起下文也。蓋卦畫既成，剛柔交錯，有相推之象，則天道人事之變化，出孚其間矣。

是故吉凶者，失得之象也；悔吝者，憂虞之象也。

此象之著於人事者也。剛柔相雜，而吉凶悔吝生焉。得則吉，失則凶，可憂則悔，可虞則吝，而人事之變窮矣。

變化者，進退之象也。剛柔者，晝夜之象也。六爻之動，三極之道也。

此象之著於天道者也。變則進，化則退，剛為晝，柔為夜。六爻變動，乃隂陽、剛柔、仁義並行，天地人之至理也，而天道之變盡矣。

是故君子所居而安者，易之序也；所樂而玩者，爻之辭也。

天道之消息盈虚，人事之存亡得喪，皆有自然之之序焉。以身體之，故居而安。其理則皆見於聖人之辭，以心契之，故樂而玩。

是故君子居則觀其象而玩其辭，動則觀其變而玩其占，是以自天祐之，吉无不利。

别其象之定理，揆其變之先幾，所謂易之序也。涵泳其辭意之深，體察其占示之决，所謂爻之辭也。體道順理，則合乎天之意，而自天祐之。

右第二段。

上章既言造化之理，以明作易之原，故此章繼之，遂言聖人作易之事。蓋易之作，明天道而察民，故吉凶與人同患者也。故學易之君子，必孜孜反已，拳拳服膺，然後能得聖人之心，而受天之祐。此後數章，皆以申釋此章之意也。

彖者，言乎象者也。爻者，言乎變者也。

象者，變之統會；變者，象之支分。彖辭總言一卦之象，爻辭析言六位之變。上章言爻之辭者，舉爻以該卦，故此備言之。

吉凶者，言乎其失得也。悔吝者，言乎其小疵也。无咎者，善補過也。

彖爻之辭，為筮而設，故吉凶、悔吝、无咎者，斷占之凡例也。吉凶者，失得之象，故辭之吉凶，言乎其失得也。悔吝者，憂虞之象，故辭之悔吝，言乎其小疵也。无咎則行乎四者之間，蓋内省不疚，以消悔吝之萌，反已無愆，而順吉凶之至，乃人心之得其正，而人事之得其平者，故辭之无咎，善乎其補過也。

是故列貴賤者存乎位，齊小大者存乎卦，辨吉凶者存乎辭，憂悔吝者存乎介，震无咎者存乎悔。

爻位有上下尊卑，故有以列貴賤，而變存乎其間矣。卦體有隂陽消息，故有以齊小大，而象見乎其内矣。至於察其消息，審其當否，而辨其吉凶之占，則存乎彖爻之辭。然吉凶者，事之已成，辨之而已。悔吝則小疵方形，必有其幾微之介焉。聖人往往於此而預為之憂，曰：如是則有悔，如是則有吝。所以使人謹於幾先，不待乎著明而後覺也。无咎雖行乎四者之間，而而其機皆在於悔。蓋悔而後能補過，能補過而後无咎。其所以一轉而為吉者，此也。以是處吉，則必惕然有以保其吉，而不至於吝。以是處吝，則必翻然有以消其吝，而不至於凶矣。故凡易之震動人以无咎者，必於悔而發其機焉。下傳曰：懼以終始，其要无咎。懼者，震之謂也。知懼則知悔矣。无咎，其四時中和之氣；悔，其子半來復之陽與。

是故卦有小大，辭有險易。辭也者，各指其所之。

所謂彖者，言乎象也，舉卦以該爻。

右第三段，

申釋二段吉凶得失一節之意。

易與天地凖，故能彌綸天地之道。仰以觀於天文，俯以察於地理，是故知幽明之故。原始反終，故知死生之說。精氣為物，游魂為變，是故知鬼神之情狀。

凖，則也。易之作，所以則乎天地，故於天地之道，皆有以彌合而條理之。幽明之故，死生之說，鬼神之情狀，皆天地之道也。天地之道，以其顯者知其微者。天文地理，如日月水火之類，或主施而舒光，或主受而涵景，此即幽明之故也。始終者，事物之始終。凡事物之始，必有以順其理；事物之終，必有以完其初，此即死生之說也。精氣游魂，皆以在人身者言。游者，思慮動作，寂感無常之稱也。隂精陽氣，各有靈爽，如神示之對待；魂動魄静，交為變化，如人物之屈伸，此即鬼神之情狀也。此節發明進退晝夜之義。

與天地相似，故不違。知周乎萬物而道濟天下，故不過。旁行而不流，樂天知命，故不憂。安土敦乎仁，故能愛。

與天地相似，不言易者，蒙上文也。天地之性，以人為貴，人之所以配天地者，以有仁義也。易有仁義之道，故與天地克肖而不相違。知周萬物，義之精矣，然所知者皆濟天下之道，其知不過也。旁行汎應，仁之熟矣，然所行者皆有從心之矩，其行不流也。既樂天理，又知天命，故義理不窮於氣數而不憂，其知益深也。安於所處，厚於所性，故本心不奪於外物而能愛，其行益篤也。此節發明三極之道。

範圍天地之化而不過，曲成萬物而不遺，通乎晝夜之道而知，故神无方而易无體。

範圍天地不言易，亦蒙上文天地以氣化生成萬物，而其本然之妙則合一而不二。易有所為合一不二之機，故天地之化皆範圍乎其中也。萬物之性即我之性，故生成曲盡而不遺，道濟仁愛之極也。晝之道即夜之道，故通貫周知而無間，知幽明死生鬼神之至也。所謂範圍天地者，此兩端而已。蓋惟主之神者渾一而无方，是以化之易者周流而无體。此節又總上兩節之義而極言之。

一隂一陽之謂道。

釋所謂天地之道也。幽明、死生、鬼神者，一隂一陽而已。

繼之者善也，成之者性也。仁者見之謂之仁，智者見之謂之知，百姓日用而不知，故君子之道鮮矣。

釋與天地相似之性也。繼，猶繼體、繼志之繼，蓋天賦人受交接之間也。天地之性，純粹至善，人物得是理以有生，則莫不有天命之善焉。然乾道變化，二五參差，氣異質殊，品類各正，是則為人物之性。故不特人與物通塞偏正較然異也，就人之中，仁知之見各倚於所禀，百姓之愚行習而不知，此所以與天地不相似，而仁義合一之道鮮也。

顯諸仁，藏諸用，鼓萬物而不與聖人同憂，盛德大業至矣哉！富有之謂大業，日新之謂盛德。

釋所謂天地之化也。天地之化，一晝一夜以成萬物而已。然方其晝而顯也，乃即其在中之仁；方其夜而藏也，乃即其在外之用。以是鼓萬物之出入，皆其自然之妙而無所容心焉。此其德業所以為盛大之至也。蓋惟其所藏者用，乃萬事之所以成就而蓄積，故謂之大業；惟其所顯者仁，乃在中之所以日出而不窮，故謂之盛德。德業即道也。德業互為其根，此晝夜之道所以通一而無二也。

生生之謂易。

釋易无體也。生而又生，迭禪互換，非一端之可執，故曰無體。

成象之謂乾，效法之謂坤，極數知來之謂占，通變之謂事。

承上生生之易，而指其見於造化人事者。象成於天，日月往來之類是也；法效於地，水流物生之類是也。在占則因往以推來，在事則更新而革故，皆所謂易也。

隂陽不測之謂神。

釋神无方也。氣有動靜，神則無動無靜而無不周；形有彼此，神則無彼無此而無不在。其體也不可窺見，其用也不可度思，故曰无方。

夫易廣矣大矣，以言乎遠則不禦，以言乎邇則靜而正，以言乎天地之間則備矣。

彌綸天地，故遠不禦；與天地相似，故静而正；範圍天地之化，故於天地之間備矣。

夫乾，其静也專，其動也直，是以大生焉。夫坤，其靜也翕，其動也闢，是以廣生焉。

語道而至於神，可謂妙矣。然必語夫神之為德，而後為道之至，故復推原乾坤之性情，以明廣大之所由也。乾之心一而不二，故其静也專一而已，其動也直遂而已。坤之事順而無為，故其静也翕聚而已，其動也發散而已。此即首章所謂易簡也。

廣大配天地，變通配四時，隂陽之義配日月，易簡之善配至德。

易之廣大，配乎天地，總言之也。變通配四時，所謂進退之象。隂陽之義配日月，所謂晝夜之象。其本則在易簡之善，配乎至德，所謂三極之道也。

右第四段，

申釋第二段變化進退一節之意。

子曰：易其至矣乎！夫易，聖人所以崇德而廣業也。知崇禮卑，崇效天，卑法地。天地設位，而易行乎其中矣。成性存存，道義之門。

具易理於心，是以易崇德也；體易理於身，是以易廣業也。蓋凡人性之德，知則清明，而其崇象天；禮則篤實，而其卑象地。天地定位，而變化行矣。聖人能存存其本性之德，則與天地相似。故其理之具於心而為知也，日新日盛，是道所自出之門也；理之體於身而為禮也，日斂日固，是義所由入之門也。與天地之變化而日新富有者無異，故德崇而業廣也。此言聖人之學，以起下文君子學易之意。

聖人有以見天下之賾，而擬諸其形容，象其物宜，是故謂之象。

賾者，物理之繁也。擬形容以得其類，象物宜以盡其情，此象所由立也。窮理者必於此探其原焉，是知所始也。

聖人有以見天下之動，而觀其會通，以行其典禮，繫辭焉以斷其吉凶，是故謂之爻。

動者，事為之變也。觀其會聚而可通者，定其典常而可行者，此辭所由繫也。循理者必於此踐其實焉，是禮所生也。

言天下之至賾而不可惡也，言天下之至動而不可亂也。

不可惡，不可亂，故可以居安而樂玩焉。

擬之而後言，議之而後動，擬議以成其變化。

至賾者，聖人之所擬而象之，故君子亦必擬之，而後理可言也。至動者，聖人之所審而斷之，故君子亦必議之，而後事可動也。聖人知崇禮卑而道義出，則與天地變化同矣。君子有擬議之功，則亦有以成其變化，而進乎聖人德業之事也。

鳴鶴在隂，其子和之。我有好爵，吾與爾靡之。子曰：君子居其室，出其言善，則千里之外應之，况其邇者乎？居其室，出其言不善，則千里之外違之，况其邇者乎？言出乎身，加乎民；行發乎邇，見乎遠。言行，君子之樞機。樞機之發，榮辱之主也。言行，君子之所以動天地也，可不慎乎？

中有實德，則不務於遠，故子和、爾靡，皆以近者言之。然而惟德動天，無遠弗届，故卦謂信及豚魚而應乎天也。

同人先號咷而後笑。子曰：君子之道，或出或處，或默或語。二人同心，其利斷金；同心之言，其臭如蘭。

心同則無嫌於迹異，非物之所能間，而其號咷也相聞，其笑語也相洽矣。

初六：藉用白茅，無咎。子曰：苟錯諸地而可矣，藉之用茅，何咎之有？慎之至也。夫茅之為物薄，而用可重也。慎斯術也以往，其無所失矣。

欲為大過之事，基於敬慎之心。故棟，重物也，而猶患其傾橈；茅，雖薄物，而所以防傾橈者在是，是用可重也。

勞謙，君子有終，吉。子曰：勞而不伐，有功而不德，厚之至也。語以其功下人者也。德言盛，禮言恭。謙也者，致恭以存其位者也。

不伐不德，禮言恭也，然非德盛而厚之至者不能。

亢龍有悔。子曰：貴而无位，高而无民，賢人在下位而无輔，是以動而有悔也。

說具乾卦。

不出戶庭，无咎。子曰：亂之所生也，則言語以為階。君不密則失臣，臣不密則失身，幾事不密則害成。是以君子慎密而不出也。

言語謹密，節之大者。

子曰：作易者其知盗乎？易曰：負且乘，致寇至。負也者，小人之事也。乘也者，君子之器也。小人而乘君子之器，盗思奪之矣。上慢下暴，盗思伐之矣。慢藏誨盗，冶容誨淫。易曰：負且乘，致寇至。盗之招也。

解：小人乃致亂之根本，使小人得以乘君子之器，是上慢其爵禄，而下得以肆其殘暴也。奪者一人之禍，伐則國家之憂矣。受伐者無防，如慢藏之誨盗；被奪者自辱，如冶容之誨淫。以上七爻，舉居安樂玩之例。中孚同人，以誠為本也。大過初六，以敬為基也。謙則有終，亢則有悔，密於幾事，謹於名器，則亂無從生矣。右第五段，申釋第二段所居而安一節之意。

天一地二，天三地四，天五地六，天七地八，天九地十，

指明河圖數之所屬也。凡奇為天，凡偶為地。

天數五，地數五，五位相得而各有合。

又就圖數所列之位而指言之。天地之數各五，列成五位。四方相生，是相得也；奇偶同居，是有合也。

天數二十有五，地數三十。凡天地之數五十有五，此所以成變化而行鬼神也。

又以圖數而細計之，以明所具之緼。蓋其四方奇偶之數，由少而多，則消息盈虚之變，成乎其中矣。内外賓主之位，互藏其宅，則鬼神不測之機，行乎其内矣。

大衍之數五十，其用四十有九。

蓍所以推衍天地之數。大衍者，蓍之尊稱也，常虚一而不用。

分而為二以象兩，掛一以象三，揲之以四以象四時，歸奇於扐以象閏。五歲再閏，故再扐而後掛。

揲之時，平分左右，以象兩儀也。取右一蓍，掛左小指，以象三才也。左右互揲，以四為節，以象四時也。又歸所掛之奇於左右之餘，併以象閏也。揲四者為正數，奇零者為閏數，故卦為積餘之端，而扐為積餘之總。再扐之後而復起掛，猶再閏之後而復起積也。

乾之策二百一十有六，坤之策百四十有四，凡三百有六十，當期之日。二篇之策萬有一千五百二十，當萬物之數也。

專以正數計之，猶歲不數閏之意。

是故四營而成易，十有八變而成卦，八卦而小成。分、掛、揲、歸而成一變，十八變而卦成矣，方得内之八卦，則為小成。

引而伸之，觸類而長之，天下之能事畢矣。

卦成之後，則有變卦，而共為十二畫，是引而伸長之也。

以六十四卦之事類合之變卦，是隨其所觸而互相長也，故可以盡天下之能事。

顯道神德行，是故可與酬酢，可與祐神矣。

吉凶之理明，故有以顯道；趋避之機决，故有以神德行。由是可以與人答問，而助神明之功。

子曰：知變化之道者，其知神之所為乎？

神之妙不可測，而化之用則可知。由圖象論之，則成變化者，所以行鬼神也；由蓍策論之，則顯道者，所以佑神也。

易有聖人之道四焉：以言者尚其辭，以動者尚其變，以制器者尚其象，以卜筮者尚其占。

言莫美於易之辭，動莫神於易之變，制器莫備於易之象，卜筮莫决於易之占。前章言象、辭、變、占，以體用之序言也。然學易自辭始，辭因變而繫，變因象而生，象因占而立，故其序又如此。

是以君子將有為也，將有行也，問焉而以言，其受命也如嚮，無有遠近幽深，遂知來物。非天下之至精，其孰能與於此！

此以蓍言之，象辭變占之用，所以行也。明炳於幾先，故曰至精。

參伍以變，錯綜其數。通其變，遂成天地之文；極其數，遂定天下之象。非天下之至變，其孰能與於此！

此以卦爻言之。象辭，變占之體所以立也。用周於無窮，故曰至變。參伍以變者，隂陽相生也。錯綜其數者，剛柔迭居也。設卦而天地之文成，爻立而天下之象定。

易無思也，無為也，寂然不動，感而遂通天下之故。非天下之至神，其孰能與於此？

此又總蓍卦爻而言之。其體寂無思為，而天下之故涵焉；其用因於有感，而天下之故通焉。機妙於不測，故曰至神。

夫易，聖人之所以極深而研幾也。唯深也，故能通天下之至；唯幾也，故能成天下之務；唯神也，故不疾而速，不行而至。

以其至精，故有以極深；以其至變，故有以研幾；以其至神，故感應之妙，莫能知其所以然者。通志者，明民之心；成務者，利民之用。

子曰：易有聖人之道四焉者，此之謂也。

至精至變至神，歸於象辭變占而已。

子曰：夫易，何為者也？夫易，開物成務，冒天下之道，如斯而已者也。是故聖人以通天下之志，以定天下之業，以斷天下之疑。

又申前意，開物故志通，成務冒道，皆所謂成務也。

是故蓍之德圓而神，卦之德方以知，六爻之義易以貢。聖人以此洗心，退藏於密，吉凶與民同患。神以知來，知以藏往，其孰能與於此哉？古之聰明睿知，神武而不殺者夫！

又推蓍卦爻之德，先具於聖心也。蓍之德神，故有以開物而通志；卦之德知，故有以成務而定業；六爻之用變，故有以冒道而斷疑。易有聖人之道，而聖人先備乎易之德。故當其洗心藏密，與易之寂然不動者無異也；及其同患，而藏往知來，與易之感而遂通者無異也。此聖心之至神也。聰明睿知者，神之體；神武不殺者，神之用。

是以明於天之道，而察於民之故，是興神物以前民用。聖人以此齋戒，以神明其德夫！

聖有其德，故作易教人，以寓其道。

是故闔戶謂之坤，闢戶謂之乾，一闔一闢謂之變，往來不窮謂之通。見乃謂之象，形乃謂之器，制而用之謂之法，利用出入，民咸用之，謂之神。

此即天道民，故聖人所明察之以作易者也。闔闢變通，見象形器，是天道也。制用之法，咸用之神，是民故也。

是故易有太極，是生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦，八卦定吉凶，吉凶生大業。

易有太極之理而不可見，是隂陽剛柔之本也。聖人畫卦，自兩儀始，至於四象八卦，而天道備矣。吉凶定，大業起，而民故周矣。

是故法象莫大乎天地；變通莫大乎四時；縣象著明莫大乎日月；崇高莫大乎富貴；備物致用，立成器以為天下利，莫大乎聖人；探賾索隱，鈎深致遠，以定天下之吉凶，成天下之亹亹者，莫大乎蓍龜。

合前兩節而通論之也。天地、四時、日月，即闔闢變通，見象形器者也。處崇高之位，備物致用，以利天下，即制法使民咸用者也。定吉凶，成亹亹，即畫卦以生吉凶，而起大業者也。

是故天生神物，聖人則之；天地變化，聖人效之；天垂象，見吉凶，聖人象之；河出圖，洛出書，聖人則之。

又合全章而通論之也。天生神物，結大衍之數；變化垂象，結闔闢變通見象形器之理；河圖、洛書，結章首天地之數也。易為卜筮作，故先神物；觀察者，作易之本，故次天地；龍馬之祥，獨啟聖心，故以圖、書終焉。

易有四象，所以示也；繫辭焉，所以告也；定之以吉凶，所以斷也。

又歸之象變。辭，占也。卦有四象，蓍數亦有之，言四象則象變皆舉矣。繫辭，辭也。定吉凶，占也。

易曰：自天祐之，吉无不利。子曰：祐者，助也。天之所助者，順也。人之所助者，信也。履信思乎順，又以尚賢也。是以自天祐之，吉无不利也。

第二章，觀象玩辭，觀變玩占之效，至於如此，故申明其意以釋之。尚辭尚變，尚象尚占，皆所以尚賢也。右第六段，申釋第二段居則觀象一節之意。蓋圖象蓍數者，象辭變占之本，故首述之。中間乃明指四者為聖人之道，末又原其皆出於聖人先得之心與天地自然之理，而勉學者以體易合天之事也。

子曰：書不盡言，言不盡意。然則聖人之意，其不可見乎？子曰：聖人立象以盡意，設卦以盡情偽，繫辭焉以盡其言，變而通之以盡利，鼓之舞之以盡神。

書不足以盡所欲發之言，言不足以盡所欲示之意。然立象則足以盡意者，言之指示有盡，而象之包藴無窮也。象立則卦設矣，人事之情偽，盡在其中，故因而繫辭焉。又足以盡言，蓋凡書之事理，徵於實而主於一，易之事理，涵於虚而該於萬，則有以類觸旁通，而言由此盡矣。是故遇事變而通之，可以盡利者，言盡而天下之能事畢也。以是鼓舞於人，可以盡神者，意盡而有以通天下之志也。按：前章言設卦觀象，下傳言八卦成列，象在其中。此言立象先於設卦者，其立象謂八卦，設卦謂六十四卦與？

乾坤，其易之緼邪？乾坤成列，而易立乎其中矣。乾坤毁，則無以見易。易不可見，則乾坤或幾乎息矣。

原象之所自立也。乾坤者，象之宗。天地設位，有不易之體，然後交易變易之用行焉。非天地則變化之迹不可見，非變化則天地之道不幾於息乎？是故象也者，像此者也。首章蓋發此意，故此結言之。

是故形而上者謂之道，形而下者謂之器，化而裁之謂之變，推而行之謂之通，舉而措之天下之民謂之事業。形上超於形者，即乾坤之理，聖人所欲言之意也。形下成於形者，即乾坤之質，聖人所因以立之象也。有器則氣化行乎其間，因其流行之化而辨其節度，故謂之變。有變則有推移之機，因其推移之妙則可以行之而不窮，故謂之通。天道者，人事之本，故可舉而措之，承上節之意而起作易之端也。

是故夫象，聖人有以見天下之賾，而擬諸其形容，象其物宜，是故謂之象。聖人有以見天下之動，而觀其會通，以行其典禮，繫辭焉以斷其吉凶，是故謂之爻。極天下之賾者存乎卦，鼓天下之動者存乎辭。

天下之賾，形器之分也；天下之動，變通之迹也。立之象以極其賾，繫之辭以鼓其動，聖人所以盡意盡言而足以盡利盡神者，此也。

化而裁之存乎變，推而行之存乎通，神而明之存乎其人，默而成之，不言而信，存乎德行。

言，學易者之事也。易具變通之理，則人事所以化而裁之、推而行之者，不外乎是矣。然變化之幾甚微，而轉移之用至妙，非神而明之者，道不虚行也。要必得其象外之精，契其言前之意，默然不言，以視象辭如筌蹄然，然後能神明於易道。此則存乎其人之心得，而躬行者以為事業之本也。然則聖人之意雖盡，而得其意者難，君子可不擬議觀玩以盡其心乎？右第七段。總上傳數章之意而結言之，故多用前辭而加深切焉。其所謂形上之道者，即易簡之理也；所謂德行者，即體易簡之理而有以成位乎其中者是也。

周易觀彖卷十

<經部,易類,周易觀彖>

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