【周易十翼】说卦传 －（清）刁包撰《易酌•卷十三》

欽定四庫全書｜易酌卷十三

祁州刁包撰

說卦傳

昔者聖人之作易也，幽贊於神明而生蓍。

此章及次章明作易原繇，通極乎道德性命，使學者進而求之也。聖人兼伏羲、文王、周公言，莫幽于神明，莫神明于易，故聖人作易，為能幽贊于神明也。幽贊神明，所以贊天地也。天地以神草應之，為酬酢佑神之具，則蓍生焉，又所以贊易也。焦氏以生蓍為創立用蓍之法，遠矣。

參天兩地而倚數，

參天兩地，其說甚多，畢竟以朱子為的。《本義》云：天圓地方，圓者一而圍三，三各一奇，故參天而為三；方者一而圍四，四合二偶，故兩地而為二。數皆倚此而起，故揲蓍二變之末，其餘三奇則三三而九，三偶則三二而六，兩二一三則為七，兩三一二則為八。范氏曰：參天兩地，五也。數數者必以五，雖窮乎十、百、千、萬，必以五數之，所以倚數也。此與丘氏一畫三分之說俱有理，宜知之。

【謹按：參天兩地之說，來註最為諦當。其言曰：周公之爻定陽九隂六者，非老變而少不變之說也，乃參天兩地而倚數也。參兩之說，亦非陽之象圓，徑一而圍三；隂之象方，徑一而圍四之說也。盖河圖天一地二、天三地四、天五地六、天七地八、天九地十，一二三四五者，五行之生數也；六七八九十者，五行之成數也。生數，五行之發端，故可以起數；成數，五行之結果，故不可以起數。參之者，三之也，天一天三天五之三位也；兩之者，二之也，地二地四之二位也。倚者，依也，天一依天三天五而為九，地二依地四而為六也。若以畫數論之，均之為三，參之則三箇三，兩之則兩箇三矣。推之二篇之策，至萬有一千五百二十，總不出參之兩之之外，此皆自然之妙，非聖人之安排也。若夫七八，亦乾坤之策，但二五為七，三四為七，是一地一天，不得謂參兩；一三四為八，一二五為八，是一地二天，亦不得謂之參兩。此周公之爻所以皆用九六也】。

觀變于隂陽而立卦，發揮于剛柔而生爻。

坤一變為震，再變為坎，為艮，隂之變也。乾一變為巽，再變為離，為兌，陽之變也。聖人觀隂陽之變而八卦，而六十四卦于是乎立矣。其數陽則為剛畫，其數隂則為柔畫。聖人取剛柔之義，一一發明之，而三百八十四爻于是乎生焉。

和順于道德而理于義，窮理盡性以至于命。

和，无所乖戾也；順，无所拂逆也。其規模之大，直與三才之道、兩儀之德脗合无間。和，順于道德也。此統言其體也。理，條理也。其節目之詳，事事物物莫不秩然各得其宜。理，于義也。此析言其用也。天命之謂性。性，其隐微難見者乎？然而天地萬物之理，則燦然可見也。窮其可見以盡其不可見，則天之所以與我者，莫之致而至矣。此為作易者言，非為學者言也。

《本義》：窮天下之理，盡人物之性，而合乎天道，此聖人作易之極功也。最為妥切。蒙引直以蓍當之，恐未盡。程子云：三事一時併了，元无次序。張子云：此說失于太快，其間煞有事，豈有一時併了？看來張子之說為是。右第一章。

昔者聖人之作易也，將以順性命之理。

聖人作易，全是把性命裏面的道理寫出來，故曰順性命之理。順字蒙引以發揮解之，未確，似宜還他固有意。

是以立天之道，曰隂與陽；立地之道，曰柔與剛；立人之道，曰仁與義。

性命之理者何？隂陽、剛柔、仁義也。每一才便包兩端物事。隂陽以氣言，天道所以立天之性、命之理也；剛柔以質言，地道所以立地之性、命之理也；仁義以德言，人道所以立人之性、命之理也。其實天亦有質與德，地亦有德與氣，人亦有氣與質，各舉其重者而為言耳。仁主生，故屬陽；義主成，故屬隂；仁主方，故屬剛；義主圓，故屬柔。六者同體而異名者也。朱子曰：仁體剛而用柔，義體柔而用剛。揚子雲謂：君子于仁也柔，于義也剛。此又是一義，便是這箇物事，不可以一定名之。看他用處如何，此理又不可不知。

兼三才而兩之，故易六畫而成卦；分隂分陽，迭用柔剛，故易六位而成章。

隂陽、剛柔、仁義皆曰與，言其交相為用也。不相為用，便不成三才，必兼而兩之，故卦自三畫倍而為六畫，立天立地立人之道也。分隂分陽以位言，凡卦二、四、上為隂位，初、三、五為陽位，自下至上，隂陽各半，故曰分。迭用剛柔以爻言，九陽位，剛居之，柔亦居之；六隂位，柔居之，剛亦居之。或柔或剛，更相為用，故曰迭。分者為經，迭者為緯，經緯錯綜，而文章燦然出焉，皆所以順性命之理也。總而言之，陽也，剛也，仁也，隂也，柔也，義也，雖不言仁義，而仁義在其中矣，人道所以與天地並立也。

右第二章

天地定位，山澤通氣，雷風相薄，水火不相射，八卦相錯。

數年前閲易筌，引黄東發、歸熙甫之言，反覆辨析，以先天後天為邵子之易，非伏羲、文王之易也，亦似有理，遂從之。近反覆。

《本義》：又見蒙引逐端發明，始知其說果有不可易者。按伏羲始畫八卦，乾一、兌二、離三、震四、巽五、坎六、艮七、坤八，此是横圓，乃作易之根源也。乾南、坤北、離東、坎西、兌東南、震東北、巽西南、艮西北，此伏羲規而圓之，以象渾天之形，備隂陽消息之數，所謂先天之學也。

項氏曰：天地以上下直對，水火以東西横對，雷風山澤以四角斜對，所謂天地之間，旡獨必有對者也。發明先天之易，可謂簡盡。以其義釋之，乾上坤下，尊卑之位，有一定而不可易者。艮山兑澤，一高一下，水脉灌輸，而其氣實相通，通之為言貫也。震雷巽風，一迅一烈，氣勢翕合，而其情實相薄，薄之為言逼也。坎水離火，一寒一熱，宜若相息滅，而下燃上沸，以成既濟之功，乃不相射。不相射者，言不如射者之相射害也。八卦相錯者，隂陽交錯而成六十四卦也。蒙引云：如乾之未交，止于乾也。交于坤、兌，則成泰、成夬矣。交于離、震，則為大有、為大壯矣。交于巽、艮，則為大畜、小畜也。云云。坤之未交，止于坤也。交于乾、兌，為否也、為萃也。交于坎、艮，則比也、剥也。云云。析而觀之，一卦各與八卦相交。合而觀之，但見乾、坤、坎、離相為上下，震、兌、巽、艮互為錯綜，而成六十四卦之相交耳。最為明曉。

數往者順，知來者逆，是故易逆數也。

數往知來一段，向來但云易藏往知來，已往者順而數之，未來者逆而度之。逆也者，迎其先而知之也。曰占事知來，曰遂知來物，曰以前民用，皆逆之謂也。數往者順，盖因下句而竝舉之，豈謂易有數往之順數哉？如此看亦通。近反覆。

《本義》：則獨用邵子之說，蒙引又因陳氏之說而益詳之，謂圓圖從中起，左方起震一陽，而歷離兌二陽，以至于乾三陽，繇是四而三，三而二，二而一，皆進而得其已生之卦，猶自今日而追數昨日，數往者順也。右方自巽一隂，而歷坎艮二隂，以至于坤三隂，繇是五而六，六而七，七而八，皆退而得其未生之卦，猶是今日而逆計來日，知來者逆也。夫㨿此圖而言，則一順一逆固如此矣。然本易之所以成，則其先後始終，一如横圖及圓圖右方之序而已，即所謂乾一、兌二、離三、震四，以至于坤八者也。《本義》發邵子之藴，蒙引又發《本義》之藴，其理最為明曉，然後弱侯諸公无所置喙矣。

右第三章

雷以動之，風以散之，雨以潤之，日以晅之，艮以止之，兌以說之，乾以君之，坤以藏之。

上章繇乾、坤而推之六子，互相為用也；此章繇六子而歸之乾、坤，還相為本也。蒙引釋《本義》云：此卦位相對與上章同者，謂其卦位之相對同也，非謂卦位同。析義精矣。萬物之性，不鼔盪則不開，雷為之也；不吹嘘則不和，風為之也；此物之所以生也。萬物之性，不灌溉則不滋，雨為之也；不暴照則不榮，日為之也；此物之所以長也。萬物之性，不凝結則不實，艮之止也；不暢遂則不茂，兌之說也；此物之所以收也。然非乾以君之，孰主宰是？非坤以藏之，孰根底是？物之所以歸根復命者，其在斯乎！乾、坤之功用大矣哉！易之功用大矣哉！按：乾、坤初爻相交而為震、巽，中爻相交而為坎、離，終爻相交而為艮、兌，故其言先後内外，皆有次第。朱子云：震、巽、坎、離，取象義多，故以象言；艮、兌、乾、坤，取卦義多，故以卦言。須如此說明，纔知聖人贊易，一字不輕下。

右第四章

帝出乎震，齊乎巽，相見乎離，致役乎坤，說言乎兌，戰乎乾，勞乎坎，成言乎艮。

上章言圓圖，盖開天所未有，而伏羲創為之，故曰先天之學。此章言方圖，則文王因伏羲八卦而更列布置之，故曰後天之學也。《程傳》云：以主宰言謂之帝。故《本義》云：帝者，天之主宰。帝字斷句，統下八句說。帝出乎震，言帝以震出萬物也。若作帝自出，則非矣。出乎震，言萬物發生出來。齊乎巽，則一齊發生矣，猶農家云出齊也。出者齊，則光輝發越，人皆見之，故曰相見乎離。帝委其事于坤而无所與，故曰致役乎坤。坤供乾之使令者也，物遂其生，則欣欣向榮而說，故曰說言乎兌。乾當隂陽之交，隂疑于陽，故戰。勞字或云慰勞，或曰勞而不伐之勞，作功勞字為是。萬物歸根坎，于是乎有成功矣，故勞。艮止而能生，止為坎之終，而生又為震之始也，所以成始而成終也。

萬物出乎震，震，東方也。齊乎巽，巽，東南也。齊也者，言萬物之潔齊也。離也者，明也，萬物皆相見，南方之卦也。聖人南面而聽天下，嚮明而治，蓋取諸此也。坤也者，地也，萬物皆致養焉，故曰致役乎坤。兌，正秋也，萬物之所說也，故曰說言乎兌。戰乎乾，乾，西北之卦也，言隂陽相薄也。坎者，水也，正北方之卦也，勞卦也，萬物之所歸也，故曰勞乎坎。艮，東北之卦也，萬物之所成終而所成始也，故曰成言乎艮。

前一段是題，此一段是註疏，故開口便以萬物易帝字。《本義》云：上言帝，此言萬物之隨帝以出入也。潔，齊也，治也。物之齊一，若修而治之者然，故曰萬物之潔齊也。聖人臨照四方，如日中天，故取諸離。乾，君也；坤，臣也。前曰致役，以君臣言也。地，母也；物，子也。後曰致養，以母子言也。聖人下字之妙如此。徐進齋曰：坎、離，天地之大用也。得乾、坤之中氣，故離火居南，坎水居北也。震，動也，物生之初也，故居東。兌，說也，物成之後也，故居西。此四者各居正位也。震屬木，巽亦屬木，震陽木也，巽隂木也，故巽居東南。兌屬金，乾亦屬金，兌隂金也，乾陽金也，故乾居西北。坤、艮皆土也，坤隂土，艮陽土，坤居西南，艮居東北者，所以均旺於四時也。此四者分居四隅也。八卦以震、巽、離、坤、兌、乾、坎、艮為次者，震、巽屬木，木生火，故離次之。離火生土，故坤次之。坤土生金，故兌乾次之。金生水，故坎次之。水非土亦不能以生木，故艮次之。水土又生木，木又生火，八卦之用，五行之生，循環无窮，此所以為造化流行之序也。

右第五章

神也者，妙萬物而為言者也。

天地定位及雷動章言先天，帝出乎震章言後天，此章則繇文王後天流行之用，而推本于伏羲先天對待之體也。

項氏曰：苟无此章，則文王為无體，而伏羲為无用矣。學易者不可不深玩也。不言乾坤而謂之神者，鄭康成曰：乾坤共成一物，不可得而分，故合而謂之神。張子曰：合一不測之謂神。

程子曰：以妙用言謂之神。皆此理也。神也者，生成萬物而莫知其所以然，故曰妙萬物而為言也。下面雷動風撓之類，皆神之所為也。

動萬物者莫疾乎雷，橈萬物者莫疾乎風，燥萬物者莫熯乎火，說萬物者莫說乎澤，潤萬物者莫潤乎水，終萬物、始萬物者莫盛乎艮。

雷以鼔萬物，故曰動；風以撓萬物，故曰撓；火以鑄萬物，故曰燥；澤以娱萬物，故曰說；水以滋萬物，故曰潤；艮以成萬物，故曰終始。五卦皆言象，而艮不言者，終始萬物，義不係于山也。

程子曰：萬物盛乎艮。此盡神妙，須研窮這箇理。明乎程子之說者，知止主静之學，思過半矣。

故水火相逮，雷風不相悖，山澤通氣，然後能變化，既成萬物也。

水火不相射，故相逮，水火得其偶也。雷風相薄，故不相悖，雷風得其偶也。山澤互相灌注，故通氣，山澤得其偶也。六子各得其偶，然後動、撓、燥、說、潤、止諸用，皆以發育萬物，生息而无端，完全而无虧欠也。大矣哉，六子之功乎！六子不有其功，歸之造物。造物冥冥，不得而名，惟有想象其妙萬物之理而已矣。

右第六章

乾，健也；坤，順也；震，動也；巽，入也；坎，䧟也；離，麗也；艮，止也；兌，說也。

《本義》云：此言八卦之性情。吳氏云：此言八卦之德，其下三節，乃以物以身以家，依八卦之德而分主之也。然德即性情之德，豈有他哉？乾純陽，陽剛故健。坤純陰，陰柔故順。震、坎、艮陽卦，生于二陰之下，則剛而進，故動。在二陰之中，則剛為隂所溺，故䧟。出二隂之上，雖剛亦無所往矣，故止。巽、離、兌隂卦，隂成于二陽之下，以順而伏，故入。在二陽之中，以順而附，故麗。在二陽之上，以順而見，故說。此八字，註疏也。學易者反而體之於身，有一毫柔懦之心，非乾矣。有一毫乖拂之心，非坤矣。有一毫宴息之心，非震矣。有一毫浮溢之心，非巽矣。知坎之䧟，宜思處憂患之道。知離之麗，宜思慎交遊之道。知艮之止，宜思定性之學。知兌之說，宜思樂天之學。不然，未可云學易也。

右第七章

乾為馬，坤爲牛，震為龍，巽為雞，坎為豕，離為雉，艮爲狗，兌爲羊。

《本義》云：此所謂遠取諸物也。周公以乾為龍，而孔子以為馬。文王以坤為牝馬，而孔子以為牛。聖人取象不同如此，學易者亦可推類而知其餘矣。或曰：荀九家易乾為龍，震何以亦為龍？曰：乾全體，震得乾之一體者也。乾健而行不息，故為馬。坤順而性重載，故為牛。震之體，雷也。雷需電而發，故為龍。巽之體，風也。風應時而變，故為鷄。鷄時至則鳴者也。又飛而善伏，亦風象。醫書云：鷄為風，多食，能令人發作。亦其驗也。體汚濁而中剛躁，故為豕。上下二隂，中一陽也。體文明而中柔怯，故為雉。上下二陽，中一陰也。外剛能止物，而中内柔媚，故為狗。外柔能悦草，而中内剛狠，故為羊。竊意狗司守禦，雖餓死而不去其主，其得艮之義乎？羊之口能鳴，及殺之却不鳴，其得兌之義乎？窮物之理，盡物之性，以至於命，則聖人言外之旨也。錢氏云：人而失其健順，則馬牛之不如。失其所止而不得其悦，則犬羊之不如。聖人取象之意深切矣哉！

右第八章。

乾爲首，坤爲腹，震為足，巽為股，坎爲耳，離為目，艮爲手，兌為口。

此所謂近取諸身也。從八體而推之，則百體皆易也。乾統諸陽，尊而在上，故為首。坤統諸隂，大而能容，故為腹。丘氏曰：震陽動於下為足，艮陽止於上爲手，手上而足下也。巽隂兩開於下為股，兌隂兩拆於上為口，口上而股下也。坎上下二隂，其竅内空，中一陽實而能聰，故為耳。離上下二陽，其睛外附，中一隂虚而能明，故為目。其寤寐如日月之明晦，其開閉如乾坤之闢闔，耳目之用大矣哉！學者不能效乾，則負此首矣。不能法坤，則負此腹矣。動之不臧，則負此足與股矣。外不能遠觀，内不能返照，則負此耳與目矣。執不能擇善，則負此手矣。言不能擇物，則負此口矣。踐已之形，盡已之性，以至於命，則聖人言外之旨也。錢氏云：聖人固以人身取象，亦要知得一人之身，有首有腹，有足有股，有耳有目，有手有口，此等形軀，會有弊壞時，何足為貴？須要體認得乾為我之首，我如不能自強不息，而頫屈於物欲之下，是无首者也。坤為我之腹，我如不能厚德載物，而隘陋以居之，是无腹者也。震為我之足，我如不能恐懼修省，出門一步，遂不能无失脚，是无足者也。巽為我之股，我如不能申命行事，而隨足妄動，是无股者也。坎為我之耳，我如不能常德行，習教事，而天聰以為聰，是无耳者也。離爲我之目，我如不能繼明照四方，而天明以為明，是无目者也。艮為我之手，我如不能思不出其位，而執守之不堅，是无手者也。兌為我之口，我如不能以朋友講習，而朶頤之是觀，是无口者也。易有聖人之道四，而云以制器者尚其象。人而至於首不首，腹不腹，足不足，股不股，耳不耳，目不目，手不手，口不口，象乎？不象乎？此段話頭，當書座右以自警。

右第九章

乾，天也，故稱乎父。坤，地也，故稱乎母。震一索而得男，故謂之長男。巽一索而得女，故謂之長女。坎再索而得男，故謂之中男。離再索而得女，故謂之中女。艮三索而得男，故謂之少男。兌三索而得女，故謂之少女。

《本義》作揲蓍求卦說，似无謂。胡氏以為朱子未改正之筆，良是。易筌云：此以家人之八位擬八卦也。易會云：此推明乾坤生六子之故。蒙引云：此取諸人倫也。俱有理。余獨以為發明天下一家，萬物一體之義。乾知大始，有父道焉，故稱乎父。坤作成物，有母道焉，故稱乎母。乾坤為萬物父母，則父母為一家乾坤可知。索，求也，謂乾坤相求也。坤求於乾，得初畫為震，則長男也。得中畫為坎，則中男也。得終畫為艮，則少男也。乾求於坤，得初畫為巽，則長女也。得中畫為離，則中女也。得終畫為兌，則少女也。三陽皆男兄弟，三隂皆女兄弟，但有先後之異，而長幼繇此定，而尊卑繇此分，而天秩天叙繇此生矣。天下為一家，萬物為一體也。西銘云：乾稱父，坤稱母。太極云：乾道成男，坤道成女。其義皆本諸此。孔子曰：老者安之，志在長男長女也，震巽之義也。朋友信之，志在中男中女也，坎離之義也。少者懷之，志在少男少女也，艮兌之義也。加我數年，蓋不欲辜負此一家一體之人耳。故必如孔子，而後可以學易。

右第十章

乾爲天，爲圜，爲君，爲父，爲玉，爲金，爲寒，爲冰，爲大赤，爲良馬，爲老馬，爲瘠馬，爲駁馬，爲木果。

此章明聖人作易，其道甚大，百物不廢也。所謂遠觀近取，以類萬物之情也。乾爲天，以氣之廣漠言也。爲圜，以氣之周流言也。蕩蕩上帝，下民之辟，故爲君。大哉乾元，萬物資始，故爲父。其德純粹不雜，玉也。堅剛不貳，金也。乾居西北，其氣凛冽，故爲寒。當立冬之時，水始凍，故爲冰。焦氏云：乾尊在上，高則寒也。亦通。乾始於子，坎中陽爲赤，極於已，純陽也。故乾爲大，赤加大以别坎也。乾健不稱其力，而稱其德爲良馬。老陽爲老馬，純剛為瘠馬，言其骨峻，非羸馬謂也。駁馬，鋸牙食豹，健而最威猛者也。又色相雜曰駁果，繋於木，蓋一點真陽，凝結團聚，而陰不能剥也。

楊氏曰：如剥之碩果不食是也。蔡氏云：圓而在上，恐與爲圓意重。

坤為地，爲母，爲布，爲釜，爲吝嗇，為均，為子母牛，爲大輿，爲文，爲衆，爲柄，其於地也爲黑。

坤為地，以形之博厚言也。或曰：積隂故為地。至哉坤元，萬物資生，故爲母。

吳氏曰：旁有邊幅而中寛平，南北經，東西緯，布象也。徐氏作帛布之布，未確。其云虚而容物，熟物以養人爲釡，靜翕不施爲吝嗇，則確論也。

南軒曰：均者，其勢均平而无偏陂也。蒙引引无平不陂之說，非之。取動闢而廣之義，亦是。牛而母，牝也；母牛而子，犢也。順之至也，无不持載，故為大輿。向來看文與衆，俱就物說，不如坤畫耦爲文，耦畫多爲衆之說，較爲明切。爲柄，或云操生物之權，或云勤於造事而不名其功，蒙引俱以為傷巧。獨取在下而承物於上，萬物依之爲本之說，亦是。土五色，獨言黑者，以其純隂也。

震爲雷，爲龍，爲玄黃，爲旉，爲大塗，爲長子，爲决躁，爲蒼筤竹，爲萑葦。其於馬也，爲善鳴，爲馵足，爲作足，爲的顙。其於稼也，爲反生。其究爲健，爲蕃鮮。

一陽伏於二隂之下，而陽不得出，故奮動衝擊而為雷。以動奮之身，而靜息於地勢重隂之下，故為龍。或以龍作駹，是不解經而改經也。乾坤初交而生震，故兼得天地之色。

孔疏：謂玄黃雜而成蒼色也。旉作敷，與華通，花蔕下連而上分，爲花出也。爲大途，一奇動於内，而二偶開通，前无壅塞也。為長子，震一索而得男也。爲决躁，陽生於下，而上進以决隂，躁者陽之動也。爲蒼筤竹，蒼，深青色，筤謂色之美，盖竹之筠也。爲萑葦，萑，荻葦，蘆竹，萑葦，皆下本實而上幹虚也。善鳴者，陽在内爲聲，上畫偶口開出聲也。馵足，足骹白，陽之色；作足，超起，陽之健，皆言下畫之陽也。的顙，額有旋毛，中虚，如射者之的，言上畫之虚也。稼，諸穀之類，反生萌芽，自下而上，反勾向上，陽在下也。其究爲健，中上二畫變則為乾也。蕃即草木蕃之蕃，鮮即奏庶鮮食之鮮。物出震，陽氣浸盛，故蕃盛而鮮美也。

巽爲木，爲風，爲長女，爲繩直，爲工，爲白，爲長，爲高，爲進退，爲不果，爲臭。其於人也，爲寡髮，為廣顙，爲多白眼，爲近利市三倍。其究爲躁卦。

巽，入也。物之善入者莫如木，又幹陽而根隂，故巽爲木。或曰：風，巽之本象也。七卦皆先本象，獨巽以木先風者，伏羲以木德王，不忘其朔之意也。亦有理。一隂伏於二陽之下，而陽不得入，故盤旋不舍而為風。巽一索而得女，故爲長女。一隂爲主，二陽引之而出，以達於外，有制物之功，故爲繩直。有善事之能，故爲工。所謂巽德之制也。巽居東南金方，故為白。木下入而上升，故為長，為高。進則果於進，退則果於退，惟剛决者能之。巽多疑而少决，故為進退，爲不果。隂伏於下，氣鬱不散，故為臭。髮屬隂，隂血不上行，故髮少。二陽在上，故顙廣。眼之白屬陽，黑屬隂，離目上，下白而中黑，黑白相間而停均。巽目上，中白而黑者居下，故為多白眼。二陽爲一隂所有，故爲近利市三倍。或曰：離日中為市，而巽近之，故有此象。吳氏曰：義理，陽也。利欲，隂也。震陽在内，義理主於内也。故一剛爲主於内之卦，爲无妄。巽隂在内，利欲主於内也，故曰近利。曰市三倍者，猶詩言賈三倍，謂市物而得利三倍，近利之至甚者也。此理尤長。震為决躁，巽三爻皆變則為震，故其究爲躁卦。震變乾而不變巽，巽變震而不變坤，蓋喜陰卦爲陽為純陽，而不欲陽卦爲隂爲純隂也。乾鑿度曰：物有始有壯有究，震得陽氣之先，巽得隂氣之先，故其卦皆有究極之義。

坎為水，爲溝瀆，爲隱伏，爲矯輮，爲弓輪。其於人也，爲加憂，爲心病，爲耳痛，爲血卦，爲赤。其於馬也，為美脊，爲亟心，爲下首，爲薄蹄，爲曳。其於輿也，爲多眚，爲通，爲月，爲盗。其於木也，爲堅多心。

坎一陽在内而明，二隂在外而暗，内明外暗，故爲水。陽為水，二隂夾之，故爲溝瀆。又溝字水從冓，搬棄之意，所以行水而為澇之備也。瀆字水從賣，韞櫝之意，所以停水而爲旱之備也。陽匿隂中，故為隱伏。徐氏曰陽在隂中，抑而能制，故為矯輮。矯者，矯曲而使之直。輮者，輮直而使之曲也。此說極是，但合弓輪爲一則非矣。諸卦固無此體，宜各取象為是。或云坎中剛，象弓弣。上下柔，象弓之弰。中奇，象輪軸。上下偶，象輪之幅牙。亦有理。陽䧟隂中，故爲加憂。素問金在志爲憂，水在志為恐，恐視憂則有加矣。心耳皆以虚為體，坎中實則為病爲痛。鄭氏曰火藏在心，坎水勝之，故爲心病，此恐未然。火勝水則心病，水勝火何病之有？又曰水藏在腎，開竅於耳，而水在志爲恐，恐則傷腎，故為耳痛，此亦有理。而蒙引以為推之使遠，鑿之使深，恐過矣。氣為陽，運動常顯。血為隂，流行常幽。血在形，如水在天地間，故為血。卦得乾中畫之陽，故為赤，純則為大赤矣。脊者，外體之中；心者，内藏之中。坎剛在中，故為美；脊剛在内而躁，故為亟。心前畫柔，故首下而不昂；下畫柔，故蹄薄而不厚。坎於馬為曳者，䧟則失健也。其於輿為多眚者，謂有䧟險而多阻礙也。蓋行於險道，不若坤輿之行於平地者易且安也。為通，向來俱取維心亨之義。蒙引云：此通字全就人心說，狹矣。其取上下皆虛義，而以水流不盈解之，則又與溝瀆同矣。王疏云：行有孔穴，故為通。亦是。為月，向來與水同解，亦取外明内暗之義。蒙引云：月魄本暗，得日之光而明，是明繇外也。何以謂内明外暗？此說極有理。只當云月者，水之精也。為是。為盗，向來與隱伏同解，亦取陽匿隂中之義。但所云盗，太玄以水為盗，隂陽以玄武為盗，以其皆屬北方之坎也，則更進一步矣。若夫於木為堅多心，則以其剛在中，故无他義也。

離爲火，爲日，爲電，爲中女，爲甲胄，爲戈兵。其於人也，爲大腹，爲乾卦。爲鱉，爲蟹，為蠃，為蚌，爲龜。其於木也，爲科上槁。

離一陰在内而暗，二陽在外而明，内暗外明，故為火，此不可易也。為日，向來亦與火同解。蒙引云：日者，太陽之精，安得有内暗之理？日與電，大抵只取明象。愚謂火也，日也，電也，皆取明象，而亦兼附麗之義。離，麗也。火麗木，日麗天，電麗雲。常明者火，大明者日，暫明者電也。再索得女，故為中女。甲胄外剛，離之形也。戈兵上鋭，離之性也。愚謂一柔在内，而二剛在外，有護衛之象，故爲甲胄。有擊刺之象，故為戈兵。大腹，中虚也。坤爲腹，離得坎之中畫，乃稱大腹。焦氏云：非離反大於坤，蓋疾證也。鑿矣。愚謂坤為腹，取柔能容物之義。離爲大腹，則以其中懷隂物，而二陽包之，故爲大腹也。火與日，燥物者也，故爲乾卦。楊氏云：鱉性静，取其中畫之柔。蟹性躁，取其上下二畫之剛。蠃取善麗之象，蚌取中虚之象，龜取文明之象。蒙引歷辨其非，固自有理。但五物皆以外剛内柔了之，恐无謂矣。科，鳥巢，如水盈科之科，蓋結構木枝而成者。此本張子剛而躁之說也。蔡氏曰：科，空也。木既中空，上必枯槁矣。尤為明切。

艮爲山，爲徑路，爲小石，爲門闕，爲果蓏，爲閽寺，爲指，為狗，爲鼠，爲黔喙之屬。其於木也，為堅多節。

二陰，土也。一陽隆起於地上，靜而止，故爲山。山險阻，不能闢大途而成蹊，故爲徑路。一剛堅而在坤土之上，故為小石。一陽連亘，二隂雙峙，故為門闕。闕，門之出入處。果，木實；蓏，草實。一剛在上，象木果；二柔在下，象草蓏。乾純陽，故但為木果。艮一陽二陰，故為木之果，又為草之蓏。閽禦止於外，象剛；寺給使於内，象柔。艮爲手，而所用以止物者，又在指也。狗或作豿，謂虎子也。殊不必只依第八章解為是，以其外剛能止物也。詩曰：誰謂鼠无牙，何以穿我屋？鼠前剛與狗同。黔，喙之屬。山居猛獸，牙齒堅利，能食生物者也。或以黔作鈐，取鐵義；或以黔作黎，取黑義。然既云能食生物，取如鐵之義為是。屬者，不指定而泛言其類之辭也。坎陽在中，爲堅多心；艮陽在上，故爲堅多節。

兌為澤，爲少女，爲巫，爲口舌，爲毁折，爲附决，其於地也爲剛鹵，爲妾，爲羊。

易會云：上偶象土，二陽象水聚。若然，是土在水上也。

按：兌一隂停於二陽之上，上虚下實，水聚之象也，故爲澤。朱子所謂取坎水而塞其下流之象，最為明切。三索而得女，故爲少女。兌上拆，口象，故為巫，爲口舌。巫通乎幽，以言悦神者也。口舌交乎顯，以言悦人者也。兌正秋，金氣始凝，條枯實落，故為毁折。一陰不能自决，而附陽以决，故謂附决。折毁謂槀稈之屬，附决謂果蓏之屬也。氣潤爲鹵，使下土不堅，則鹽水虚漏而不可煎，故鹵土必剛。說文云：鹵，西方鹹地。兌正西，又金也，故爲剛鹵。又下土堅硬而上鹵濕，兌二陽在下，一陰在上之象也。少女從姊為娣，故曰妾。羊或作陽，謂无家女也。殊不必只依第八章解爲是，以其内狠外悦也。

八卦之象，推而廣之，至百十有一。自天文、地理、人事、物類，以至性命、心氣之微，形色、聲容之顯，无所不具。或取諸彖象，或取諸爻象，或孔子自取，皆聖人敎人格物處。學者觸類而通之，如乾為君，坤為臣；乾爲圓，坤為方；離為乾卦，則坎為濕；坎為血卦，則離爲氣。舉一隅反以三隅，知天地閒隨事隨物，莫不具有八卦之理也。若遇一件，只作一件，物事放過，无所貴乎讀易矣。或者謂諸象定自伏羲，至文、周繫易，不能盡取，故孔子悉録以垂後。未知然否？

右第十一章。

易酌卷十三